異教の出現の歴史。 古代ルーシにおける異教とロシア文化の発展における異教の役割

9世紀の半分まで、つまりヴァリャーグ人が到着する前まで、ノヴゴロドからキエフに至るドニエプル川沿いの左右の広大な平原では、すべてが荒々しく空虚で、暗闇に覆われていました。彼らはここに住んでいたが、政府はなく、森を満たす動物や鳥のように暮らしていた。 貧しい人々が住み、未開人、スラブ人、フィンランド人が点在するこの広大な砂漠に、市民権の基礎は、9世紀半ば頃にスカンジナビアからの新参者であるヴァリャン人によって初めてもたらされた。

『ロシアの地の始まりの物語』の編纂者によって描かれた東スラブ人の道徳のよく知られた図は、明らかにこの見解を正当化しました。 キリスト教が導入される前、東スラブ人は森の中で「獣のように、獣のように」暮らし、他の動物と同じように殺し合い、汚れたものはすべて食べ、孤独で分散した敵対的な氏族で暮らしていました。

古代ルーシの領土に住んでいた部族のより完全な説明は、N. M. カラムジンにあります。 彼は次のように書いている。「ヴィスワ川のほとりに住んでいたレヒ族と同じ部族の多くのスラブ人がキエフ県のドニエプル川に定住し、その純粋な畑からポラン人と呼ばれました。 この名前は古代ロシアでは消滅しましたが、ポーランド国家の創設者であるレヒ人の一般名になりました。 同じスラブ族からは、ラディミチ族とヴャティチ族の族長であるラディムとヴャトコという二人の兄弟がいました。一人目はモギレフ県のソジ川のほとりに家を選び、二番目はトゥーラ州カルーガのオカ川沿いに家を選びました。森林地帯にちなんで名付けられたドレヴリャ人は、ヴォリン地方に住んでいました。 ヴィスワ川に注ぐバグ川沿いのドゥレブとブザンス。 ルティチとティヴィリア人はドニエストル川沿いに海とドナウ川に向かい、すでに彼らの土地に都市を持っていました。 カルパチア山脈付近の白人のクロアチア人。 チェルニゴフ州とポルタヴァ州のデスナ川、セミ川、スーラ川のほとりの空き地に住む北部人たち。 プリピャチと西ドヴィナ川の間のミンスクとヴィテブスクのドレゴヴィチ。 ヴィテプスク、プスコフ、トヴェリ、スモレンスク、ドヴィナ川、ドニエプル川、ヴォルガ川の上流にあるクリヴィチ。 そしてポロタ川が流れ込むドヴィナ川には、同じ部族のポロツク住民が住んでいます。 イルメン湖のほとりには、キリストの誕生後にノヴゴロドを建国したいわゆるスラブ人がいる。」

スラブ人の道徳と習慣を描くとき、​​部族の生活様式が彼らの間に敵意を引き起こしていることに気づきました。

年代記者は東スラブ部族の生活について次のようなニュースを残している。「それぞれが自分の氏族に住み、それぞれの場所で別々に暮らし、それぞれが自分の氏族を所有していた。」 そしてまたこうなります。「彼らは森の中、川、湖、沼地の近くに、アクセスできない住居を持っています。 彼らは危険に備えて家の中にたくさんの出口を用意しています。 彼らは必要なものを地下に隠し、外には余分なものは何も持たず、強盗のように暮らしています。」 スラブ人は互いに遠く離れた木造の小屋に住んでおり、しばしば住居を変えました。 このような脆弱性と住居の頻繁な変更は、スラブ人自身の部族間の争いと異民族の侵略の両方からスラブ人を脅かす継続的な危険の結果でした。 私たちの先祖たちの異教の信仰は一般にほとんど知られていません。 すべてのアーリア人同様、ロシアのスラブ人も目に見える自然の力を崇拝し、祖先を崇拝しました。

部族の異教の信念は、原則として、不快な未知の力が人間に与える影響についての誤解に基づいていました。 これらの勢力についての考えは、部族の生活、地域の特徴、住民の特定の職業と相関しており、したがって、日常生活の深刻な変化は、信仰のさまざまな要素に疑問を投げかけ、宗教的危機を引き起こしました(したがって、部族は山の精霊を崇拝していた人々は、平地に移動した後は山についての考えを保持できなくなりました。) 社会の最も活発な部分、つまり戦士と商人が宗教の変化に対して最も大きな受容性を示したのは驚くべきことではありません。 特定の影響力のある人々の洗礼は、全人口へのキリスト教の導入に貢献しました。 多くの場合、別の宗教に改宗する動機は、異教徒に対するキリスト教徒の勝利でした。

異教徒たちは人間の命を純粋に物質的な側面から見ていました。肉体的な強さの支配下では、弱い人が最も不幸な生き物であり、そのような人の命を奪うことは慈悲の偉業と考えられていました。

9 世紀末までに、自然の影響により、ロシア地域は主に 2 つの部分に分けられました。南東部に住む部族は、ドン川とヴォルガ川にキャンプを張ったアジアの部族に従属していました。 北西部に住む部族は、スカンジナビアの海岸から現れたヨーロッパ部隊のリーダーである有名な海王類に従わなければなりませんでした。 年代記記者が言うように、862年頃、ヴァリャーグ人に貢物を納めた部族がヴァリャン人を海外に追い出した。

さまざまな北ゲルマン人、スラブ人、フィンランド人の要素で構成された、1千年紀末の古ロシア人(東スラブ人)コミュニティは、政治的にだけでなく精神的に、つまり宗教的にも団結した民族に変わり始めました。 ヴァリャン族とスラブ族の戦士の間でキリスト教がゆっくりと広がり始めたのは 9 世紀です。 当初、ビザンチウムへの襲撃やキリスト教徒ギリシャ人との貿易に参加した少数の戦士だけが洗礼を受けました(当時、戦士と商人の職業は非常に多くの場合一致していました)。

戦士たちの信仰の変化はごく自然なことでした。彼らはビザンチウムを含む異国の地で遠征に多くの時間を費やし、そこで美しい教会や厳粛な礼拝を目にし、自分たちのカルトをキリスト教の信仰と比較しました。 10 世紀には、ロシア国家の段階的な形成が続きました。 一方で、ロシアの「内部」にあるキエフ諸侯の影響力の拡大に関連する問題を解決し、依然として分散しているスラブ部族を服従させる必要があったが、他方では、恒常的な外部の脅威により、ロシアからの多大な緊張が必要となった。形を作り始めたばかりの若い封建国家。

この点で、ルーシに関するスヴャトスラフ大公(父ウラジーミル)の急速な活動はすべて、ロシアの利益への不注意や、それを無視したいという無意識の願望ではなかった(年代記のいくつかの場所で述べられているように)。 それどころか、すべては大きな国家問題を解決するために設計されています。 それらの中で最も重要なことは、ハザール・カガナート側の安全を確保することであり、非常に首尾よく解決されました(ヴォルガ・ハザール戦役の後、カガナートは存在しなくなりました)。 2番目の任務であるロシア(黒)海の西海岸(ブルガリア連邦内)に平和貿易橋頭堡を築くことは、ここでロシアがビザンチウムとペチェネグという2つの重要な勢力に反対されたため、完了しなかった。

ペチェネグ族との戦いは 10 世紀に始まりました。 ルーシの緊急の必要性。 ロシアの村や都市が密集して覆われた肥沃な森林草原全体が草原に面しており、遊牧民による突然の襲撃にさらされていた。 襲撃のたびに村が焼き討ちされ、畑が破壊され、住民が奴隷制度に追放されました。 したがって、ペチェネグに対する防衛は国家だけでなく国家問題でもあり、理解でき、社会のあらゆる層に近いものでした。 そして当然のことながら、この防衛を主導することができた王子は、その行動が叙事詩として歌われる民間の英雄になるはずでした。 そのような王子は、スヴャトスラフの側息子であるウラジミールであることが判明しました。 彼は 10 世紀半ば、キエフの土地への進入路を北から守るリューベチ市に住んでいました。 マルコ・リュベチャニンという人物。 彼の娘マルーシャはオルガ王女(スヴャトスラフの母)の家政婦であり、息子のドブリニャは王子に仕えていたようだ。 いずれにせよ、叙事詩には、彼が王子の宮廷で「花婿であり愛の呪文を書く人」であり、後に宮廷人になったという記憶が残っています - 彼は9年間家令を務めました。

マルーシャ・リュベチャンカはスヴャトスラフの側室の一人となり、息子ウラジーミル(生年不詳)を産んだが、後にその出自を「ロビチッチ」「農奴」と長い間非難された。 彼の叔父のドブリニャが彼の教師になりました。

ウラジーミルの将来の運命がどうなったかは不明だが、970年の次の戦役が悲劇的な戦役となる前に、スヴャトスラフは幼い子供たちを統治下に置くことを決意した。 キエフはヤロポルクに、ドレヴリャンスキーの土地はオレグに残された。 同時に、ノヴゴロド人はおそらく君主総督の権力に不満を抱いていたため、スヴャトスラフに息子を統治者として与えるよう伝言を送った。 ヤロポルクもオレグもノヴゴロドを統治することに同意しなかった。 それからドブリニャは、ノヴゴロド人がウラジーミルに王子になるよう頼むよう提案した。 こうして若い「ロビチッチ」はノヴゴロドの総督となった。

ウラジーミル王子は治世の最初の数年間、8歳(970年)の時にスヴャトスラフ王子から派遣されてノヴゴロドで異教の教育を受け、自らが熱心な異教徒であることを示した。

彼の命令により、ペルン、ダジボグ、ストリボグ、コールス、モコシャの偶像がキエフの王宮近くの丘に置かれました。 ペルンは銀色の頭と金色の口ひげで目立っていました。 偶像はキエフだけでなくノヴゴロドにも設置され、おそらく他の都市にも設置された。

しかし、主な神々のパンテオンによって異教を強化することはできませんでした。 スラブの異教の考えはギリシャの考えとはまったく似ていませんでした。 最高神は、ギリシャ人のゼウスの場合のように、神々の支配者や王として認識されていませんでした。 戦士が主にペルンを称えた場合、鍛冶屋-スヴァログ、商人-ヴェレス。 新しい方法で人々に古い神々の信仰を強制するのは非常に困難であり、異教は以前の形では、権威を強化しようとする王権には適していませんでした。 どうやら、これがウラジーミルの異教への拒絶と根本的に新しい宗教、一神教への転向を説明しているようだ。

古代スラブの異教は、キエフ国家の出現よりずっと前に発展したことに注意する必要があります。 農民であるスラブ人は、地球、太陽、川を神格化しました。 最も古代のスラブの神々は、ロッドと労働中の女性、つまり宇宙の創造者であり主であり、豊饒の女神でした。 その後、空の神と世界の最高支配者であるスヴァローグ、その息子である太陽の神ダジボグ、神聖な太陽の馬ホルス、風の神ストリボグ、雷と稲妻の神ペルンのカルトが起こりました。 。 「牛の神」ヴェレス、女性の裁縫の守護者、女神モコシュ、春と夏の神ヤリラとクパラも尊敬されました。 氏族と労働者である女性は農業の神のままでした。 祈りは神に捧げられ、犠牲(時には人間)が捧げられ、そのために特別な聖域、つまり高台や堤防にある木造または土の建造物である寺院が設けられました。 神殿の中央には神の像があり、その前で犠牲の火が燃やされました。 僧侶(魔術師や魔術師)がカルトを担当していました。 王権が強化されるにつれて、神々の比率も変化しました。 戦争と戦士の神、雷鳴のペルンが最高神となり、王子たちは特に彼の崇拝を懸念していました。 スヴァローグは職人たちの後援を受け続けた。 すべての東スラブ人の宗教的思想に疑いの余地のない共通性があるにもかかわらず、それらは個々の部族間で多くの点で異なっていました。 キエフの統治下での統一には、さまざまな部族の信念を単一の国教に置き換える必要がありました。 異教カルトの統一は、スラブ環境におけるキリスト教の影響力の増大に抵抗する必要性によっても決定されました。

キエフ大公国に隣接する諸州は、一神教、つまり唯一の神への信仰に基づく宗教を公言していました。 ビザンチウムではキリスト教が、ハザリアではユダヤ教が、ブルガリアのヴォルガではイスラム教が優勢でした。 しかし、ルーシはキリスト教のビザンチウムと最も密接な関係を持っていました。

『過ぎ去りし物語』には986年のことが書かれています。 リストに挙げられた3カ国の代表者がキエフに現れ、ウラジーミル首相に信仰を受け入れるよう呼びかけた。 イスラム教は、ワインを控えることが彼にとってあまりにも負担であると思われたため、王子によって拒否されました。ユダヤ教は、それを公言したユダヤ人が国家を失い、地球全体に散らばったという事実のためです。 王子はまた、教皇の使者らによる改宗の申し出も拒否した。 ビザンチン教会の代表者の説教は彼に最も好印象を与えた。 しかし、これに満足せず、ウラジーミルは各国で神がどのように崇拝されているかを視察するために自らの大使を派遣した。 帰国後、彼らはイスラム法は「良くない」、ドイツの教会の礼拝には何の美しさもないと主張したが、ギリシャの信仰は最高だと主張した。 ギリシャの神殿には、地上にいるのか天国にいるのか理解できないほどの美しさがあると言われています。 このようにして、伝説によれば、信仰の選択がなされたのです。

古代ロシア国家の形成と発展、単一ロシア民族の形成、各部族に多くの神々を擁する異教、部族制度や血の争い、人身御供などの伝統は、新しいものに合わなくなった。社会生活の条件。 キエフの王子ウラジーミル 1 世 (980-1015) が治世の初めに行った、儀式をある程度合理化し、異教の権威を高め、それを単一の国教にしようという試みは失敗に終わりました。 異教は、部族の狭さと限界を克服した人の認識において、以前の自然さと魅力を失いました。

ロシアの隣国であるイスラム教を信仰するヴォルガ・ブルガリア、ユダヤ教を採用したハザール・カガン国、カトリック西部、そして正教の中心地であるビザンチウムは、急速に力を増しつつあるロシア国家の人物に共通の信仰を見出そうと努めた。 そしてウラジーミル1世は、キエフの特別評議会で近隣諸国の大使の意見を聞いた後、すべての宗教を知り、最良の宗教を選択するために、すべての土地にロシア大使館を派遣することを決定した。 その結果、正統派キリスト教が選択され、大聖堂の装飾の素晴らしさ、礼拝の美しさと厳粛さ、許しと無私の牧歌のような正統派キリスト教の理念の偉大さと気高さにロシア人を驚かせた。

ルーシへのキリスト教の浸透に関する最初の信頼できる情報は 11 世紀に遡ります。 イーゴリ王子の戦士の中にはキリスト教徒もおり、オルガ王女もキリスト教徒で、コンスタンティノープルで洗礼を受け、息子のスヴャトスラフにそうするよう勧めた。 キエフにはキリスト教共同体と聖エリヤ教会がありました。 さらに、キエフ大公国とビザンチウムの長年にわたる貿易、文化、さらには王朝的なつながり(赤い太陽ウラジーミル自身はビザンチン皇帝アンナの妹と結婚していた)もこの選択に重要な役割を果たした。 ところで、支配王朝の緊密な家族関係は、今度は若いロシア国家のビザンチンのキリスト教の中心地への従属的な依存を排除​​した。

988年に洗礼を受けたキエフ王子ウラジーミルは、国家規模で精力的にキリスト教を確立し始めた。 彼の命令により、キエフの住民はドニエプル川で洗礼を受けました。 キリスト教の聖職者(主にブルガリアとビザンチウムからの移民)の助言により、「最も優れた人々」の子供たちは聖職者に引き渡され、読み書き、キリスト教の教義、キリスト教精神の教育を受けさせられた。 他の土地でも同様の行為が行われた。 異教の伝統が色濃く残っていた国の北部では、洗礼の試みが困難に直面し、暴動につながることもあった。 したがって、ノヴゴロド人を征服するには、ドブリニャ大公の叔父が率いるキエビ人の軍事遠征さえ必要でした。 そしてその後数十年、さらには何世紀にもわたって、二重信仰が農村地域に存在しました。これは、超自然的な世界、異教の墳墓、土着の古代の活気に満ちた休日とキリスト教の世界観の要素、そして世界観。

キリスト教の導入は、古代ロシア国家のさらなる発展にとって非常に重要でした。 それはイデオロギー的に国の統一を強化しました。 東ヨーロッパ平原の部族が、共通の精神的および道徳的原則に基づいて、他のキリスト教徒の部族や国籍と政治、貿易、文化の分野で全面的に協力するための条件が整えられました。 ルーシの洗礼は、新たな形の内的生活と外界との交流を生み出し、ルーシを異教とイスラム教の東部から引き離し、キリスト教の西部に近づけました。

ルーシのキリスト教は東部のビザンチン版で採用され、後に正統派、つまり正統派という名前が付けられました。 本当の信仰。 ロシア正教は人々を精神的な変革に向けました。 しかし、正統派は社会の進歩や人々の現実の生活を変える動機を提供しませんでした。 その後、人生の目標についてのこの理解は、ヨーロッパ型の変革活動への焦点から乖離し始め、発展を遅らせ始めました。

異教はルーシでキリスト教が採用される以前の私たちの先祖の主な宗教でした。異教とは何ですか、この名前は正確に何を意味しますか、2000年紀初頭の初期キリスト教の年代記に登場するような明白な悪でしょうか? ?

このテーマに関しては多くの疑問が投げかけられますが、その時代の研究で著名な専門家であっても、そのすべてに答えられるわけではありません。 それが何であり、それが人々にどのような影響を与えたのか、一般的な言葉で理解してみましょう。

名前の由来

異教という用語自体は、教会スラブ語の人々 (異教徒) という言葉に由来しており、この言語は、ルーシにおけるキリスト教の黎明期に書かれた主要なコミュニケーション手段でした。 したがって、宗教の変化に関連した出来事に関する書面による証拠の大部分は、キリスト教の宣教師や説教師の観点から書かれたものとして私たちに届けられています。

そして、その態度は、彼らの観点からはまったく正当なことですが、競合する宗教に対して非常に否定的でした。 したがって、キリスト教以外の宗教を信仰する人々は総称して異教徒と呼ばれました。

異教の出現の理由

このようにして、キリスト教の出現と確立以前のルーシには単一の宗教は存在せず、ルーシ北東部に住むさまざまな部族や国籍の信仰は多くの点で異なっていたが、同時に一つの宗教を持っていたことが明らかになった。生活、生き方、文化的伝統など、同様の状況に根ざした共通の基盤。

ロシア北東部は、その位置と地形によって、そこに住む部族が食料を入手する主な方法も決定しました。 多数の大森林、豊富な川、湖、湿地は、優先的な食糧源として狩猟、採集、そして後には農業と組み合わせた家畜の飼育を意味しました。

このような背景のもと、文化や部族間の社会関係が発展するにつれて、人々が神格化する対象も変化してきました。 設立当初、これらは人類の生存を左右する最も単純なものでした。 これらは、石、道具、動物などである可能性があります。 それらは徐々に改良され、より人間らしい形態を獲得しました。たとえば、前世紀のベラルーシでさえ、昔の石は生きており、繁殖することさえできるという活発な信念がありました....動物は時間の経過とともに半人間の特徴を帯びるようになりましたたとえば、神ヴェレスのような。 元素や自然現象も崇拝されており、その不変性と説明できない存在理由により、異教の時代にはロシアの神々の神殿の主要なものになりました。

異教の神々

ギリシア・ビザンツ帝国のキリスト教がルーシに到来するまでに、スラブ諸部族で一般に崇拝されている神々はロッド(豊饒、太陽、雷雨の神)を最高神として、彼には4つのヒュポスタシス(コルス(コリャダ)、ヤリロ)があった。 、ダジボグ(クパイラ)とスヴァログ(スヴェトヴィト)。 それぞれの停滞は一年の時期に対応していました。 よくある誤解は、これらは一年の異なる時期に崇拝された別々の神であるというものですが、これは根本的に間違っており、一般のロシア人の生活においてロッド神がどれほど重要であったかの理解を妨げています。 簡単な実験として、同じルート名を持つ単語をクエリしてみます。

いくつかの資料には「ペルノフ兄弟」という言葉がありますが、その名前から判断すると、彼らは軍事分野で芸術の頂点に達した最上位の戦士階級であったか、あるいは日本の特攻隊との類推で、彼らは戦士の階級の中で最も高かったかのどちらかです。自分の運命を考えずに戦争に身を捧げ、戦場に赴いたかつての人々。

また、スラブ人の最高の神はヴェレスと考えられるべきであり、時間が経つにつれて、牛の飼育者の神であるだけでなく、黒い神、知恵、魔法、そして死者の主になりました。 セマルグル神は死の神であり、神聖な天の火のイメージです。 そしてストリボーグ神は風の神です。

これらは、その意味において、当時の人間のライフサイクル全体を包含する神々であり、当時信じられていたように、すべては彼らの好意に依存していました。 誕生、人生の行方、そして死…。

より高位の神々に加えて、自然の精霊と呼ぶのがより適切な、より低位の神々もいました。 その中で最も言及されているのは、鳥のガマユン、バニク、キキモラ、レシーなどです。

このレビューには、当時ルーシで一般的に受け入れられていた神の名前のみが含まれています。 一般に尊敬される部族に加えて、各部族、そして多くの場合は国籍にも、独自の部族の神が存在しました。 それらをリストしようとすると、リストは 100 を超える名前になり、多くの場合、機能は重複しますが、名前は異なります。

ロシアにおけるキリスト教の採用

12 世紀初頭にロシアにやって来たキリスト教会の代表者たちは、人々の精神や見方に影響を与えるための強力なツールを武器庫に持っていました。これらのツールは、ロシアで教会を設立する際に何世紀にもわたって実践されてきました。ヨーロッパとビザンチウム。 これは、関連するカトリック支部に対する闘争と政治的陰謀の経験と相まって、ロシア国家構造への彼らの導入の成功と、彼らの継続的な影響力と権威の増大を決定づけた。

しかし、異教は一夜にして忘れられたわけではありません。 初期段階では、多くの王子がキリスト教の導入に抵抗し、一連の内戦を引き起こしましたが、最も一般的な名前はマギである異教の司祭たちは、「知恵の知恵」の守護者であったため、大衆の間で絶大な権威を持っていました。人々」と古い信念を体現しました。 特定の条件下では、一人の魔術師が、統治する王子に対する都市全体の支持を集めることができます。 ノヴゴロドで起こったように。

時間が経つにつれ、キリスト教会は状況を好転させることに成功し、主に貴族や最高位の大貴族たちにその価値観を浸透させ、多くの場合、高貴な家族の代表者を買収したり脅迫したりするだけでした。 ルーシでキリスト教が完全に正式に採用された後、人々の間で異教の伝統の根絶が始まりました。 それは教会にとって困難な過程であり、今日でも完全な成功に終わったとは言えませんが、ロシア国民をキリスト教信仰に導く過程を通じて、その過程は相互的なものとなりました。

教会は人々の間で異教の神に対する基本的な信仰を根絶し、人々は教会の公準の多くを修正しました。 最終的に、ロシア版キリスト教、正統派が世界に現れました。 しかし、異教の伝統は現代でも生き続けています。たとえば、デジタルテクノロジーの時代ではキャロルが人気です!...家族の化身の一人の名前を覚えておいてください。 そして、異教のルーシの小さな神々は民間伝承、つまり私たち全員が子供の頃からよく知っているロシアのおとぎ話に移りました。

異教は、キリスト教のような単一の創造神ではなく、複数の神の存在に対する信仰に基づいた宗教です。

異教の概念

「異教」という用語自体は、広範な文化層を含むため不正確ですが、今日ではその代わりに、「多神教」、「トーテミズム」、または「民族宗教」という用語が使用されています。

古代スラブ人の異教とは、キリスト教を受け入れる前の古代スラブ部族の一連の宗教的および文化的見解を指すために使用される用語です。 古代スラブの文化に関する「異教」という用語は、宗教そのもの(多神教)に由来するのではなく、ルーシの領土に住んでいた多数のスラブ部族が同じ言語を持っていたという事実に由来するという意見があります。それらは互いに接続されていませんでしたが。 年代記者ネストルは、これらの部族全体、つまり 1 つの言語によって団結した部族を指すために「異教徒」という用語を使用しました。 その後、異教はこれら古代スラブ部族の宗教的および文化的見解の特殊性を意味するようになりました。

ルーシにおける異教の出現と発展

スラブの異教は、スラブの部族がインド・ヨーロッパ語族の人々から徐々に分離し始め、新しい領土に定住し、近隣の人々の文化と交流し始めた紀元前1千年紀から2千年紀に形を作り始めました。 雷神、戦闘部隊、牛の神、そして母なる大地の重要なイメージは、インド・ヨーロッパ文化から生まれました。 スラブ異教にとってケルト人もまた重要で、ケルト人は特定のイメージをスラブ宗教に導入しただけでなく、スラブ人にイメージを表すまさに「神」という言葉を与えました。 スラブの異教は、スラブ人の生活条件を考慮して変形された世界樹、ドラゴン、その他の神々のモチーフの存在など、ドイツ・スカンジナビアの神話と多くの共通点を持っています。

スラブの部族が積極的に分裂し、さまざまな領域に移動し始めた後、異教自体が変化し、各部族に独自の要素が現れました。 特に、6 世紀から 7 世紀までには、東スラブ人と西スラブ人の宗教は著しく異なっていました。

古代スラブの年代記に記されているように、社会の支配層と下層階級の信念が大きく異なる場合も多いことにも留意すべきである。 大都市で信じられていたことは、村人が信じていたこととは異なる可能性があります。

古代ロシアの中央集権国家の形成に伴い、スラブ人とビザンチウム、その他の国々との関係が発展し始め、異教はますます疑問の対象となり、場合によっては迫害、つまり異教に対する教えが現れました。 988年にルーシの洗礼が行われ、異教に代わってキリスト教が正式に主要な宗教となったが、今日に至るまでロシアはキリスト教国家であり続けているという事実にもかかわらず、依然として人々が信仰を持っている地域やコミュニティがあることに注意すべきである。スラブ異教を実践する。

スラブ異教の本質

十分な数の歴史的資料があるにもかかわらず、古代スラブ人の信仰に関する情報は非常に断片的なままであるため、私たちの祖先の世界を正確に把握するのは簡単ではありません。 古代人の宗教は自然と地球の力、つまり特定の自然現象を支配する神への信仰に基づいていたことが一般に受け入れられています。 最高の神に加えて、人間の生活に深刻な影響を与えることはできませんが、それに参加することはできる、ブラウニー、人魚などの下位の生き物もいました。 スラブ人は地獄と天国の存在、そして重要な価値観の一つである人間の魂の存在を信じていました。

スラブ人には、人々と神の交流に関連した多くの儀式があり、供物を持参し、崇拝し、助けと保護を求めました。 犠牲に関しては、牛や他の家畜が最も頻繁に捧げられましたが、スラブ異教徒の人身犠牲についての正確な情報はありません。

スラブの神々のリスト

一般的なスラブの神々:

  • ペルン - 雷鳴をあげる者、パンテオンの主神。
  • 母 - チーズアース - 胎生の肥沃な地球の女性の擬人化、彼女は崇拝され、豊作や多数の子供を求めました。 不可侵とみなされていた「大地の誓い」もありました。

東スラブの神々 (ウラジミール王子のパンテオン):

  • ペルンは主な神であり、王子と部隊の守護者であり、雷鳴をあげる者でもあります。
  • 馬は太陽の化身です。
  • ダジドボグは太陽の神であり、ロシア人の祖先と考えられています。
  • ストライボーグは風に関連する神です。
  • シマルグルは天と地の間のメッセンジャーです。
  • モコシュは女性の神であり、紡績と機織りの守護者です。
  • ヴォロスは家畜の守護聖人です。
  • ヴェレスは語り手と詩の守護者です。
  • 一族と労働中の女性は運命を体現する神です。
  • スヴァログ - 神の鍛冶屋。
  • スヴァロジチは火の化身です。

マースレニツァ、コリャダ、クパラなどの登場人物は、言葉の完全な意味で神とはみなされず、特定の現象を儀式的に擬人化したものにすぎず、異教の祝日や儀式の際に燃やされることがよくありました。

異教徒の迫害と異教の終焉

ロシア国家の発展と先進国への志向の高まりに伴い、異教はキリスト教支持者によって徐々に迫害され始めた。 しかし、ルーシの正式な洗礼の後でも、多くの地域の住民はキリスト教の採用に必死に抵抗した。多くの新しく造られたキリスト教徒は異教に戻り、密かに古​​い儀式を行い、古いスラブの神々を崇拝した。 キリスト教と異教の関係は常に非常に緊張していましたが、ルーシの政治的および社会生活におけるキリスト教会の役割の増大に伴い、新しい宗教が徐々に異教に取って代わり、最終的には異教をほぼ破壊しました。

スラブのおとぎ話には、時には恐ろしく恐ろしい、時には神秘的で理解不能、時には親切ですぐに助けてくれる魔法のキャラクターがたくさんいます。 現代人にとって、それらは奇妙なフィクションのように見えますが、昔のルーシでは、バーバ・ヤガの小屋が森の茂みの中に建っており、厳しい石の山に美女をさらう蛇が住んでいると固く信じていました。クマと結婚することができ、馬は人間の声を話すことができました。

この信仰は異教と呼ばれました。 「民間信仰」

異教のスラブ人は自然を崇拝し、人々とさまざまな動物との親族関係を信じ、周囲のあらゆるものに住む神に犠牲を捧げました。 スラブの各部族はそれぞれの神に祈りました。 スラブ世界全体に神についての共通の考えは決してありませんでした。キリスト教以前の時代のスラブ部族には単一の国家がなかったため、信仰において統一されていませんでした。 したがって、スラブの神々には関連性はありませんが、それらの中には互いに非常によく似ているものもいます。

異教の信仰は細分化され、ピークに達することはなかったために、異教に関する情報はほとんど保存されておらず、さらにはかなり乏しいものとなっています。 実際、スラブ神話のテキストは生き残っていません。異教の宗教的神話的完全性は、スラブ人のキリスト教化の時期に破壊されました。

初期のスラブ神話に関する主な情報源は、中世の年代記、外部の観察者によってドイツ語またはラテン語で書かれた年代記、およびスラブ人の作家(ポーランドとチェコの部族の神話)、異教に対する教え(「言葉」)、年代記です。 貴重な情報は、ビザンチンの作家の作品や、中世のアラブとヨーロッパの作家の地理的記述に含まれています。

これらのデータはすべて、主に原スラブ時代に続く時代に関連しており、汎スラブ神話の個々の断片のみが含まれています。 儀式、聖域、個々の像(ズブルッフの偶像など)に関する考古学的データは、年代的には先スラブ時代と一致しています。

葬儀。

古代スラブ人の異教の世界観の発展段階は、主にドニエプル川中部の歴史的中心地によって決定されました。 ドニエプル川中流の人々はギリシャの都市への「神聖な道」を設け、その道に宝庫を備えた石の偶像を置きました。 ドニエプル川のどこかに、すべてのスコロット人、つまり農民たちの主要な聖域があったに違いありません。そこには神聖な天の鋤が保管されていました。 キエフ・ルーシの宗教史において、ルーシの祖先への訴えのおかげで多くのことが明らかにされるでしょう。

葬儀の進化とさまざまな形の葬儀は、世界の理解に大きな変化をもたらしています。

古代スラブ人の考え方の転換点はスラブ以前の時代に起こり、しわくちゃの死体を地中に埋葬する代わりに、死者を燃やし、焼いた灰を壺に入れて埋葬するようになりました。

しゃがんだ埋葬は母親の子宮内の胎児の位置を模倣しました。 しゃがむことは、死体を人為的に縛り付けることによって実現されました。 親族たちは故人が地上で二度目の誕生をするため、つまり生き物の一つに生まれ変わるために準備を整えた。 輪廻転生の考えは、人間とは別に存在する特別な生命力の考えに基づいていました。つまり、生きている人間と死んだ人間には同じ外見が存在します。

死体のうずくまった姿勢は、青銅器時代と鉄器時代の変わり目まで続きます。 しゃがんだ姿勢は新しい埋葬形式に取って代わられ、死者は体を伸ばした姿勢で埋葬されます。 しかし、葬儀の儀式における最も顕著な変化は、死体を完全に燃やす火葬の出現に関連しています。

葬儀の実際の考古学的痕跡では、古代の埋葬、死者の地中埋葬など、両方の形態の共存が常に観察されています。

死体の焼却中、祖先の魂は中空のどこかにあるべきであり、明らかに、地上に残る子孫の利益のためにすべての天の働き(雨、雪、霧)に貢献するという新しい考えが生まれます。地球がはっきりと見えます。 古代スラブ人は、火葬を行って故人の魂を先祖の他の魂のホストに送り込んだ後、数千年前に行われたことをすべて繰り返しました。彼は故人の灰を地面に埋め、それによって自分自身を養いました。単純な注入に固有の魔法の利点がすべて含まれています。

葬儀の要素には、埋葬塚、人間の住居の形をした葬儀の構造、および通常の食用の鍋に故人の遺灰を埋葬することが含まれます。

食べ物の入った鍋やボウルは、スラブの異教の墳墓で最も一般的なものです。 最初の果物から食べ物を準備するための鍋は、しばしば神聖な物体と考えられていました。 善良さと満腹の象徴としての壺は、おそらく非常に古代、農業と陶器が初めて登場した農耕新石器時代にまで遡ります。

初穂を入れる神聖な壺と遺灰を埋める壺の関係に最も近いのは、擬人化されたストーブの容器です。 ベッセルストーブは、簡略化された形状の小さな鍋に、木片や石炭を燃やすためのいくつかの丸い煙孔と底に大きなアーチ型の開口部を備えた円筒形または円錐台形のトレイストーブが取り付けられています。

空の神、実り豊かな雲の神、そして火葬された先祖たち(その魂はもはや地上の生物に具現化されておらず、空に残っている)との間のつながりは、何百年も原始農民たちが入れていた壺であった。初穂を茹でて天の神に感謝を込めて特別な祭りを行いました。

死体を焼く儀式は、15世紀にインド・ヨーロッパ山塊全体から原スラブ人が分離したのとほぼ同時に現れた。 紀元前。 そしてウラジミール・モノマフの時代までの27世紀にわたってスラブ人の間で存在しました。 埋葬のプロセスは次のように想像されます。火葬用の薪が置かれ、その上に死者が「安置」され、この葬儀には宗教的で装飾的な構造が伴っていました。火葬の周囲には幾何学的に正確な円が描かれ、深くて狭いです。溝を円形に掘り、小枝で作った柵のような軽い柵を作り、その上にかなりの量のわらを敷きました。 火が点火されると、燃え盛るフェンスは炎と煙で、式典参加者がフェンス内の遺体を焼くプロセスを妨げた。 おそらく、葬儀の「薪の塊」と、生者の世界と死んだ祖先の世界を隔てる儀式用の柵の規則的な周囲との組み合わせこそが「盗難」と呼ばれたのかもしれない。

東スラブ人の間では、異教の信仰の観点から、家畜と野生の動物を死者とともに燃やすことが非常に興味深い。

ドモヴィナに埋葬する習慣、より正確にはキリスト教徒の墓の上にドモヴィナを建てる習慣は、20 世紀初頭まで古代ヴャティチの地に残っていました。

動物の神々。

遠い時代、スラブ人の主な職業が農業ではなく狩猟であったとき、彼らは野生動物が彼らの祖先であると信じていました。 スラブ人は彼らを崇拝されるべき強力な神とみなしました。 各部族には独自のトーテムがありました。 部族が崇拝していた神聖な動物。 いくつかの部族はオオカミを祖先とみなし、神として崇めていました。 この獣の名前は神聖であり、大声で言うことは禁じられていました。

異教の森の所有者は最も強力な動物であるクマでした。 彼はあらゆる悪からの守護者であり、豊饒の守護者であると考えられていました。古代スラブ人が春の始まりを連想したのは、クマの春の目覚めでした。 20世紀までは。 多くの農民は、病気、魔法、あらゆる種類のトラブルから所有者を守ると考えられていたお守り兼お守りとしてクマの足を家に保管していました. スラブ人は、クマが偉大な知恵、ほぼ全知に恵まれていると信じていました。獣の名前、そして誓いを破った狩人は森で死ぬ運命にあった。

狩猟時代の草食動物の中で最も尊敬されていたのは、豊饒、空、太陽の光を司る古代スラブの女神である鹿 (ヘラジカ) でした。 本物の鹿とは対照的に、女神には角があると考えられており、角は太陽の光の象徴でした。 したがって、鹿の角は一晩中の悪霊に対する強力なお守りと考えられており、小屋の入り口の上または住居の中に取り付けられていました。

天の女神であるトナカイは生まれたばかりの子鹿を地上に送り、それが雲から雨のように降ってきました。

スラブ人は家畜の中で馬を最も尊敬していました。かつて、ユーラシアのほとんどの民族の祖先は遊牧生活を送っており、空を横切る金の馬を装った太陽を想像していたからです。 その後、太陽神が戦車に乗って空を渡るという神話が生まれました。

家庭の神。

精霊は森や水だけではありません。 多くの既知の家庭の神がいます-幸福を願う者と幸運を願う者、その先頭にはブラウニーのテーブルがあり、ブラウニーはオーブンの中、またはストーブの上に吊るされた靱皮靴の中に住んでいました。

ブラウニーは家をひいきにしました。所有者が勤勉であれば、彼は良いものに良いものを加え、怠惰を不幸で罰しました。 ブラウニーは牛に特別な注意を払ったと信じられていました。夜、彼は馬のたてがみと尾をとかしました(そして彼が怒っていた場合は、逆に動物の髪をもつれに絡ませました)、彼は牛から牛乳を奪うことができました。彼は牛を育て、乳量を豊富にすることができ、生まれたばかりのペットの命と健康を管理する力を持っていました。 だからこそ彼らはブラウニーをなだめようとしたのです。 新しい家に引っ越すときは、引っ越しの前夜に、小麦粉2ポンド、卵2個、砂糖大さじ2、バター0.5ポンド、塩2つまみを用意します。 彼らは生地をこねて、新しい家に持ち帰りました。 彼らはこの生地からパンを焼きました。 パンがおいしければ人生はうまくいきますが、パンが悪ければすぐに引っ越しなければなりません。 3日目にはゲストを招いて夕食が提供され、ブラウニー用に追加の装置が置かれました。 彼らはワインを注ぎ、ブラウニーをグラスでカチャカチャと鳴らした。 彼らはパンを切り、皆をもてなしました。 1 つのこぶは布にくるまれて永久に保管されました。 2番目のものは3回塩漬けし、銀貨を端から突き刺してストーブの下に置きました。 私たちはこのストーブに3面で3回寄りかかりました。 彼らは猫を連れてブラウニーへの贈り物としてストーブに持って行きました。「お父さん、あなたにブラウニーをあげます。豊かな庭のために毛むくじゃらの動物です。」 3日後、ワインが飲んだかどうかを確認し、飲んでいた場合は再度ワインを補充しました。 ワインが飲めなかった場合、彼らは9日間9回、その御馳走を味わうように求めました。 ブラウニーのおやつは毎月 1 日に与えられました。

ブラウニーに対する信仰は、死んだ親戚が生きている人を助けるという信仰と密接に絡み合っていました。 人々の心の中で、これはブラウニーとストーブの関係によって確認されます。 古代、多くの人は煙突を通して新生児の魂が家族に入り、亡くなった人の魂も煙突から出て行くと信じていました。

ブラウニーの絵は木から彫られ、帽子をかぶったひげを生やした男性を表していました。 このような人物はクールと呼ばれ、同時に亡くなった祖先を象徴していました。

ロシア北部のいくつかの村では、ブラウニーに加えて、家政婦、牛飼い、そしてクトノイ神も家の世話をすると信じられていました(これらの善良な人々は納屋に住んで牛の世話をし、彼らには残されたものがありました)納屋の隅にパンとカッテージチーズが置かれている)、そして守護者のオヴィニクの穀物と干し草の備蓄もある。

異教の時代には不浄の場所と考えられていた浴場には、まったく異なる神々が住んでいました。 バニクは人々を怖がらせる悪霊でした。 バニクをなだめるために、人々は体を洗った後、彼にほうき、石鹸、水を残し、黒い鶏をバニクに犠牲として捧げました。

「小さな」神々への崇拝は、キリスト教の出現によって消え去ったわけではありません。 この信念が持続したのには 2 つの理由があります。 第一に、「マイナーな」神々の崇拝は、空、地、雷の神々の崇拝ほど明白ではありませんでした。 神社は「マイナーな」神々のために建てられたものではなく、彼らを讃える儀式は家庭や家族とともに行われました。 第二に、人々は小さな神々が近くに住んでおり、人々は毎日彼らとコミュニケーションをとっていると信じていたため、教会の禁止にもかかわらず、善霊と悪霊を崇拝し続け、それによって彼らの幸福と安全を確保しました。

神々は怪物です。

地下および水中の世界の支配者である蛇は、最も恐るべきものと考えられていました。 強力かつ敵対的な怪物である蛇は、ほぼすべての国の神話に登場します。 蛇に関するスラブ人の古代の考えはおとぎ話の中に保存されています。

北のスラブ人は地下水の支配者である蛇を崇拝し、彼をトカゲと呼びました。 トカゲの保護区は沼地、湖や川のほとりにありました。 トカゲの海岸保護区は完全な丸い形をしていました - 完璧と秩序の象徴として、それはこの神の破壊的な力に対抗していました。 犠牲者として、トカゲは黒い鶏や若い女の子と一緒に沼に投げ込まれ、これは多くの信念に反映されています。

トカゲを崇拝したすべてのスラブ部族は、彼を太陽の吸収者とみなしました。

農耕への移行に伴い、狩猟時代の多くの神話や宗教的思想は修正されるか忘れられ、古代の儀式の硬直性は和らぎました。人間の犠牲は馬の犠牲に、そして後には剥製の動物に置き換えられました。 農耕時代のスラブの神々は、より明るく、人々に親切です。

古代の聖域。

スラブ人の異教の信仰の複雑な体系は、同様に複雑なカルト体系に対応していました。 「マイナーな」神々には司祭も聖域もなく、個別に、家族として、あるいは村や部族ごとに祈られました。 高い神々を崇拝するために、いくつかの部族が集まり、この目的のために寺院複合体が作られ、司祭階級が形成されました。

古代以来、山、特に「禿げた」山は共同体の祈りの場所でした。 木のないトップ付き。 丘の頂上には「寺院」、つまり帽子、つまり偶像が立っていた場所がありました。 寺院の周りには馬蹄形の堤防があり、その上でクラダ(聖なるかがり火)が燃えていました。 2 番目の城壁は聖域の外側の境界でした。 2つのシャフトの間のスペースはトレビッシュと呼ばれ、そこでそれらは「消費」されました。 犠牲の食べ物を食べました。 儀式の饗宴では、人々はいわば神々との食卓の同伴者となりました。 饗宴は屋外で、またその宝物の上に建つ特別な建物、つまり元々は儀式的な饗宴のみを目的とした大邸宅(寺院)で行われる可能性がありました。

生き残ったスラブの偶像はほとんどありません。 これは、異教の迫害によってではなく、偶像のほとんどが木製であったという事実によって説明されます。 神々を描くために石ではなく木が使用されたのは、石の価格が高かったからではなく、木の魔法の力への信仰によって説明されました。つまり、偶像は木の神聖な力と神の力を組み合わせたものでした。神。

司祭たち。

異教の司祭、マギは聖域で儀式を行い、魔法の呪文を使って偶像や神聖な物体を作り、神々に豊穣を願いました。 スラブ人は長い間、雲を破るオオカミへの信仰を守り続け、オオカミはオオカミに変わり、この装いで空に昇り、雨や雲の分散を呼びました。 天気に対するもう一つの魔法の効果は「魔術」、つまり水で満たされたお守り(ボウル)を使った呪文です。 これらの容器からの水を作物にふりかけ、収量を増やしました。

東方賢者はまた、呪文のシンボルで覆われた女性用と男性用の宝石であるお守りも作りました。

時代の神様たち。

スラブ人が農業に移行すると、太陽神は彼らの信仰において重要な役割を果たし始めました。 スラブ人の崇拝の多くは近隣の東部遊牧民族から借用したものであり、神々の名前もスキタイのルーツを持っています。

数世紀にわたり、ルーシで最も尊敬されていたものの一つは、日光、暖かさ、収穫時期、豊饒の神、夏と幸福の神であるダジボグ (ダジドボグ) でした。 寛大な神としても知られています。 シンボル - 太陽ディスク。 ダジボグは常夏の国の黄金の宮殿にあります。 金と紫の玉座に座っている彼は、影、寒さ、不幸を恐れません。 ダジドボグは、火を吐く金色のたてがみを持つ十数頭の白い馬に引かれ、ダイヤモンドで装飾された金色の戦車に乗って空を飛びます。 ダジドボグは月と結婚しています。 夏の初めに美しい乙女が現れ、日に日に歳を重ね、冬にはダジボグを去ります。 地震は夫婦の不機嫌の表れだそうです。

ダジドボグには、並外れた美しさを持つ 4 人の乙女が仕えています。 ゾーリャ・ウトレンヤヤは朝、宮殿の門を開けます。 Zorya Vechernyayaは夕方には閉店します。 宵の明星と明けの明星であるデニツァは、ダジドボグの素晴らしい馬を守っています。

ダジボグは太陽光の神でしたが、決して発光体そのものではありませんでした。 太陽神はコルスでした。 「太陽」「円」を意味する名前の馬は、空を横切る発光体を体現しています。 これは非常に古い神であり、人間の姿を持たず、単に黄金の円盤によって表現されていました。 コルサの崇拝は、儀式的な春のダンス、つまりラウンドダンス(円を描く動き)、太陽円盤の形に似たマースレニツァでパンケーキを焼く習慣、そして同じく著名人を象徴する照明付きの車輪を回転させることと関連していました。

太陽と豊穣の神の仲間は、翼のある犬、作物の守護者、根、種子、新芽の神であるセマルグル(シモルグ)でした。 シンボル – 世界樹。 その動物的な外観はその古さを物語っています。 作物の守護者であるセマルグルが素晴らしい犬であるという考えは簡単に説明できます。本物の犬は野生のノロジカやヤギから田畑を守っていたのです。

ホルスとセマルグルはスキタイ起源の神であり、その崇拝は東部の遊牧民から来たものであるため、これらの神はどちらも草原に隣接する南ルーシでのみ広く崇拝されていました。

豊饒、繁栄、そして春の生命の開花を司る女性の神は、ラダとレリヤでした。

ラダは結婚、豊穣、収穫の熟す時期の女神です。 彼女の崇拝はポーランド人の間で15世紀まで遡ることができます。 古代には、バルト人だけでなく、すべてのスラブ人の間でも一般的でした。 春の終わりから夏にかけて、女神に祈りが捧げられ、白い雄鶏が犠牲にされました(白い色は善を象徴していました)。

ラダは「マザー・レレバ」と呼ばれていました。 レリヤは未婚の少女の女神であり、春と最初の緑の女神です。 彼女の名前は、「lyalya」、「lyalka」という子供時代に関連した単語で見つかります。これは人形であり、女の子への呼びかけです。 「ゆりかご」; 「レレコ」 – 子供を連れてくるコウノトリ。 「大切にする」 - 小さな子供の世話をします。 若い女の子たちは特にレリャを尊敬し、彼女に敬意を表して春休みリャルニクを祝いました。彼女の友達の中で最も美しい人を選び、彼女の頭に花輪をかぶせ、芝生のベンチ(新緑の芽吹きの象徴)に座らせ、周りで輪舞を踊りました。彼女とレリヤを称賛する歌を歌い、その後、少女「レリヤ」は事前に準備した花輪を友達に贈りました。

地球、収穫、女性の運命の女神、すべての生き物の偉大な母であるマコーシャ (モクシャ) に対するスラブ人に共通の崇拝は、母なる地球に対する古代の農業崇拝にまで遡ります。 豊饒の女神としてのマコシュは、セマルグルやグリフィン、畑を灌漑する人魚、水全般と密接に関係しています。モコシュは泉で崇拝され、少女たちは彼女のために生贄として糸を井戸に投げ入れました。

下界に関連する男性の豊饒の神はヴェレス(ヴォロス)でした。 商売と動物の神様。 群れの守護者としても知られています。 シンボル: 穀物の束、または結び目を作った穀物。 神聖な動植物:牛、穀物、小麦、トウモロコシ。 ヴォロスは貿易を規制し、約束が必ず守られるようにする慈悲深い神です。 誓いと誓約は彼の名において宣誓されます。 ペルンが偉大な戦争の神になったとき、彼はスヴァロジチとは異なり、アドバイスするには冷静な頭が必要であることを認識しました。 このため、彼はヴォロスを彼の右腕兼顧問として採用しました。

髪には別の側面もあります。 彼はすべての飼いならされた動物の保護者です。 ヴォロスはひげを生やした羊飼いの姿で現れます。 ヴォロスは鎧の守護神です。

一般的なスラブの豊穣の神の中で、血なまぐさい犠牲が捧げられた好戦的な神、ヤリロとペルンが特別な場所を占めています。 これらの神々は非常に古く、それゆえに広く人気があったにもかかわらず、好戦的な外見のため、ほとんどのスラブ部族からはほとんど尊敬されていませんでした。

ヤリロは春と楽しみの神です。 シンボルは野生の花の花輪または冠です。 神聖な動植物 - 小麦、穀物。 陽気なヤリロは春の植物の守護聖人です。

スラブの雷撃者はペルンでした。 シンボルは交差した斧とハンマーです。 彼の崇拝は最も古いものの一つで、その起源は紀元前 3 千年紀にまで遡ります。当時、戦車に乗り、青銅の武器を持った好戦的な羊飼いたちが近隣の部族を征服しました。 ペルーンの主な神話は、牛、水、時には著名人、そして雷鳴の妻を誘拐した蛇と神との戦いについて語ります。

ペルンは蛇の戦士であり、稲妻ハンマーの所有者であり、魔法の鍛冶屋のイメージと密接に関連付けられています。 鍛冶は魔法として認識されていました。 キエフ市の伝説的な創設者の名前、キイはハンマーを意味します。 ペルンは王子の守護者であり、その権力を象徴していたため、「王子の神」と呼ばれていました。

スヴァントヴィットは繁栄と戦争の神であり、強者としても知られています。 シンボルは宝庫です。 スヴァントヴィトは、戦士に守られた豪華に装飾された寺院で崇拝されています。 そこには司祭の白い馬が保管されており、いつでも戦いに出かける準備ができています。

スヴァロジチは力と名誉の神です。 灼熱とも呼ばれます。 シンボル: 黒水牛頭または両面斧。

スヴァロージチはスヴァローグの息子であり、彼がダジボグとともにパンテオンを統治するのはスヴァロージチの父親の意向である。 スヴァローグの贈り物である稲妻は彼に託されました。 彼は囲炉裏と家の神であり、その忠実なアドバイスと預言の力で知られています。 平和を重んじる素朴な戦士の神です。

トリグラフは疫病と戦争の神です。 三神とも呼ばれる。 シンボルは三角形に曲がった蛇です。

トリグラフは、それぞれの顔に金色のベールをかぶった三つ頭の男として現れます。 彼の頭は空、地球、そして下部を表しており、彼は黒い馬に乗ってレスリングをしています。

チェルノボグは悪の神です。 別名「黒神」。 シンボル: 黒い置物。 それは失敗と不幸をもたらします。 彼女はすべての災害の原因です。 彼女には暗闇、夜、そして死が関係しています。 チェルノボグはあらゆる点でベルボグとは正反対です。

11~13世紀の都市生活における異教。

キリスト教を国教として採用したことは、考え方や生活様式の完全かつ急速な変化を意味するものではありませんでした。 教区が設立され、教会が建設され、異教の聖地での公共の礼拝はキリスト教の教会での礼拝に置き換えられましたが、見解に重大な変化はなく、私たちの曾祖父たちの信仰や日常の迷信は完全に否定されました。

異教は多神教として非難され、キリスト教は一神教の発明として認められた。 スラブ人の中で、世界とすべての生きた自然の創造者はロッド-スヴャトヴィットでした。

ロシア人はイエス・キリストを三位一体から孤立させ、異教のダジボグに代わって救い主の教会を建てました。

キリスト教も原始的な二元論を反映していました。 すべての悪の勢力の頭はサタナイルであり、神に負けることのなかったその多数の大軍勢に対して、神とその天使たちは無力でした。 全能の神はサタン自身だけでなく、その最も小さな僕たちをも滅ぼすことはできませんでした。 人自身が自分の人生の正義と魔法の行動で「悪魔を追い払う」必要がありました。

儀式行為、呪文、祈りの歌などを通じた高次の力への魔法の影響など、原始宗教の重要な部分は、かつてキリスト教に吸収され、教会の儀式の不可欠な部分として残りました。 封建制が漸進的に発展していた当時の国家への宗教的支援、血の犠牲の禁止、ビザンチウムやブルガリアからルーシへ向かう幅広い文学の流れ、これらルーシの洗礼の結果は進歩的な重要性を持っていた。

12 世紀後半には、祖先の異教に対する同情が爆発的に起こります。 そしておそらく、それは正統派聖職者の行動に対する社会エリートの失望と、12世紀に接近した新しい政治形態の両方に関係しているのかもしれない。 地方の王朝、ゼムストヴォの貴族、そして部分的には公国の住民全般に。 聖職者階級は、私服の大宇宙と小宇宙の間の魔術的な関係や、呪文のような象徴主義や異教の厄除けを通して生命現象に影響を与える可能性についての考えを改善したと考える人もいるかもしれない。 二重信仰は、古い習慣や信念と新しいギリシャの習慣や信念を機械的に組み合わせただけではありませんでした。 場合によっては、それは古代の考え方がかなり意識的に保存された思慮深いシステムでした。 キリスト教と異教の二重信仰の優れた例は、衣服の上から胸に着用される有名なお守り、つまり蛇紋石です。

二重信仰は、異教の迷信に対する教会の寛容の結果であるだけでなく、貴族の異教がさらに歴史的に続いたことを示すものであり、キリスト教の採用後も、宗教と競争する新しい微妙な方法を発展させ、改善し、発展させてきました。外部から押し付けられたもの。

11 ~ 13 世紀の異教の儀式と祭り。

古代ロシアの祭りの年周期は、異なるが同様に古風な要素で構成されており、その起源は、最初の農民たちのインド・ヨーロッパ統一、または初期キリスト教が採用した中東の農業崇拝にまで遡ります。

その要素の 1 つは、冬至、春分、夏至という太陽の位相でした。 秋分点は民族誌の記録ではあまり注目されていません。

2 番目の要素は、雨を祈る祈りのサイクルと、作物に対する植物の力の影響でした。 第三の要素は収穫祭のサイクルです。 4番目の要素は先祖を思い出す日(虹)でした。 5 番目はキャロル、つまり毎月 1 日の祝日です。 6 番目の要素はキリスト教の祝日で、その中には太陽の満ち欠けを祝うものもあり、また、古代スラブ人の農業サイクルとは暦日が異なる地中海南部地域の農業サイクルに関連するものもありました。

その結果、ロシアの民俗祝日の非常に複雑で複数の基本的なシステムが徐々に作成されました。

クリスマスの儀式の主な要素の 1 つは、動物のような服を着て「マシュカー」を着て踊ることでした。 儀式のマスクは銀のブレスレットに描かれていました。

仮面舞踏会は冬季休暇中も続き、後半は「ひどい」ヴェレスの日である1月1日から1月6日まで特別なお祭り騒ぎとなった。

キリスト教が国教として採用された後、古代の異教の祝日と、支配層エリートに義務付けられた新しい教会国家の祝日との間に暦上の接触が生じた。 多くの場合、キリスト教の祝日は、スラブの祝日と同様に、太陽の満ち欠けに基づいて原始的な天文学的な基準に基づいて発生し、タイミングが一致しました(キリストの降誕、受胎告知)があり、多くの場合、それらは異なります。

ルサルの呪文の儀式と踊りは異教の祭りの初期段階であり、豚肉、牛肉、鶏肉、卵などの犠牲の肉を義務的に消費する義務的な儀式の饗宴で終わりました。

多くの異教の祝日が正教の祝日と重なったり、日程が重なったりしていたので、外見上は礼儀正しさがほとんど守られていた。たとえば、この祝日は、産婦の祝日ではなく、聖母マリアの降誕の機会に開催されたが、それは翌日も「無法な二食目」として続いた。

スラブ・ロシアの異教の歴史的発展。

「異教」とは、教会環境の中で生じた、非キリスト教的なもの、キリスト教以前のものすべてを指す非常に曖昧な用語です。

広大な異教の山塊のスラブ・ロシア系部分は、いかなる場合でも、スラブ人だけに固有の宗教的原始思想の独立した独自の変種として理解することはできません。

異教の研究を決定する主な資料は、儀式、輪舞、歌、古風な儀式が退化した子供の遊び、古代の神話や叙事詩の断片を保存したおとぎ話など、民族誌的なものです。

原始社会が発展するにつれて、その社会構造の複雑さは、指導者や司祭の特定、部族や部族カルトの統合、対外関係、戦争など、ますます宗教的な考えに基づいたものになっていきました。

進化について言えば、特定の条件で生まれた神は時間の経過とともに新しい機能を獲得し、パンテオン内での位置が変わる可能性があることに注意する必要があります。

当時の異教徒の世界は、地上、2 つの天、地下水域の 4 つの部分で構成されていました。 これはスラブ異教の特定の特徴ではなく、細部は異なりますが、主にこのスキームによって決定されたアイデアの普遍的で段階的に収束した発展の結果でした。 解明するのが最も難しいのは、地球、つまり川、森、野原、動物、人間の住居で満たされた広大な土地についての古代の考えです。 多くの人々にとって、地球は水に囲まれた丸い平面として描かれていました。 水は海として、あるいは地球を洗う 2 つの川の形で具体化されましたが、それはより古風で局地的なものかもしれません。人がどこにいても、彼は常に 2 つの川または小川の間にいて、直接の土地の空間を制限していました。

中世の人々は、洗礼を受けているかどうかに関係なく、世界を統治する勢力についての曽祖父の二元論的な計画を信じ続け、あらゆる古風な手段を講じて、吸血鬼や吸血鬼の行為から自分たち、自分たちの家、財産を守ろうとしました。 「ナビ」(エイリアンと敵対的な死者)。

イーゴリ王子、スヴャトスラフ王子、ウラジミール王子のもとで、異教はルーシの国教、つまり王子と戦士の宗教となった。 異教は消滅し始めた古代の儀式を強化し、復活させました。 この若い国家の先祖伝来の異教への取り組みは、国家の政治的独立を維持するための形式と手段であった。 10世紀の異教を更新。 キリスト教との競争条件の中で形成されたが、それは壮大な王子の葬儀の取り決め、スヴャトスラフによるキリスト教徒の迫害と正教会の破壊だけでなく、より微妙な形でロシアの異教を対照的に反映したものでもあった。ギリシャのキリスト教徒との神学。

キリスト教の導入は、10 世紀から 12 世紀にかけてロシアの村の宗教生活にわずかながら変化をもたらしました。 唯一の革新は死体の焼却をやめたことだ。 多くの二次的な兆候に基づいて、この世での忍耐の報酬として「来世」での至福の死後の存在についてのキリスト教の教えが、タタール人の侵略後、そして最初の戦争の結果として村に広まったと考えることができます。外国のくびきから逃れられないことについての考え。 何千年にもわたって形成された異教の信念、儀式、陰謀は、新しい信仰が採用された直後に跡形もなく消えることはありませんでした。

11 世紀から 13 世紀にかけて、教会の権威の低下により、異教に対する教会の教えの強さが弱まりました。 ロシア社会のあらゆる階層で消え去ることはなかったが、教会と世俗当局が異教の東方賢者に対して公のアウトダフェを含む厳しい措置を適用したため、半合法的な地位に移った。

12世紀後半。 都市や貴族・貴族のサークルでは異教が復活している。 異教の復活の説明としては、1130年代以降に独自の安定した王朝を擁して形成された15の大きな公国、王国の結晶化、地方貴族の役割の増大、司教座のより従属的な地位が挙げられる。自分が王子に依存していることに気づきました。 異教の刷新は、太陽とは異なる不可解な光に関する新しい教義の出現、女性神の崇拝、そして光の神の彫刻像の出現に反映されました。

13世紀初頭までにルーシで数多くの複雑な現象が起きた結果。 一種の二重信仰が村と都市の両方で生まれ、村は洗礼を受けた者として列挙され、宗教的先祖伝来の生活をただ継続し、都市と貴族貴族のサークルは教会の領域から多くのものを受け入れ、広く利用した。キリスト教の社会的側面は、豊かな神話、根深い儀式、踊りのある陽気なカーニバルによる異教主義を忘れなかっただけでなく、教会によって迫害されていた古代の宗教を、全盛期に対応するより高いレベルに引き上げました。 12世紀のロシアの土地。

結論

州立正教会が千年にわたって支配してきたにもかかわらず、20世紀までは異教的見解が人々の信仰であった。 儀式、ラウンドダンスゲーム、歌、おとぎ話、民俗芸術などに現れました。

儀式や遊びの宗教的本質はとうの昔に薄れ、装飾品の象徴的な響きは忘れられ、おとぎ話は神話的な意味を失いましたが、子孫によって無意識のうちに繰り返された古風な異教の創造性の形式さえも、非常に興味深いものとなっています。それは後の農民文化の輝かしい要素であり、第二に、私たちの遠い祖先による数千年にわたる世界理解の旅についての貴重な情報の宝庫でもありました。

導入

「それで、始めましょう、

まず第一に -

トリグラフの前に頭を下げろ!」

ヴェレスの本

キリスト教以前のルーシの時代は最も研究されておらず、最も物議を醸している。 この反対は、公現期にスラブ人の異教文化に関するすべてのデータが慎重に破壊されたという事実によって完全に説明されます。 その後、スラブの神々のすべてのクールと偶像は破壊されました。 異教の信仰を持った人々は肉体的にも道徳的にも破壊されました。 歴史から知られているように、中世の教会は非信者に対して容赦をしませんでした。 これは、数多くの十字軍や異端審問所の火災によって証明されています。 キリスト教の世界観はこれを奨励しませんでしたが、流血は続きました。 それは異教のルーシを迂回することもなかった。 人々のかなりの部分が新しい信仰を受け入れず、その結果として異教徒への迫害が始まりました。 ルヤン島(現在はドイツ領)にある最後の異教の要塞であるアルコナが陥落したのは1168年で、それ以前は教会と異教徒の間の暗黙の戦争は止まらなかった。 多くの歴史家は、『過ぎ去りし物語』は当時の歴史を真実に反映した文書ではないと考えています。 ルーシの教会形成の時代、ほとんどの年代記は教会の「命令」に基づいて、したがってその厳格な監督の下で書かれました。 したがって、科学者たちはその年に関するより信頼できる情報を探しています。 当時の研究の重要な基礎となるのは、今日まで生き残っている口頭伝承、神話、伝説、おとぎ話です。 近年、その時代に関連する考古学的発見がますます増えています。 かつてスラブ人の祖先が住んでいた古代都市アルカイムが発掘された。 「ヴェレスの本」、「スラブ人のヴェーダ」、「ハトの本」など、ユニークな歴史文書が見つかりました。 この作品では、異教のルーシに関する情報を要約し、整理することを目的としています。

    -- スラブ信仰の起源
スラブ人の神聖な祖先の故郷は、ユーラシア大陸の重要な部分であり、おそらくその北部に位置する神秘的なハイパーボレアであると考えられています。 ハイパーボレアの境界は明確に定義されていませんが、この国は次の領域に位置していたという示唆があります。
          -- 北西部 - フィンランドとバルト海の島々からコラ半島とカレリアまで。 -- 南西部はブグ川(ドナウ川)からラー川(ヴォルガ川)まで広がる肥沃な平原です。 -- 中央部はウラル山脈(イリアン山脈、またはアーリア山脈)のほぼ全体です。 アルカイムの遺跡が発見されたのはここです。 -- 北東部 - 北極海の島々、およびコロ (コリマ) 川が海に注ぐまでのシベリア北部全体。 -- 南東部 - シホテ・アリン尾根までのシベリアの広大な土地を占領したとされる。 その後、スラブ人と最も関係のある民族であるインディアンはここからさらに南に移動しました。
スラブ・ヴェーダと異教の信仰の起源は、まさにこのハイパーボリアンの領土で探求されなければなりません。 生き残った伝説によると、スラブの神々が地球に降臨したのはここでした。彼らは、壊れることのない永続的なスラブ家族を生み出すために降臨しました。 スラブ人の祖先の間で長い間最高の神と関連付けられていたのはロッドという言葉でしたが、後にになって初めて、この神は三位一体、つまりトリグラフと呼ばれるようになりました。 トリグラフ家の3つの主要な顔は、スヴァログ、ペルン、ヴェレスです(この神の概念は、多くの点でキリスト教の三位一体(父なる神、子なる神、聖霊なる神)に似ています)。 その後、トリグラフの別の顔が現れ、そのうちのいくつかは後に別の神とみなされるようになりました。
    -- 至高の神の顔、またはスラブ人の神々
スラブ人の異教の信仰は他の民族の信仰と多くの点で似ていますが、いくつかの大きな違いがあります。 キリスト教以前の多くの文明では、唯一の最高神が存在し、他のすべての神はその家族の一員として(その後、この神には配偶者、つまり精霊やローマ人の場合のように女神が割り当てられました)、または個々の異教として表現されました。アイドル。 スラブの信仰はもともと、天候、収穫などを担当するすべての小さな神が神であるという事実によって区別されました。 彼らは、後にトリグラフという高位の家族の顔で表されました。 悲しいことに、時が経ち、スラブの土地に対する西洋諸国の影響により、このシステムは変化し、ギリシャのシステムに似てきました。 スヴァローグは最高神と宣言されました。 愛の女神ラダが配偶者として任命されました。 他のすべての偶像はその子孫によって表現されました。 しかし、本来の信仰は、物や動物、さらには無形の概念がしばしば最高神の顔として表されているという点で他の信仰とは異なり、より興味深いものです。 トリグラウ家の最高神には 3 つの主要な顔と多数の追加の顔がありました。 上で述べたように、主な顔は空の所有者であるスヴァローグであり、2つの王国を創造しました。神の王国 - スヴァルガと明るい人間の魂の王国 - イリー(楽園)です。 要素の支配者であるペルーン、雷を主な武器とする勇気の王、そして収穫を与え家畜の世話をする地上の神ヴェレス。 その後、このトリオではヴェレスの代わりにコリャダが、ペルンの代わりにヴィシェンが加入した。 さまざまな機能を実行するロッドの追加の面を考慮することは特に興味深いです。
    - ラダは愛の女神であり、世界の調和であるミル・ラダの守護者です。 - 神の主要な創造物である宇宙もまた彼の顔によって表されました。 - 人間 - 神が人間を創造したのであれば、スラブ人が人間の中に神の顔を見つけるのは自然なことだった。 - 自然 - その名前そのものが物語っています。ロッドの下、それは神の下を意味します。 - 現実は明白な、存在する世界です。 - ナビは架空の世界、幻想の世界です。 原則として、平和を見つけられなかった死者の魂はこの世に行き着きます。 - 規則、真理は神の契約によって指定された特別な人生の道です。 「正統派」という言葉は、ルーシでキリスト教が採用されるずっと前に登場し、統治の道を賛美することを意味していました。 - Ra - 太陽、光、新しい日の喜び。 いくつかの情報源では、スラブ人もラーを明るい人間の思想の収集家として尊敬していたという記述を見つけることができます。 しかし、エジプトのラーはスラブ人には知られておらず、北と南に住んでいた人々が太陽の神について同じ考えを持っていたため、これはさらに驚くべきことです。 -- マザー・スワ (時にはバード・スワ) はすべての母親の後援者です。 なぜそれが鳥と関連付けられたのかは、今日に至るまで不明です。 -- スラブのヴェーダ - 神が人々に残した知識。 他の民族の信仰とのもう一つの驚くべき一致は、インドでもヴェーダが崇拝されていることです。 ちなみに、多くの言語学者は、ロシア語がインド人の古代言語であるサンスクリット語と非常に似ていることに気づいています。 また、インディアンは私たちに近い民族です。 -- ゼムン牛 - これもインドとの偶然の一致です - 神聖な動物です。 牛はミルクを世界中に飛び散らせ、ウォーダンズ ロード、別名天の川を生み出しました。 - アラティルストーンは、世界の神聖な中心である神の精神を含む神聖な石です。 スラブ人の信念によれば、地球の石の破片がイリアン(ウラル)山脈の最高峰にあります。 おそらく祭壇という言葉はアラテュルという言葉から来ているのでしょう。
もちろん、これらが神の顔のすべてではありません。 それらを詳細にリストすると、さらに多くのスペースが必要になります。 しかし、私たちはすでに結論を導き出すことができます。「過ぎ去りし物語」に見られるように、異教のルーシは完全に野生の国ではなかったのです。 しかし、この年代記は「注文を受けて」書かれた可能性が高いということを忘れてはいけません。
    -- 古代スラブ人の習慣
私たちの遠い先祖たちの習慣をいくつか見てみましょう。 多くの儀式や伝統は現在失われていますが、いくつかの習慣は今でも守られています。 もちろん、葬儀の儀式をそのままの形で行う人を見ることはほとんどありません。 ただし、この儀式や他の儀式の話は、ロシアの歴史を学ぶ学生にとっては役立つかもしれません。 カスタム1.トリズナ。 多くの人は、葬儀という概念自体がキリスト教の到来によってのみルーシに現れたと信じていますが、これは誤った意見です。 クリスチャンは自分たちの必要のためにこの言葉を借用しました。 しかし、以前はどういう意味だったのでしょうか? 「トリズナ」 - 文字通り「3つの意味」。 これは、聖なるかがり火で焼かれた先祖を追悼する儀式について言われたことです。 葬儀の最初の意味は、魂の浄化として体を火刑に処して焼くことであり、その火花は炎の火花とともに空へと上昇し、古代スラブの楽園であるイリーにたどり着く。 。 (ご覧のとおり、「イリー」と「楽園」という言葉は似ています。キリスト教徒は古い言葉を借りて、新しい印象を与えました。一般に、キリスト教の信仰の大部分は他の宗教の断片で構成されています。葬儀の儀式は、魔女を火あぶりにすることで「盗用」され、それによって葬儀と魔女、すなわち責任を持つ女性の両方に否定的な意味を与えた。) 葬儀の第二の意味は、現代世界の慣例である悲しみではなく、故人に対する喜びです。 確かに、明るい魂(そしてこの儀式の対象となったものだけ)が別の世界に出発するときに涙を抱えている場合、それはイリアで落ち着きがなく苦痛になるでしょう、そしてあなたがそれに別れの微笑を与えれば、魂自体はこの呼びかけに応えて、さらに美しくなっていきます。 3つ目の意味は、死の恐怖を克服することです。 もしあなたがいつも律法(以下を参照)に従って生きてきたなら、あなたの魂を空の上に持ち上げ、親戚に別れの笑顔を与えるものを本当に恐れる必要がありますか? 習慣 2. 家族の栄光。 千年を経た今、多くの人はこの習慣がロッドと呼ばれる男性生殖器の単なる称賛であると考えています。 しかし、これはまったく真実ではありません。 ロッドは、アークティダ(ハイパーボレア)の地球に降臨した神ロッド(トリグラフ)の子孫であるスラブのロッド全体を意味すると理解されていました。 現在、多くの人がハイパーボレア、そしてロシアそのものを神の国と呼んでいます。 それはなんのためですか? 答えは簡単です。ハイパーボレア人もその子孫であるロシア人も神の子孫であり、単一の神の家族を構成しています。 そして、ファミリーによって定められた規約で​​ある規則に違反した者は全員、混血とみなされ、ファミリーに属することはできなかった。 カスタム 3. ルールの道の美化。 正統派は規則の賛美であり、人生の唯一の真の道であり、ミルラーダの肯定、つまり周囲すべてとの調和です。 真実とルールは同じ語源です。 ルールとは、家族の神が私たちに与えた法律です。 それらについては、「ヴェレスの書」と「スラブ人のヴェーダ」に詳しく記載されていますが、ここでは最も基本的なものに限定します。
    - 自分のスラブ家族を尊重し、それを裏切らず、先祖の信仰を尊重してください。 - 氏族の長老たちの聖約を尊重してください。 - 家族の栄光を強化し、行動、行動、思考によってそれを高めるために毎日。 - 敵によってロシアの土地に蒔かれた嘘を根絶すること。 - 家族を絶滅と破壊から守り、先祖代々の土地に住んでください。 - 行動ではなく、言葉で家族のために戦うこと。 - 私たちはスラブ家族の敵を破壊するのではなく、彼らを再構築し、理想的には彼らと団結し、神に似た地上のスヴァルガを形成するよう努めています。
カスタム4.硬化して裸足で歩く。 これらの伝統を支持し、健康を気遣う人々が今でもいます。 私たちの祖先は現代のセイウチよりも何倍も頑丈で、後に北極となる北極の冷たい海を裸で自由に泳いでいました。 彼らは石の上も含めて裸足で地面を難なく歩き、けがをすることはなかった。 彼らは雪と氷の上を裸足で歩きました。 靴を履いている人は誰でも病気で虚弱であると考えられていました。 そして、これは病気にはまったくつながりませんでしたが、長寿と真のシベリア北部の健康、霜に対する抵抗力につながりました。 私たちの祖先は、毛皮のコートのために不幸な動物を殺す必要はありませんでした。ロシック家はクモの巣で編んだ軽い衣服を十分に持っていました。 (今日に至るまで、多くの考古学者は、破れた状態で発見された古代のシャツに困惑しているが、そのほとんどはクモの巣で織られており、リネン生地がわずかに含まれていた)。 祖先は帽子で頭を覆いませんでした - これは恥ずべきことと考えられていました。 明るい髪の色はまさに霜の影響下で形成され、スラブ人には容易に許容されました。 今日、現代人全員が、たとえ夏や暑い天候であっても、森の中を裸足で歩くことを決心するわけではありません。 どういうわけか、多くの人がこれは野生だと考えており、他の人は風邪をひくのを恐れています。 しかし、裸足で歩くなどの単純な儀式を行う人は、より健康になるだけです。 重要なのは、人が裸足で地面や雪の上を歩くとき、人間と地球の間に自由なエネルギーの交換があり、人間と自然の間に相互調和が起こるということです。 すべてのネガティブなエネルギーは足を通って地面に入り、ポジティブなエネルギーに処理され、治癒部分として人に戻ります。 カスタム5.人民集会。 この習慣は、ヴェリーキイ・ノヴゴロドの建国とルーシでのキリスト教の採用よりもずっと前から存在していました。 ヴェーチェは真の民主主義の形態であり、今日私たちが見ているような民主主義ではありません。 すべての権力は人民議会の手に握られていた。 ボヤールたちは何かについて決定を下し、すぐにヴェーチェが集まり、この決定が正しいかどうかを決定します。 そして、ヴェーチェが禁止令を課した場合、貴族たちは人民の意志に従わなければならない。 人民議会の構成は常に変化しており、現在の国家院とはまったく似ていませんでした。 もちろん、これらはスラブ人の間違いなく賢明な多くの習慣のうちのほんの一部です。 これらの伝統のほとんどは復活するのが望ましいでしょう。 少なくとも現在の困難な状況においては、誰もが自分が完全に健康であること、家族や人々とすべてが順調であること、賢明な政治的決定が行われること、霊的な聖約が守られることを望んでいます。 異教のルーシに築かれたこの精神的基盤は、ほぼ同様の宗教であるキリスト教を受け入れることを決心した人々にとって、多くの点で助けとなりました。 残念なことに、多くの異教の伝統は公現祭の直後に忘れられるか、拒否されました。
    -- スラブ人の異教の休日
スラブの祝日の多くは現代正教の伝統の一部となっていますが、忘れ去られている祝日もあります。
          -- 新しい春の集会 (1 ベロヤル = 3 月 21 日)
以前は「新年」という言葉はなく、「新しい春」「二十春の少年」と言われていました。 したがって、スラブ人の年の始まり(より正確には春)は3月21日と考えられるべきです。
          -- ラドゥニツァ・マラヤ(トリズニツァ)。 先祖の記念。 9 ベロヤール = 3 月 29 日。 現代世界では、これらの休日の祝われ方が異なりますが、類似のものを「両親の日」と呼ぶことができます。 ラドゥニツァはより精神的で意味のあるものです。 葬儀には、葬儀以外にもさまざまな小さな儀式が含まれます。 - ダジボグの日。 ラダ休暇の始まり(ラドゥニツァの翌週)。 10 ベロヤール = 3 月 30 日。 ダジドボグは人々にルールを教え始めた最初の神です。 ラディンの休日 - 愛の女神ラダに捧げられる一週間。 - ヴェレスの日。 5 ベロヤール = 4 月 4 日。 ヴェレスに捧げられる日が数日あります。 春の休暇は最初の種まきの時期を意味しました。 - セブンデイ、ルサリー、リャルニク。 26 ベロヤール = 4 月 15 日。 乙女の日は、若い乙女たちが花婿を見つけたいと池に飛び込み、水面に花輪を浮かべた日です。 - スヴァローグの饗宴。 17日目=5月7日。 スヴァルガの神々の饗宴。 偉大な勝利の記憶に捧げられる日。 それが戦勝記念日とほぼ一致するのは驚くべきことではありませんか? -- 素晴らしい日 (約 28 日 = 5 月 18 日)。 神聖な結婚式の日。 この日はヤブとナブのバランスが取れています。 -- セカンド レインボー (グレート デイの 2 日目)。 このラドゥニツァは私たちの先祖を偲ぶだけでなく、今日生きている人々、特に先祖を讃えます。 偉大な日に結婚式を祝った人。 -- クパラ (31 浴場 = 6 月 21 日)。 この日は、火と水の謎が演じられました。 火を飛び越えることは浄化の象徴でした。 夫婦は家族の絆の強さをテストしました。手をつないで火を飛び越えましたが、手のひらが開くことは不可能でした。そうすれば家族に調和はありません。 -- 夏至(第 1 ~ 4 日曜日 = 6 月 22 ~ 25 日)。 命を与える神としての太陽の賛美。 焚き火の日々。 このとき、原則として軍事力が強化されました。 -- ヴェレスの日(日曜日 21 日 = 7 月 12 日)。 この日から草刈りや干し草の収穫が始まります。 この日、ヴェレスだけでなく、聖石アラティルも崇められました。 -- ペルンの日 (11 イルメン = 8 月 2 日)。 雷雨と槍の日、戦士の守護聖人ペルンの日。 --ハニースパ(23イルメン=8月14日)。 -- アップルスパ (28 イルメン = 8 月 19 日)。 これらの2つの祝日は今日までほとんど変わっていませんが、スラブ人の救世主はスラブ人の主な擁護者であるダジドボグであったことを忘れてはなりません。 -- マヤの生神女就寝(スヴャトヴィト 6 日=8 月 28 日)。 マヤ(ズラタ・マヤ) - 鳥のスワと同じように、すべての母親を擬人化します。 圧縮されたトウモロコシの穂はマヤの金色の髪を表していました。 -- 沐浴婦人の日 (スヴャトヴィタ 26 日 = 9 月 17 日)。 水着はエイリアンの火から身を守るためのものです。 -- 秋 (Svyatovit 30=9 月 21 日)。 夏への燃えるような別れ - セマルグル、ヴェレスとの出会い - 秋。 --クリシェン・コリャダ(23・ヴェレセーニャ=10月14日)。 コリャダの受胎日。 地球はスヴァルガの保護を獲得します。 - キャロリング(神聖なコロ)。 10~22のキャロル = 12月30日~1月11日。 -- 1人目の妊娠=1月20日。 水の恵み。 冬の水の恵みの日。 伝説によると、クリシェンが天の硫黄を地上に注ぎ、それで貯水池を祝福したのはこの日でした。 -- 誕生27=2月15日。 キャンドルマス。 スレチの日。 スレチャ(マコシュ)は運命の女神であり、幸運の女神です。 モコシュのもう 1 つの顔は、運命の糸の最初の関係者であるマヤです。 3 番目の顔はそれぞれ、Bird Swa です。 -- マースレニツァ (24-30 ルテン = 3 月 14-20 日)。 今週のお祝いは、新しい春の到来と冬の別れを仮面舞踏会で象徴しました。
ご覧のとおり、スラブとキリスト教のほとんどの祝日には共通のルーツがあります。

結論

ロシアには非常にユニークな歴史があり、特定の時代に関連した秘密や謎に満ちています。 しかし、これらの秘密と曖昧さのほとんどは、異教のルーシの時代と公現祭の時代に発生しました。 ロシア人にとって自国の本当の歴史を知ることは非常に重要であり、必要である。 この当時の歴史的真実は、あまりにも長い間国民に隠蔽されていたため、多くの人々は単に愛国者、祖先の土地の守護者であることをやめてしまったのです。 愛国心は、歴史上の鮮やかな例によって取り上げられます。 残念ながら、今日ではそのような例は、権力を持っていても、それをどのように活用するかを常に知っていたわけではない人々です。 しかし、私たちの祖先が野生の野蛮人ではなく、賢明な人々であったことを知ることは、私たちにとってはるかに重要です。 そうして初めて、この国、今日まで生き残っている古代の知恵、正統派を公言する人々に内在する永遠の精神性に対する誇りが生まれるのです。

    -- アレクサンダー・アソフ「スラブの神々の世界」。 - M.: Veche、2002年。 - アレクサンダー・アソフ「スラブ人の神聖な祖先の家」。 - M.: Veche、2002年。 - Demin V.N. 「ハイパーボリアン・ルーシ」。 - M.: Veche、2002年。 - Elena Grushko、Yu. Medvedev「スラブ神話の百科事典」。 - ナズラン:アストレル、1996年。 - メグレ・ウラジミール「先祖の本」。 - サンクトペテルブルク:ディリヤ、2005年。 - メグレ・ウラジミール「創造」。 - St.-Pb.: Dilya、2004 年。 「聖なるルーシ:出エジプトから洗礼まで」 - M.: ヴェチェ、2003 年。
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