身体の機能としての魂の理論の著者。人間の魂とは何か（仮定と事実）

アリストテレス (紀元前 384 ～ 322 年)。

アリストテレスは「魂について」という論文の著者です。 世界文学における魂の問題に関する最初の体系的な研究。論文では 先人の魂についての意見の歴史的概観が初めて与えられる、彼らの批判的な分析が行われました。

アリストテレスの魂の教義

アリストテレス プラトンの魂に対するアプローチを修正しました。彼の観点からは、「アイデア」や「概念」は実際の物理的対象、つまり人間であることができないため、魂と肉体の分離は不可能で無意味な行為です。ベース 魂が肉体から切り離せないこと 、アリストテレスは魂についての解釈を与えました - 魂は生命が可能な肉体の実現の一形態であり、肉体なしでは存在できず、肉体ではありません。アリストテレスはこのアプローチを説明して次のように述べています。もし私たちが目の魂を見つけたいなら、それは視覚になるでしょう。つまり、魂は与えられた物の本質を表し、その存在の目的を表します。形は常に何かの形であるため、魂は肉体なしでは存在できません。 D Usha は、物事が目指す目標です。したがって、あなたの魂に基づいて、特定のアイテムがどのクラスに属し、なぜそれが必要であるかを理解できます。

魂は生きた有機体の形です。この立場は次の比喩で説明されます。

「あたかも自然の身体がある種の道具、たとえば斧であるかのように、その本質は斧であるということであり、これがその魂である。そして、それが分離されたら、斧はもはや斧ではなくなります...これまでに述べられたことは、体の部分との関連でも考慮する必要があります。 もし目が生き物だとしたら、その魂は視覚であるでしょう。結局 視覚はその形としての目の本質です A; 視力が失われると、目は名前以外は目ではなくなり、石で作られた目や絵が描かれた目と同じです。体の一部について述べられたことは、生きている体全体にも当てはまらなければなりません...しかし、潜在的に生きているものは、魂を欠いているものではなく、魂を持っているものです。」

アリストテレスによれば、 すべてのものは物質と形の統一体です。すべての自然は物質に関連した形の集合体です。たとえば、家に関して言えば、問題はそれを作るレンガや丸太であり、形は雨や暑さから身を守るという家の目的です。しかし、アリストテレスは物質のない形の存在を認めています。これは非物質的なエネルギーの心、最高の心です。彼は形の形です。

魂が肉体を生かします。魂がなければそれは死体になってしまいます。魂の中に、生きている体のすべての現れの原因、つまり基礎があります。成長、呼吸、そして感情や思考はそれによって条件付けられます。 魂には生命体の活動の目的が含まれています、すべては働く生命力に応じてです。魂は、外部の原因の影響下で、身体の発達の目標として身体に固有の特定の種類の活動を実行するように強力に強制します。植物は植物になろうと、動物になろうと努力します。動物。身体とそのすべての器官および部分は、魂に奉仕するための道具です。

肉体の形としての魂は、それが肉体の本質であり、そのすべての行動の原因であり目標であることを意味します。アリストテレスは、魂のこれらすべての特性を特別な概念に組み合わせて一般化します。 エンテレキー、それは体の完全な現実、それを生かしているもの、その重要な機能の絶え間ない可能性、つまり、魂が積極的に現れていないとき（たとえば、睡眠中）でさえ存在していることを示します。 魂は肉体と密接に結びついており、結局のところ、それは肉体の活動状態です.

すべての精神状態には身体的な症状が伴います。 したがって、魂の研究は、自然科学者と弁証法学者という二人の研究者の仕事です。例えば、 " 弁証法学者は、怒りを侮辱などに対して復讐したいという欲求と定義するだろう。自然について語る人は、心臓の近くで沸騰する血や熱のようなものです».

魂は無形ですが、その担体は特別な有機物質です - プネウマ、動物の血液で生成されます。 魂の器官は心臓です 。脳は補助的な機能を果たし、血液を必要なレベルまで冷却します。アリストテレスは、プラトンが魂を体の中の位置に応じて複数の部分に分けていることを批判し、魂の統一性を証明して、部分についてではなく、個々の能力、魂の力について語り、それを部分とのみ呼んだ。比喩的な意味。同時に、アリストテレスは、少なくとも 2 つの原則の独立性と分離を認識しました。つまり、身体のエンテレキーとしての魂（破壊されると破壊されます）と、現れたものとしての魂です。神の本質、体内に入り、死の瞬間にそれを離れる:

アリストテレスはこう書いています 魂には、植物、動物、理性の 3 つのタイプがあります。 それぞれに特定の機能があります。

それで、 野菜魂 生殖能力も栄養能力もある。
動物の魂 それらに加えて、吸引（感情）、運動、感覚、記憶という4つの機能があります。

植物と動物の魂は唯物論的に理解され、それらは死すべきもの、つまり肉体と同時に現れたり消えたりします。

あ 合理的な魂 、人間だけが持つ思考能力も持っています。理性的な魂は理想的であり、肉体から分離可能であり、その本質は神聖なものです。肉体の死後、それは破壊されず、空域の非物質的なエーテルに戻ります。アリストテレスは、人間と動物、特に植物との質的な違いを正しく感じており、その根源を理想主義的に説明しています。

魂のそれぞれの高次の形態は、前の形態を基礎として構築され、それに固有の機能を獲得します。したがって、植物の魂が 2 つの機能しか持たない場合、動物には 6 つの機能があり、理性的な魂には 7 つの機能があります。

知識の過程に関するアリストテレスの教え

アリストテレスの研究は、心理学における最初の詳細な知識理論の作成につながりました。この理論は、各段階の詳細を明らかにするだけでなく、個々の知識、つまりオブジェクトに関する知識ではなく、そのオブジェクトの 1 つに関する知識からの移行のプロセスも分析します。プロパティ、一般化された判断と概念に。この移行を説明するために、アリストテレスは一般的な感受性と関連性の概念を導入しました。これは彼の意見では、知識を処理するための重要なメカニズムを表しています。

認知の最初の段階は感覚です 、アリストテレスはこれを活動的であると理解しました 感覚と外界との間の相互作用のプロセス。この場合、魂は、この肉体の受動的なキャストではありませんが、それが知覚する肉体の形に喩えられます。

次の段階では -メモリ - 精神は、外界を認識するときに受け取った一次知識を保持します。感覚の保存と再現は記憶の結果です。同時に、アリストテレスはいくつかのタイプの記憶を特定し、経験の主要な処理がすでにこの段階で始まっていることを強調しました。このような処理が可能なのは、一般的な意味での印象の痕跡が保存されているためです。一般的な意味では、感覚経験で得られた知識の最初の比較と相関関係が発生します。彼は、苦いものと青いものを区別するには、両方の基準が必要であり、さらに、色と味そのものの基準も必要であると書いています。つまり、一般的な意味での知識を処理する段階では、感覚のモダリティ（色、味、匂いなど）が分離され、次にそれらが保存され、オブジェクトのイメージとその主要なスキームに結合されます。

メモリには 3 つのタイプがあります。
最低- 受け取った感覚をアイデアの形でオブジェクトのコピーとして保存することにあり、すべての動物がこれを持っています。
記憶それ自体- 時間的特徴が画像に付加されている点、つまり過去に起こったこととしての画像に対する態度が異なる点で、誰もがそれを持っているわけではなく、時間を認識する能力を持つ動物だけが持っています。
至高の記憶判断を伴う回想のプロセスとして。後者を持っているのは人間だけです。

回想は一種の三段論法です。誰かが見たこと、聞いたこと、または以前に経験したことを覚えている場合、その人は結論付けます。そして、これはある種の知識です。この能力は、自発的意志の能力を持つ者のみが利用可能であり、意志（自由選択）は一種の推論であるためである。回想は過去の積極的な探索であり、現在と望ましい過去との関係（類似性、対照性など）を確立することによって起こります。アリストテレスはこの用語を与えていませんが、本質的に私たちは連想のメカニズムについて話しています。

経験は記憶から形成され、芸術と科学は経験から生まれます。

比較と処理は、次のような助けを借りて感覚的に行われます。協会。このようにして、心理学において初めて、精神生活のメカニズム、認知のメカニズムとしての連合の概念が現れます。

アリストテレスはいくつかのタイプの関連性を特定しました - 空間と時間における類似性、コントラスト、連続性によって。協会のおかげで、環境の最初の一般化されたイメージが一般的な意味で、つまりアイデアや計画として現れます。人は、たとえば想像力や空想を使用して、これらの画像をさらに処理することができます。アリストテレスはこれら 2 つのプロセスを分離し、次のように指摘しました。 想像するときは、実際のアイデアが素材として使用されます。その結果、人生において相容れないものが結びついた想像上のイメージが生じます。 ファンタジーは現実と直接の関係はありません。、その中では結果だけでなく、最初の製品も想像上のものです。

関連が認知の下位レベルで知識を処理するためのメカニズムである場合、論理はより高いレベルにあります。 論理演算は思考の操作です 、それらは概念の形成を助け、特定のものから一般的なものへの上昇のプロセスを完了します。

アリストテレスは、2 つのタイプの思考 (現代の分類では論理的と直観的) を区別することによって、実際に知識を得る 2 つの方法を明らかにしました。 論理的思考官能的な知識の道を完了する、その間 直感的なものは、魂の生来の合理的な部分からの知識を実現するのに役立ちます。
アリストテレスは直観的思考を主に再生産、つまり、
人類はすでに持っています。そして、根本的に新しい知識を獲得する創造的思考は、自分自身の経験に基づいており、人によって処理されます。

感覚によって与えられる外部の印象の分析は、発見、つまりまったく新しい知識の出現につながる可能性があり、その類似物は人々の魂にも普遍的な精神にも存在しません-ヌース。死後、普遍的な精神に入り込むと、この新しい知識は普遍的な精神と結合し、その内容を補充し、新しい世代の財産となります。

アリストテレスはまた、科学的および芸術的創造性の革新的かつ権威的な性質を強調しました。アリストテレスは、作者の個性の痕跡が作品に反映されていることを証明し、異なる芸術家が同じ主題をどのように異なる解釈をするかの例を挙げました。新しい知識の出現はその人自身の経験と活動に基づいているため、幼い頃から創造性、周囲の人々とその経験を観察し理解する能力を子供たちに教えることが重要です。彼は次のようにも書いています 人々の独立性、活動性、個性を伸ばす必要性、これらの資質は、優れた科学者や芸術家の性格に必然的に存在するためです。アリストテレスはまた、子供たちは学ぶことに最も敏感であるため、子供時代から工芸に関する知識や特定の創造的活動のスキル（たとえば、絵を描くこと、彫刻を学ぶこと）を開発する必要性についても話しました。 トレーニングの開始が早ければ早いほど、彼らはより熟練します。

思考は判断を行うことを特徴としています。それは概念で進み、全体を理解します。

思考器官は、ヌース(普遍的な心)- 人間に特有の魂の一部そして身体のどの器官にも付着していません。

ヌースは、死後の人の魂の理性的な部分の保管場所として機能します。子どもが生まれると、この心の一部が魂の新しい理性的な部分を形成し、新生児の体内に移動し、植物や動物の部分とつながります。魂の理性的な部分は、ヌースに存在するすべての知識、つまり、特定の子供の誕生時に人類によって蓄積された文化全体を保存するため、これが経験の伝達がどのように起こるかです。この知識は人によって実現されるのではなく、学習または推論の過程で更新されます。

ヌースは永続的なアイデアではなく、常に変化する文化であり、新しい世代の人々がそれぞれ独自の何かを追加します。 ヌースは常に変化しており、その内容は一定ではありません。何か新しいことを学び、何らかの発見をした人は皆、それを魂の中に持ち続けています。彼の死後、魂の理性的な部分は、その人によって蓄積された知識とともに世界の心と融合し、それを変化させ、豊かにします。したがって、中身の異なる合理的な魂が次の世代に引き継がれることになる。アリストテレスは普遍的な理性の変動性と発展を強調しました。

アリストテレスは区別します より低い思考とより高い思考。

低次の思考は意見または仮定です; 何かについての断定的な記述は含まれておらず、何も調査していません。内部的には必要がなく、「なぜ?」という質問には答えられません。」ただし、特定の状況ではそれが必要になります。
下のほうと違って、 高次の思考には常に必然性、つまり真実の最終基盤の発見が含まれています。その目的は物事の基礎、科学の最高原理です。
存在する 3 つのタイプの高度な思考: 推論的思考、論理的思考、談話的思考、つまり、既存の前提から結論を引き出す能力。直感 - 理由（前提）と知恵を見つける能力、最高のタイプの最高の思考。

思考が何に向けられているかによって異なります 理論的な心と実践的な心の2種類。 理論的理性は存在をありのままに認識します。これは科学です。その主題は必要なものであり、普遍的なものです。ここでは、なぜ、何の目的でという実際的な質問は行われません。その使命は、物事についての真実を作り出すことです。
実践的な精神 活動に集中しました。その助けを借りて、行動の規範と原則、およびそれらを実行する手段を学びます。実践的な心は、特定の状況における意思決定を決定し、それに基づいてどのような行動がとられるかが決定されます。それは常にプライベートに関するものです。理論的思考と実践的思考という 2 つのタイプの思考の区別において、対立が現れます。理論的な知識- 実践的な活動。

認知能力は互いに独立して存在するものではなく、より高次の能力によって決定されるものでもありません。認知能力は感覚から生じます。 「...感覚を持たない生き物は何も学ばず、何も理解できないでしょう。」。新生児の魂は、まだ何も書かれていない空白の筆記板のようなものです。アリストテレスの知識に関する教えはすべて、人間の自然認識の可能性に対する信仰に貫かれています。

アリストテレスの心理システムの重要な部分には、 理論的理由と実践的理由の区別。 この区別の原理は、思考の機能の違いでした。理論的思考の結果が知識の蓄積であるならば、実践的思考は行動を導くことを目的としています。アリストテレスは、理論的思考の発達を研究しながら、子供たちの概念形成の起源を研究し、子供たちは最初に一般的な概念を形成し、その後初めて個別の概念を形成すると主張しました。たとえば、子供たちは最初にすべての男性または女性を意味する「お父さん」または「お母さん」と言い、その後で初めてこれらの概念を区別します。

同時に次のようにも強調した。 知識そのものは人を道徳的にするものではありません。 彼の観点からすると、美徳は理論的知識や性質に依存するものではなく、潜在的に個人に傾向を与えるだけであり、それらから彼の資質はその後発展する可能性があります。道徳的行動は、人に特定のアイデンティティを与える実際の行動の中で形成されます。したがって、幼児期から子どもの行動を指導し、行動だけでなく子どもに対する態度も形作ることが非常に重要です。プラトンが信じていたように、特定の社会的役割の目的だけでなく、人の個々の特性の複合体全体を考慮した訓練と教育への平均的なアプローチではなく、個人のアプローチも同様に重要です。

アリストテレスは、個人の特性を考慮する必要性について、「生まれながらに下向きの動きをしている」石が「慣れる」ことがほとんどできないのと同じように、私たちに自然から与えられたいかなる性質も習慣の影響で変わることはできないと書いています。たとえ誰かが彼にこれを教えたいとしても。したがって、美徳は自然によって私たちに与えられるものではなく、自然の外から生じるものでもありませんが、私たちは自然からそれらを獲得する機会があり、習慣を通じてそれらを完全に獲得します。一般に、私たちが自然から得ているものはすべて、最初は可能性の形でのみ受け取り、その後それらを現実に変えます。アリストテレスは、習慣的な行動は意識的に規制された行動と同じように意志的なものであると考え、そのアプローチを動機付けたのは次のような事実でした。習慣やロールモデルは、人が意識的に選択したものであるため、自分の行動に責任を持つことができます。

アリストテレスの感覚に関する教え

アリストテレスは行動規制の問題を調査し、感情と理性の両方による二重の規制が可能であるという結論に達しました。彼は、プラトンと同様に、真の自由と責任は合理的な規制によってのみ与えられると確信していましたが、彼の経験（理論的、医学的、教育的）は、感情と戦うのは無駄であることを示しました。アリストテレスは、行動への影響の程度に応じて感情と感情を分類し、いくつかの種類の感情を最初に特定しました。

感情彼の観点からすると、それは心で理解できるため、必ずしも行動に影響を与えるわけではなく、私たちの合理的な行動に感情的な文脈を与えるだけです。同時に、ポジティブな感情は特定の行動を実行するのに役立ちますが、ネガティブな感情は逆に妨げになります。連想が快や不快の感情と関連しているという事実により、連想を社会的に承認された行動形態の形成に利用することができます。

アリストテレスによれば、感情とそれを呼び起こす芸術作品は、認識の過程における段階のようなものであり、特殊なものから一般的なものへの移行を可能にし、純粋な理性の基礎を形成します。人が芸術作品、絵画や彫刻の熟考、パフォーマンスや詩から喜びを得るのは、あらゆる感情の中に存在する認知要素のおかげです。同時に、悪い例を示すことを恐れるべきではないと科学者は信じていました。人はそれらについて知っているべきであり、それらを現実的に追求するよりも想像力の中で経験する方が良いからです。実生活、子供たちから悪いことを隠すときによく起こります。したがって、音楽の読書と聴取を厳しく規制する必要があると考えたプラトンとは異なり、アリストテレスは、行進曲や賛美歌だけでなく、人々の労働力を鼓舞するさまざまなジャンルの必要性を確信していました。

彼はまた、芸術の技術的側面を向上させる必要性や、芸術家とのトレーニングの重要性についても話しました。早い時期なぜなら、彼は作品の内容面だけでなく、その制作の質も重要であると信じていたからです。感情と結びついているのは技術的な側面であり、したがって完璧な作品はより容易に知覚され、人間の魂の奥深くに浸透する、と彼は強調した。

したがって、特に人に特定の概念をよりよく理解してもらいたい場合は、それを完璧な形で、たとえばよく書かれ上演された演劇の形で提示する必要があります。その後、道徳的で親切であるという願望が生まれます。ポジティブなヒーローとして、あるいはネガティブなヒーローのようにはなりたくないという憤りと願望。芸術は道徳の教育にとって特に重要です。なぜなら、善と悪の概念は抽象的で純粋に合理的であるため、子供の道徳基準に従おうという欲求を呼び起こすことはないかもしれませんが、肯定的または否定的な意味合いを受け取れば、それらは子供に道徳的基準に従いたいという欲求を呼び起こすからです。それに応じて行動したいという欲求。

感情とは違って 影響を与える最も強力で顕著な種類の感情は合理的に理解するのが難しく、したがってそれらと戦うことは非常に困難です。アリストテレスによれば、感情は常に自発的な行動や、以前に計画した行動の変化を引き起こすため、感情の結果は人にとって最も破壊的なものになる可能性があります。したがって、ソクラテスとプラトンの立場を発展させて、アリストテレスはまた、感情に屈する人は真の自由を得ることができないとも言いました。自由は、行動を合理的に規制する場合にのみ可能です。

アリストテレスは、情熱、怒り、恐怖、勇気、悪意、喜び、愛、憎しみ、憂鬱、羨望、哀れみ、一般に喜びや苦痛を伴うすべてのものを感情と呼びます。感情とは、何らかの影響によって人に引き起こされる受動的な状態であり、意図や熟慮なしに生じ、その影響下で以前の決定が変化します。影響には身体の変化が伴います。心理的特徴は、この感情がどのような状態で発生するのか、それが誰に向けられているのか、そしてなぜ発生したのかを明らかにします。

アリストテレスは、個人の感情について洞察力に富んだ記述を作成しました。たとえば、恐怖は次のように説明されます。

「恐怖（フォボス）とは、私たちを滅ぼしたり、問題を引き起こしたりする差し迫った悪の考えから生じる一種の不快な感覚や当惑のことです。人々はすべての悪を恐れているわけではありません。たとえば、彼らは不当なことや怠け者を恐れるのではなく、苦しみを引き起こしたり、ひどく混乱させたり、破壊したりする可能性のある人たちだけを恐れます。さらに、そのような災害が遠くからではなく、非常に近くにあると思われる場合にのみです。避けられない。"

感情を構成する心理的側面の説明には、アリストテレスの合理主義が現れます。その決定的な要素は表現です。

アリストテレスによれば、感情それ自体は美徳でも悪徳でもありません。人はその行いによって判断され、彼の行動は感情によって評価されます。

「...そして、私たちは自分の感情を褒められたり、責められたりすることはありません。結局のところ、彼らは恐怖を経験している人を賞賛することはなく、怒っている人を無条件に非難するのではなく、特定の方法で怒っている人だけを非難し、私たちは自分の美徳について賞賛されたり非難されたりするのです。」

アリストテレスは、感情を抑制することは不可能であり、道徳的な観点から見て望ましいことではないと考えました。彼らなしでは、英雄的な行為や芸術の楽しみは不可能です。下半身の快楽においては、中庸を守らなければなりません。それ以外の場合はすべて、影響とその原因の間に比例関係がなければなりません。

アリストテレスは、感情との戦い（行動の自由と合理性を獲得するために必要）の問題を探求し、心理学にとって非常に重要な点に到達しました。 カタルシス（浄化）の役割についての結論 。彼は、感情がすでに起こってしまった場合、その感情を打ち消すことはできないが、それを防ぎ、感情、つまり蓄積された感情的ストレスから自分自身を浄化することはできると書いています。この浄化、排出は特別に引き起こされる可能性があり、 芸術の役割はまさにこのカタルシスにあります。本を読むとき、特に劇を鑑賞するとき、観客は登場人物と自分を同一視し、登場人物とともに問題を経験し、苦しみ、喜びます。自分自身の経験が登場人物の経験と融合し、登場人物に移されるので、これはカタルシスです。

したがって、演劇によって引き起こされる喜びや悲しみの涙によって、人の感情的ストレスは軽減されます。アリストテレスによれば、この場合の演劇芸術の役割は特に大きい。なぜなら、舞台上で演じる俳優は（劇と言葉のプロットそのものに）さらなる経験をもたらし、感情的な接触を生み出すのに役立つからである。実際、アリストテレスに関するこれらの研究では、 芸術の心理療法的役割についての考え、そして観客の感情状態に影響を与える最も総合的な芸術としての演劇の特別な役割も同様です。

このカタルシスの概念は、アリストテレスによって医学から借用されました。それはヒポクラテスによって導入されました。病気は有害なジュースの蓄積として理解され、治療はそれらを放出することによって健康に許容される適度な量、つまり浄化、カタルシスに戻すこととして理解されました。

感情に関連して、カタルシスは、芸術の影響下で感情的に訴えかけられた美的経験の本質を意味します。

「悲劇は、同情と恐怖の助けを借りて、感情の浄化（カタルシス）を達成します。」

悲劇を見たときに観客に呼び起こされる恐怖と慈悲の感情は、日常生活の感情とは異なり、重く、抑圧的で曖昧なもの、特定の状況での出来事や行動の論理、ある種の人生の知恵から解放され、浄化されます。本人に明かされる。アリストテレスは、芸術の社会的役割、人間に対する道徳的影響の問題に取り組みます。現代の作家は、観客に対する演劇のこの影響を社会療法と呼んでいます。

アリストテレスの著作では、特定の状況に関連する感情や経験が人間の行動の動機と初めて関連付けられました。彼は、行為には常に感情が伴い、それぞれの状況はそれに対する最適な感情反応に対応すると信じていました。それが多すぎるとき、または十分でないとき、人は悪い行動をします。アリストテレスは、動機と行動の道徳的評価を相関させ、誰でも怒ったり、お金を使ったりする可能性はあるが、それが常に状況に対応するとは限らないと書いています。たとえば、感情（感情状態）と行動が状況に適切である場合、お金を使うことは通常寛大と呼ばれますが、それらが適切でない場合（悪い、悪質）、浪費またはケチと呼ばれます。正しい対応方法は、経験、他者と自分自身の研究、そして努力を通じて培われなければなりません。同時に、科学者は、合理的な規制と実践的な思考により、自分の感情を理解した上で、特定の行動規則を開発し、自分の行動を通じて自分を教育することが可能になるという考えに再び立ち戻ります。

アリストテレスは次のように述べています。 繁栄または遅れの指標としての快と不快の感情精神的または身体的機能において、喜びは妨げられない流れを意味し、不快はその違反を意味します。

感情は活動と密接に関連していると考えられています: それらは活動に付随し、活動の源となります。アリストテレスは身体の快楽について控えめな評価をしていたにもかかわらず、自分を最高級の快楽のみに限定することを要求せず、概して人間の生活における感情の役割を高く評価していました。

「快楽は活動に完全性と完全性を与え、ひいては人生そのものに完全性を与えます。」

アリストテレスの意志の問題

意志の教義は、行動の特性と関連してアリストテレスによって開発されました。

「人は皆、あることを無意識に行い、別のことを自発的に行います。そして彼らが無意識に行うことのうち、あるものは偶然に行い、他のものは必然的に行う。彼らが必要に迫られて行うことの中には、強制されて行うものもあれば、自然の要求に従って行うものもあります。したがって、彼らが無意識に行うことはすべて、偶然か、自然の要求によるか、強制されて行われます。しかし、人々が恣意的に行うこと、そしてその理由は自分自身にあり、あることは習慣で行い、別のことは願望の影響で行い、同時に、あることは合理的な欲望の影響で行い、もう一方は不合理な行為を行います。 1つ。"

人間のすべての行動は、行動の根拠がどこにあるか、主体の外部か自分自身の内部かに応じて、非自発的と自発的に分けられます。自主的な行動と自発的な行動は同じ概念ではありません。合理的な欲求に基づいた行動のみが意志的です。それは意図と呼ばれるもので、動機を注意深く比較検討した結果です。自発的な行動は未来を目指します。そこには合理的な計算があります。そこでアリストテレスはこう言います。

「少なくとも 2 つの機能が動いています。欲望と知性です。」

心は目標について、つまりそれがその人にとって達成可能かどうか、そしてその行動が実行された場合の結果について考えます。それが理由です、 理由のないところに意志はない （動物、小さな子供、精神異常者の場合）。慎重に計算された自発的な行動は自由であり、責任があります。したがって、私たちは素晴らしい行為と恥ずべき行為の両方をコントロールすることができます。悪徳も美徳も同様に自由であり、それらの心理的メカニズムは同じです。

アリストテレスは基本的に、意志は社会的性質のプロセスであると特徴付けています。意思決定は、個人の社会的責任の理解に関連付けられています。

アリストテレスの性格について

アリストテレスは、魂の強い動きとしての情熱（影響）を、性格の安定性と対比させます。性格はその人の本質を表します。アリストテレスは、人々の年齢に応じた精神的特質 - 道徳 - を説明しました。社会的地位、職業。性格は生まれつきの性質ではなく、経験の結果として形成されます。高貴な生まれの人々に特徴的な特徴、および若者、老年、および成熟した年齢が、アリストテレスの特異性の特徴で説明されています。この教えは、アリストテレスの弟子テオフラストス（紀元前 370 ～ 288 年）によって発展させられました。

彼の論文「特性」の中で、彼は 30 文字を特定しました: 偽善者、お世辞を言う人、おしゃべり、ヒルビリー、お調子者、道徳的な怪物、話し手、ニュースの配達人、生意気、ケチ、横柄、神聖な単純さ、強迫観念、社交的でない、迷信深い、不機嫌、不信感を持つ、だらしない、迷惑な、無駄な、うるさい、強がり、誇り高い、卑怯者、貴族、若い老人、中傷者、アルティニク - そして人々の行動の観察に基づいて彼らの説明を与えました。

アリストテレス 教育を非常に重視しました。 教育は私的な問題ではなく、国家の関心事であるべきです。それは人の道徳的構成に影響を与えるはずですが、 自然に欠けているものを自分の中で育む。アリストテレスは、教育と育成の特定の問題（学習科目、体育と精神教育の関係、教育における音楽の役割など）についての考えを概説しました。

アリストテレスの魂の教義は、膨大な経験的資料、感覚、思考、感情、感情、意志の特性の分析に基づいて、人間と動物の質的な違いを指摘しており、アリストテレスは人間を「社会的存在」と定義しました。この教えは、魂を身体を動かす空間量として解釈するデモクリトスの限界を克服し、新しい理解を提唱しました。 「...魂は...この方法ではなく、何らかの決断と思考によって生き物を動かします。」

アリストテレスの魂の教義は、いくつかの修正を加えながら 17 世紀まで普及しました。

アリストテレス相関 個々の生物の発展と生物世界全体の発展。 同時に、個々の人間の中で、幼児から成熟した存在への変化の過程で、有機世界全体がその歴史の中で通過してきたそれらの段階が繰り返されます。

おそらく、現代科学の発展に対するデカルトの最も重要な貢献は、最も混乱を招く哲学的および心理学的な問題の 1 つである魂と身体の関係の問題を解決しようとしたことでしょう。何世紀にもわたって、思想家たちは理想である魂と物質である肉体をどのように区別するかについて悩んできました。最初は、ここでの中心的な質問は極めて単純に思えます。それは、魂と肉体、理想の世界と現実の世界はまったく異なるものなのでしょうか？しかし、この安易さは欺瞞です。何千年もの間、思想家たちはこの問題に関して主に二元論的な立場をとってきました。つまり、魂（心、思考、精神）と肉体はまったく異なる性質を持っているということです。しかし、そのような立場を取ると、魂と肉体が全く異なるものであるとしたら、それらの関係はどのようにして可能なのか?という疑問が生じます。それらは完全に独立しているのでしょうか、それともまだ何らかの形で相互に影響を及ぼしているのでしょうか?
デカルトの時代、一般に受け入れられていた見解は、魂と肉体の間の相互作用は一方向である、つまり魂と精神は肉体に重大な影響を与える可能性があるが、その逆の効果は非常にわずかである、というものでした。現代の歴史家は、これらの見解を説明するために、次のような例えをあげています。魂と身体の関係は、人形と人形遣いの関係に似ており、人形遣いが魂であり、人形が身体です。
デカルトはこの問題に関して二元論的な立場をとりました。彼の観点からすると、魂と肉体は実際には異なる性質を持っています。しかし、彼は彼らの関係の解釈において以前の伝統から大きく逸脱しています。彼の意見では、魂が肉体に影響を与えるだけでなく、肉体も魂の状態に大きな影響を与える可能性があります。ここでは一方向の影響ではなく、相互作用を扱います。 17 世紀のこの非常に急進的な考え方は、哲学と科学の発展の両方に多くの重要な結果をもたらしました。
デカルトのこれらの考えが発表された後、彼の同時代人の多くは、魂が両方の存在の唯一かつ主権的な主人である、つまり糸を引く人形遣いであると考える理由はもはや存在しないという結論に達しました。魂は肉体から完全に独立しているわけではありません。身体の役割はまったく異なる形で認識され始めました。以前は魂だけに帰せられていた機能が、身体の機能として分類され始めました。たとえば中世では、魂は思考プロセスや常識だけでなく、知覚、運動、生殖活動にも責任があると信じられていました。デカルトはこれらの考えを拒否しました。彼の観点からすると、魂には思考という単一の機能しかありません。他のすべての機能は身体的な性質のものです...
身体と魂は 2 つの独立した物質です。身体的物質である物質は、主に拡張によって特徴付けられ（常に空間内のどこかの場所を占めます）、力学の法則に従います。魂と心には拡張性がなく、いかなる物理的物質にも執着していません。特に革新的なのは、魂と肉体の間にはさまざまな違いがあるにもかかわらず、魂と肉体の間には依然として相互作用が可能である、つまり魂は肉体に影響を与え、肉体は魂に影響を与えるというデカルトの考えです。
デカルトの身体概念をさらに詳しく見てみましょう。体は物理的な物質で構成されているため、すべての物質に共通する特性、つまり拡張性と移動能力を備えている必要があります。しかし、体は物質であるため、物理学と力学の法則が適用され、物理世界における物体の動きの性質を説明します。したがって、身体の機能は機械の動作に似ており、力学の法則に従います。これらの議論に続いて、デカルトはすべての生理学的プロセスを物理的な用語で説明し始めました。
デカルトは一般的な考え方に大きな影響を受けました。<духа времени>、巨大な時計仕掛けの形で世界を表現しました。パリ滞在中、彼は王立公園で一般公開されているさまざまな奇抜な機械人形に興味を持ちました。彼は機械仕掛けのサプライズフィギュアを試すのに何時間も費やしたと言われています。人がそのような人形の隣にある巧みに隠された台に足を踏み入れると、体重の圧力がパイプを通って油圧アンプに伝わり、その結果、これらのさまざまな機械人形がすべて動き始め、人形が踊ったり、さまざまな音を出したりすることになります。
物体の性質を考慮して、デカルトは機械油圧モデルに直接訴えました。彼の意見では、興奮はパイプを通る液体のように神経を介して伝達され、筋肉と腱はモーターとバネのようなものです。このような機械体の動きはすべて任意ではなく、何らかの外部要因によって引き起こされます。デカルトの観察によると、人体の動きのかなりの部分は意識の関与なしに発生します。このような観察から、彼の波動反射の概念が成長しました。運動は、意識や意志の関与なしに発生します。それが、デカルトがしばしば著者と呼ばれる理由です。 反射的な教え. …
デカルトの立場は、人間の行動を決定論的で予測可能なプロセスとみなす、より一般的な運動の枠組みに適合します。運転刺激がわかっていれば、機械体のすべての動きや動作を事前に予測できます。
人体の作用のこの機械論的な解釈は、自然科学者の間で反響を呼びました。 1628 年、英国の医師ウィリアムハーベイは循環系の基本構造を発見しました。消化プロセスの研究は大幅に進歩しました。当時の生理学者は、体の筋肉がペアで機能し、その興奮と活動が何らかの形で神経に依存していることをすでに知っていました。
生理学は人体の活動の理解において大きな進歩を遂げたにもかかわらず、そのレベルは依然として不十分であることは明らかでした。したがって、神経は、特定の液体が伝達される中空の管として想像されました。ちょうど水が管の中を移動し、機械の人形を動かしたのと同じです。
当時の一般的な見解によれば、動物には魂がないため、自動人形のようなものでした。したがって、キリスト教の観点から見た動物と人間との重要な区別は保たれました。動物に魂がなければ、何かを感じることができるのでしょうか？したがって、人間には許されない実験的方法を使って動物を研究することができます。デカルトと他の研究者は、麻酔薬が利用可能になる前に動物を生体解剖しました...
デカルトは動物の行動について次のように考えています。<духом времени>時計じかけの比喩から来ています。「動物は私たちよりも多くのことをうまくできることをよく知っています。しかしそれは私にとっては驚きではありません。それどころか、この状況は、それらが時計機構のバネや歯車と同じ理由の影響を受けて機能し、私たちが判断できるよりもはるかに正確に時間を示すという私の信念を再び裏付けます。」
デカルトの観点からは、魂は非物質的です（つまり、物質から構成されていません）。魂は意識と思考ができるので、外の世界についての情報を私たちに与えてくれます。心は物質世界の特性をまったく持っていません。その主な特徴は思考能力であり、心（魂）を物質世界全体から分離します。
しかし、思考、感情、自由意志の心は、何らかの形で身体に影響を与え、反応を認識する必要があります。たとえば、ある場所から別の場所に移動したいという意図が魂の中で生まれた場合、この欲望は私たちの体の筋肉、腱、神経によって満たされます。同様に、身体が何らかの刺激（光や熱など）にさらされた場合、感覚データを認識して処理し、適切な反応を決定するのは心です。
デカルトは、魂と肉体の相互作用に関する独自の概念を定式化するために、ある特定のことを見つける必要がありました。身体器官、それらを組み合わせることができます。彼は、長年の哲学的伝統に従って、魂は構造が完全に単純である、つまり内部に構成要素を持たないと考えていたため、魂は 1 つの身体器官とのみ相互作用できると考えていました。彼の意見では、印象は末梢から脳に移動し、逆にすべての運動衝動は脳から来ることが実験データで示されているため、そのような器官は脳のどこかにあるに違いないと考えています。脳がすべての精神プロセスにおいて何らかの特別な役割を果たしていることは完全に明らかでした。
統一され、かつユニークである（つまり、内部分裂がなく、脳の各半球で重複しない）脳の構造を見つける必要がありました。そのような構造は、デカルトの観点からは、松果体または乳頭炎です。彼が魂と肉体の出会いの場であると宣言したのはこの脳器官でした。
デカルトは、この相互作用を典型的な機械論的な方法で説明しています。神経管に沿って移動する動物の汁は、ある方法で松果体に刻印され、これに基づいて心は感覚的なイメージ、つまり知覚を作成します。つまり、動きの量（獣汁の流れ）が精神的な質（知覚）を生み出すのです。逆もまた真です。心はどういうわけか松果体に自分自身を刻印し（これがどのように起こるかは完全には明らかではありません）、後者は、今度は、ある方向または別の方向に逸れ、動物の汁の流れを特定の筋肉に向けます。体。その結果が身体の動きです。したがって、人の精神状態は、その人の身体に特徴的な物理的な動きを引き起こします...
デカルトの作品は、その後心理学の歴史において重要な役割を果たした多くの運動の強力な触媒として機能しました。彼の身体の機械論的な概念、反射理論、魂と身体の相互作用に関するアイデアは非常に重要です。デカルトは最初に人体の機能を理解するために機械論的な概念を適用しようとしました。

哲学と心理学の質問。 - M.、1900年。 - XI年、本。 Ⅱ(52)。 - ページ 287-333。

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チェルパノフ。 G.I.

魂に関する現代の教えの概要 *).

この記事では、魂についての現代哲学の教えを読者に紹介したいと思います。まず、通常呼ばれている教義を検討することから始めます。精神物理学的一元論または平行性。

この教えを完全に明らかにするために、この教えが生まれた歴史的条件を検討してみます。これにより、この教義が生じた論理的必然性を理解できるようになります。それはまさにデカルトの教えと密接に関連して生じます。

デカルトは、存在するすべてのもの、つまり精神と自然を説明するために、互いに根本的に異なる精神と物質という 2 つの物質の存在を認識しました。霊的実体は考える能力だけを持ち、拡張性を持ちません。物質には拡張性がありますが、考える能力はありません。身体が拡張されないことは決してなく、精神が思考を欠くことはありません。一方の物質ともう一方の物質の活動には、完全に独自の法則があります。物質は機械的法則のみに従います。動き始めたり、動きを他の物体に伝えたりすることができます。精神的な物質だけができる

*) 1899 年の春半にキエフで行われた公開講義より。

考える。したがって、デカルトは、物質と精神的な物質の間に相互作用はあり得ないと考えました。魂が肉体に影響を及ぼせないのと同様に、肉体も魂に影響を与えることはできません。物体の動きは、別の物体の動きによってのみ発生します。さらに、デカルトは、たとえば、ある物体が移動し、その途中で別の物体に出会い、後者を動かし始めると、その物体は、他の物体に動きを与えたのと全く同じ量の動きを失うと仮定しました。この意味で世の中の動きの量は一定です。したがって、魂が肉体の動きを生み出すことができるかどうかは、まったく理解できないことになります。この場合、総運動量を変更する必要があります。しかし、これは不可能です。

したがって、デカルトによれば、人体のすべての動きは精神的な原理の介入なしに説明されなければなりません。人間の体は機械のようなものであり、その動作はもっぱら機械的法則に従って実行されます。この意味で、デカルトは生命現象の機械的解釈の創始者の一人です。

しかし、相互作用を否定したデカルトは、自分の見解を最後まで一貫して実行することができませんでした。相互作用の否定とともに、私たちは彼の著作の中に相互作用の実際の認識を見つけることができます。したがって、たとえば、魂には松果体を動かす能力があると彼は言います。一言で言えば、デカルトは精神と物質との相互作用の可能性を否定することで陥った矛盾から自由になれなかったのである。

私たちはこの教えが彼の学校でも同じ位置にあることがわかります。彼の信奉者たちは、彼と同じように、肉体と精神は根本的に互いに異なっており、魂は考えることしかできないため、それらの間に相互作用はあり得ない、という認識から進んだ。

肉体は動くことしかできない。しかし、彼らは彼らの交流を証明する事実があることを見ずにはいられませんでした。例えば、私の心の中には、手を「動かしたい」という「願望」があり、手が動き始めます。精神的なもの、欲望が私の体に影響を与えています。光線が私の目に作用すると、私は光の感覚を受け取り、したがって、物理的な何かが私の魂に感覚を生み出します。これらの相互作用の事実をデカルト哲学の基本原理からどのように説明するのでしょうか?

この相互作用は彼らにとって不可能に思えたが、精神的プロセスと物理的プロセスの間には実際の相互作用が存在していたので、デカルトの信奉者たちは、それを説明するには神の介入を許可する必要があると考えた。彼らはこの問題を次のように想像しました。私が手を動かしたいと思ったとき、私の魂は体を動かすことができないので、それはできませんが、神はその瞬間に私の手を動かすことによって私を助けてくれます。全く同じように、光や音などの刺激が私の感覚に作用するとき、その感覚は神の介入によって生じます。デカルト主義者によれば、魂が肉体に与える影響、肉体が魂に与える影響、あるいは同じことですが、肉体的プロセスと精神的プロセスの間の対応は神の介入によってのみ可能です。

この理論は哲学史上で呼ばれています 時折主義*)、一部の修正を加えて、後に予定調和の名の下にライプニッツ (1046-1716) に登場します。ライプニッツは、デカルトと同様に、霊魂間の相互作用を許容することは可能であるとは考えませんでした。

*) この理論によれば、体と魂は正しい意味での原因ではなく、偶然または明らかな原因です(場合によっての原因 ) いずれかで発生した変更について。それらは、真の原因である神が行動するための理由であり、機会にすぎません。

しかし、時折主義者たちには同意しませんでした。なぜなら、もし彼らが正しければ、神は私たちのあらゆる行動に関して自然な現象の成り行きに介入しているということであれば、私たちのあらゆる行動は奇跡になるだろうと彼は考えていたからです。

彼自身の予定調和理論を理解するために、魂の教義に関して彼が提示した比較に注目してみましょう。彼の意見では、互いに完全に一致して常に同じ時間を示す 2 つの柱時計を想像することができます。この 2 つの時計の一致は、次の 3 つの理由によって発生すると想像できます。まず、ある時計の機構が他の時計の機構と接続されており、その結果、ある時計の動きが影響を与えると想像できます。インパクト他人の移動中。第二に、熟練した職人が 2 つの時計の間に立って、手の動きによってそれらの間に合意を確立していると想像できます。第三に、熟練した職人が、ある時計が別の時計と同じものを表示できるように事前に時計を調整したと想像できます。

同じ関係が体と魂の間に存在すると想像できます。最初のケースは、日常生活で認識されるインタラクションです。 2 番目のケースはデカルト学派によって認められた神の協力であり、最後の 3 番目のケースはライプニッツの予定調和です。ライプニッツは、神は身体的過程と精神的過程との間の一致を確立する必要があるときに毎回介入するのではなく、特定の精神的過程が物質的過程に対応するに違いないことをきっぱりと確立したと正確に考えた。あれこれの物質的なプロセス - あれこれの精神的なプロセス。これは、物質的なプロセスと精神的なプロセスの間に常に対応関係がある理由を説明します。

精神的現象と物理的現象の間の一致についての同じ質問スピノザ (1632 -1077) 完全オリジナルの方法で決定しました。彼はまた、精神的なものと肉体的なものの根本的な違いについてのデカルトの基本原則から出発しました。彼はまた、デカルトと同様に、精神的領域と肉体的領域には特別な法則があり、魂と肉体の間に相互作用はなく、魂は肉体の作用に干渉できないと考えた。 *), 私たちの体内で起こるすべての物質的現象はもっぱら機械的法則によって説明されるということです。私たちの体は、魂からの干渉を受けることなく、一連の目的のある動きを行うことができます。したがって、たとえば、夢遊病者、つまり夢遊病の状態にある人は、一連の完全に都合の良い動作を実行しますが、意識なしで実行されるそのような動作に魂が関与していないことは疑いの余地がありません。本能的な動きについても同じことが言え、同様に魂の影響からではなく、もっぱら身体からその便宜的な性格を受け取ります。

スピノザは、精神的行為と身体的行為の間に存在する驚くべき一致は、ただ 1 つの仮定、つまり魂と身体が存在するという仮定だけで説明できると考えました。同じ、しかし、それは 2 つの異なる視点からのみ見られます。

スピノザは、身体的なものと精神的なものの間には根本的な違いがあるというデカルトには同意したが、存在するものすべてを説明するには次のことを受け入れる必要があるという点には同意しなかった。二物質、精神的、物質的であるが、それを認識するだけで十分だと考えた 1つ物質。彼の意見では、人間の知識では直接アクセスできないこの物質が明らかになりました

*) エチカ III を参照してください。プロップ。 2. スコリウム。

属性の形で人間の心に影響を与えます。そのうちの 2 つは人間の知識にアクセスできます。それは、思考と拡張です。したがって、スピノザによれば、2 つの属性の形で見出される 1 つの実体が存在することに注意してください。しかし、思考と拡張は検出です同じ物質。本質的に、これらは同じものを表しており、いわば 2 つの観点からさまざまな方法で私たちに認識されます。この仮定により、身体的なものと精神的なものの対応の問題は非常に簡単に解決されます。それらは実際には同一であり、したがって、なぜそれらの間に完全な対応関係があるのかは明らかであり、スピノザはそれを次の表現で定式化しました。「アイデアの順序とつながりは、物事の順序とつながりと同じである」。

精神的なものと肉体的なものの同一性を仮定することによってのみ、それらの間の対応を理解することができます。精神と物質は同じものであるが、異なる観点から見られているだけであると彼が言うとき、スピノザのこの説明は完全には明確ではなく、現代の教えを考慮する場合にのみ理解できるようになります。

それでは、現代の見解に移りましょう。哲学者同じ質問に。

今世紀、実験科学：解剖学、生理、化学などは、証明する膨大な資料を提供しました。対応物理的現象と精神的現象の間。動物界では、構造がより完全であることが知られています神経系、霊能力が高いほどそれに対応します。精神活動には脳内の血液循環の変化が伴います。脳の活動が低下すると、精神的な活動も低下します。脳の特定の部分が破壊されると、精神領域の対応する部分が脱落します。それを示す事実は他にもたくさんありますが、

物理的な領域の変化は精神的な領域の変化を引き起こし、逆に精神的な領域の変化とともに物理的な領域にも変化が起こります。

唯物論の擁護者たちは、この事実を、精神的なものは物理的なものの産物であり、肉体的なものは物理的なものであるというような方法で解釈しようとしました。原因それがそれらを引き起こす精神的プロセス。彼らは主に、身体的なものは精神的なものなしで考えられるという考察によってこれを証明しています。たとえば、血液循環、消化、呼吸は対応する精神的なプロセスなしで考えられますが、精神的なものは考えられません。それなし物理的には考えられない。

この見解の誤謬は、唯物論者がこの言葉を誤解しているという事実にあります。因果関係・。通常、原因とは創造的で建設的なものを意味しますが、厳密に経験的な観点から見ると、そのような因果関係の理解は間違っています。 A が B の原因であると言うなら、A と B の間の内部的なつながりを理解したと言うつもりはまったくありません。私たちが肯定できる唯一のことは、次の認識に帰着します。いつ A が現れるとそれに伴って B が現れ、A が存在しないと B も存在しない、などです。A と B の間に因果関係があると主張する場合、私たちはそれ以上何も言いたくないのです。

これにより、現代の経験主義哲学者が因果関係の概念自体を排除し、代わりに因果関係の概念を導入しようとする試みが生まれました。機能的な関係、数学で使われるものです。

関数関係が何であるかは、次の例を使用して非常に簡単に説明できます。円の面積を表す式がありますに= π r 2 。これら 2 つの量の間には関数的な関係があります。これは次のように理解する必要があります: 大きさにそして大きさ r変わるかもしれない、つまり増えたり減ったりするけど変化する

ある量と別の量の間の違いは相互に関連しており、正確には、量が増加すると次のようになります。に、つまりすると円の面積が大きくなり、r、つまり円の半径が減少する場合に、その後減少し、r. 言い換えれば、関数関係の本質は、ある量の変化が別の量の特定の変化と関連しているということです。

アヴェナリウスとマッハは、因果関係の概念の代わりに関数関係の概念を科学に導入することが非常に適切であると考えました。アヴェナリウスによれば、例えば、身体と精神の関係においては、機能的関係の概念を導入することが最も賢明であり、そうすれば多くの困難が解消されるだろう。数学関数と同様に、2 つの量のどちらを呼ぶかは問題ではありません。独立した変数とどれ依存つまり、物理的なものは独立して変化すると考えることができ、その後、精神的なものは従属的に変化し、逆に、精神的なものは独立して変化すると考えることができ、その後、物理的なものは従属的に変化することになります。このようにして、身体的なものから精神的なものへの依存性と、精神的なものから身体的なものへの依存性の両方が表現されます。そうすれば、物理的現象とそれに対応する精神的現象が起こると言えます。同時に。精神的なプロセスが物理的なプロセスによって作成される、あるいはその逆であるとは言いませんが、ただ次のことだけは言います。いつ私たちの魂には特定の精神的プロセスがあり、そのとき、特定の物質的プロセスが私たちの体の中で起こります。私たちはそれを言うことができますいつ特定の生理学的プロセスが私たちの脳で起こっている一方で、それらに対応する特定の精神的プロセスが私たちの魂の中で起こっています。精神的なプロセスとそれに対応する物理的なプロセスは同時に発生すると言えます。隣同士に、あるいは、ある人が言うように、互いに平行です。これを使うと

「平行」という用語の場合、哲学者が言いたいのは、ちょうど 2 本の平行線が交わることなく隣り合って走っているのと同じように、身体的プロセスと精神的プロセスは両方とも、互いに接続することなく隣り合って発生するということだけです。相互に干渉して相互作用します。

精神的現象と物理的現象の並列性の学説の現代の擁護者が、デカルトや時折主義者と同じ視点に立っていること、そして相互作用しない 2 つの世界の存在を想定したライプニッツの立場に立っていることは容易にわかります。そして現代の並列論者は、物理的と精神的について 2 つの異なる法則を認識しています。物理的法則は別個のものを表しており、悪循環現象。それは物理的にのみ説明できます。ここでは力学の法則だけが支配します。ここではすべてが物質粒子の動きによって説明されます。物質の運動は物質の運動から生じ、精神は精神から説明され、その起源は霊能者からのみ得られます。ここではそれ自体の因果関係が支配しており、まさにいわゆる精神的な因果関係。たとえば、ある「アイデア」A の後に「感情」B が続いている場合、A、精神的なものは次のとおりであると言えます。原因 B. 精神領域における因果関係も閉じられたものです。したがって、現代の並列主義者の考えによれば、あたかも閉じられて互いに分離された2つの世界が存在し、そこでは、ライプニッツの場合とまったく同様に、彼の予定調和に従ってプロセスが互いに調和して行われます。。

しかし、現代の哲学者たちは、 , もちろん、これら 2 つの異なる世界の活動がなぜ互いに一致するのかという疑問を避けることはできませんでしたが、ここに 2 つの哲学者のグループの違いがあります。。一人で彼らは、身体と精神の間に存在するつながりを述べるだけで十分であると主張しています。とても

それらは互いに並行して発生すると言うだけで十分です。また、これでは十分ではなく、どのような理由が存在するのか、精神と肉体の間にどのような内部的なつながりが存在し、そのおかげで示された関係が確立されているのかを説明する必要があると考える人もいます。最初の人はサポーターと呼ぶことができます経験的並列性、後者はサポーターと呼ぶことができます一元論またはについての教え統一性、同一性精神的にも肉体的にも。彼らは精神物理学の支持者とも呼ばれます一元論またはネオスピノジズム。この姓で、彼らは現代の教えとスピノザの教えの間に存在するつながりを示したいと考えています。

なぜ身体的プロセスと精神的プロセスの間に関係があるのかという疑問を明らかにする前に正しい比率、精神物理学的並列主義の擁護者が、超能力者は常にその源として超能力者を持っているという立場をどのように説明するかを示します。この立場は、最も単純な観察によって矛盾しているように見えます。たとえば、鐘が震えるとき、私たちは音の感覚を持っています。最も単純かつ自然な説明は、ベルの振動（物理的な何か）が感覚（精神的な何か）の原因であるということです。精神物理学的並列主義の擁護者は、これは間違いであり、彼らの理論によれば、感覚は感覚から生まれるはずであると考えています。しかし、これを彼らに説明するのは非常に困難です。なぜなら、鐘が震えなければ、音の感覚は生じないからです。

精神物理学的並列主義の擁護者は、精神現象の根源として精神的なものだけがあることを証明するために、あらゆる精神的過程が何らかの生理学的過程に対応し、逆に私たちの脳の中にあるものがあるという事実を指摘する。あらゆる生理学的プロセスには、特定の精神的プロセスが伴います。、少なくとも後者は私たちには発見できませんでした。いくつかの物理的な系列がある場合、

特定の現象の生成に関与する一連の条件全体を示すことはできません。たとえば、一般人にとって、砲弾の飛行は火薬の燃焼の結果であり、一定の弾性を持ったガスの形成、弾性の影響、重力、空気の影響などの中間プロセスもあります。抵抗などは彼にとってまったく不明のままです。鐘が震えた後に音の感覚が現れる理由*を判断したいとき、私たちは同じ立場にあります。鐘の震えが音の感覚の出現に先立つ条件の一つであったことは確かである。そして、音の感覚が現れる前に、まだ数多くの精神状態が存在するということは、私たちにはまだわかっていません。精神物理学的並列論の支持者によれば、これらの多数の精神状態が音の感覚の源であり、その理由の一つは鐘の震えによって生じる生理学的変化である。これが状況の説明です Ήτο 霊能者の源は霊能者にあります *)。

ここで次の教義を考えてみましょう一元論、それはまさに、精神と肉体は同じ現象の両面であるという精神物理学的並行性の教義から必然的に得られる結論である。フィ本質的なものはまったく同じですが、2 つの異なる観点からしか見られません。精神的なものと肉体的なものの同一性の正当化は、精神物理学的一元論の最も弱い点の 1 つです。

一元論の擁護者は、次の観点からアイデンティティについて次の解釈を提供します。知識の理論。

一般に、通俗的な知識理論の観点から、

*） Cm。ヴント。人間と動物の魂についての講義。サンクトペテルブルク、1894 年。ポールセン (哲学入門、第 2 版、1899 年、94-95 ページ) はこれを多少異なる方法で説明しています。

精神的な世界と物質的な世界、主体と客体、「私」と「私ではないもの」の間には、大きな違いがあります。実際には、これは真実ではありません。「一方では物質的なものや物質的な過程、もう一方では精神的現象は全く種類が異なるものではありません。どちらも意識現象の概念に当てはまり、これらの現象は相互に関連しています。それらの違いまたは対立は、最初のタイプの現象は対象化できるのに対し、2 番目のタイプの現象はその性質を奪われているという事実にのみあります。」 *) つまり、通常認識されているように、内的世界と外的世界の間に違いはありません。同じコンテンツは、それを見る視点に応じて、内部にも外部にもなり得ます。これにより、外部と内部の一般的な区別が生じます。

まず、内部と外部とは何でしょうか？私たちの外側にあるもの、つまり石や水について考えると、これは外側の観察の対象になります。私たちが何らかの「アイデア」や「感覚」を知覚する場合、それは内的なものです。すべての精神的プロセスは内部的なものです。この観点から見ると、たとえば脳は外部のものです。伸展などの性質を持ち、軟らかい白っぽい塊です。

ここで、脳と精神プロセスが同じ現象の表裏の関係にあることを示す必要があります。これはまったく考えられないことのように思えます。なぜなら、身体的なものと精神的なものの間には根本的な違いがあるからです。一方は拡張され、もう一方は拡張されません。どうして同じものを表現できるのでしょうか？この困難は解決できないように見えますが、一元論の擁護者は、実際には次のような立場から進めます。

*) リル。科学と形而上学の理論、225 ページ。ヴント . 心理学に関するエッセイ § 22. タイネ。デ・インテリジェンス。本 IV. Ch. IX.

知識理論の観点から見ると、物質的なプロセスと精神的なプロセスの間には基本的な違いはありません。なぜなら、物質的なものはすべて私たちのアイデアの総体にほかならないからです。たとえば、石とは何でしょうか？石にはある程度の広がり、重さ、色、粗さなどがありますが、空間、色、重さ、粗さは私たちの感覚にすぎず、石は実際には私たちの感覚、つまり精神的な要素の総体です。。私たちが物質的なものについて話す場合、実際にはそれを精神的な要素の集合として話します。そして私たちの魂が思考、感情、欲望などの集合体であることは自明のことです。したがって、知識理論の観点から、精神的なものと肉体的なものの間に本質的な違いはないことは明らかです。それらはいわば同じ素材で織られており、このことは、それらが互いに同一であること、そしてそれらが同じ現象の両面を構成しているという事実、脳と精神現象が一つであり、そして一つであるという事実を明らかにします。同じことを 2 つの異なる視点から見たものです。

これは次の例で説明できます。たとえば、私が「考える」場合、私にはいくつかの「欲望」、いくつかの「自発的な決断「すると、私の脳内では、いくつかの脳粒子の運動のプロセスなどが起こります。私の内なる経験から、私はこれこれの考え、これこれの感情を持っていることがわかります。しかし、もし当時、私が思うに、誰かが生理学者いくつかの改良された器具の助けを借りて、私の脳内で起こっているプロセスを検査し始めました。すると、彼は私が知覚しているのと同じものを知覚しますが、それは反対側からのみです。私が思考と呼ぶものは、彼にとっては脳の粒子の動きだろう。思考と脳粒子の動きの違いは、私たちが同じものを 2 つの異なる視点から見るという事実から生じます。

ニヤ：私が内側から見たものそれから生理学者外部からの行列。実際、私たちが両方とも考えていることは同じです。ここでの状況は、同じことを両方の観点から同時に考えることができないようなものです。

このようにして、精神的なものと物質的なものは同一であるという考えを、内部と外部の 2 つの観点から考慮して理解する必要があります。

これですべてが説明できます。時折主義者が精神と肉体の一致を認識したとき、彼らにとって肉体と精神は二異なる世界、彼らはその間の平行性を認識しました。一元論の支持者は異なる立場にあります。彼らはただ受け入れます身元両方のプロセスの。「私たちには、意志はただのものであると言う権利はありません」とリールは言う。対応する脳の神経支配。それどころか、私たちはこう断固として言わなければなりません。同じ客観的な熟考には中枢神経支配として、主観的な熟考には意志の衝動として現れるプロセスです。」*)。

精神物理的一元論の擁護者は、さまざまな比喩的な比較の助けを借りて、精神と肉体の同一性の不可解さを説明しようとしました。

フェヒナー, 最近この教えの最も著名な擁護者の一人は、精神と肉体は同じ現象の表裏であるという立場を説明するために、次のような比較を用いました。円を想像してください。あなたが円の内側にいる場合、その円は凹状に見えます。あなたが円の外側に立っていると、同じ円が凸状に見えます。この比較は、同じものを 2 つの異なる視点から見ると、私たちには違って見えることを示しています。精神的なものと肉体的なものの関係においても、まったく同じように。内側から考えると同じことが表現されます

*) 科学と形而上学の理論、231 頁。

私たちには精神的なもののように見えますが、外から見ると肉体的なもののように見えます。彼の別の比較は、精神と肉体の関係をよりよく描写しているようです。「太陽から見た太陽系は、地球から見るのとは全く違った姿を見せます。そこから、それはコペルニクス的世界、したがってプトレマイオス的世界を表します。両方とも切り離せない関係にありますが、同一の観察者が両方の世界システムを観察することは不可能です。」*)。

同様の比較が次のように行われます。十：彼は、存在するすべてのものを 2 つの言語で書かれた本に例え、その 1 つは原文を表し、もう 1 つはその原文の翻訳を表します。原文は精神的なもので、翻訳は肉体的なものです。同じコンテンツが 2 つの異なる形式で表示されます。

これらすべての比較は 1 つの目標を追求しています。それは、私たちが超能力的なものを認識することができないと同時に、その反対側、つまり、精神的なものを認識できないことを示したいということです。物理的な。身体的および精神的な伝染の基礎にあるものは、内部 (精神的) または外部 (物理的) のいずれかの側面からのみ考慮できます。

私の意見では、最良の比較は次のとおりです。エビングハウス。球形のカップが互いに入れ子になっていると想像してみましょう。さらに、これらのカップの表面が知覚する能力を持っていると想像してみましょう。ある面は凸面のみを認識し、他の面は凹面のみを認識することは、それらが認識するものが同時に凹凸として表されることを疑うことなく、容易に理解できます。しかし、たとえば人間などの生き物が同じものを見れば、それらが同じものを表していることがわかります。考えてみると私たちも同じ立場です

*) 要素 d. 精神物理学者 V. I.p. 3.

私たちは自分自身を創造します。私たちは自分自身を内側から、または外側からのみ熟考することができ、一度自分自身を霊的または物質的なものとしてのみ認識します。

この比較により、エビングハウスは、私たちが異なる方法でそれらを認識するため、精神的な現象と物質的な現象が異なるように見えるが、それらを同時に認識できれば、それらは私たちにはまったく同じに見えるだろう、と言いたいのです。

これは精神物理学的一元論の本質であり、精神物理学的並列性と慎重に区別する必要があります。経験的並列主義は、精神的現象と物理的現象の間に一定の対応関係が存在することのみを述べる経験的理論です。精神物理学的一元論は目指しています説明するそのような対応は、彼らの統一性の認識を通じて行われます。特に、これらの説明の大部分が形而上学的な仮説につながるため、人は経験的並列性の説明を求めなくても、経験的並列性の支持者になることができます。

これが、並列処理の支持者と別の支持者を区別するために注意しなければならない理由です。例えば、アヴェナリウス彼は、脳と魂が同じ現象の表裏であるという一元論は完全に間違っていると考えているため、経験的並列論のみを支持している。ゴフディット異なるタイプの並列処理者であることが判明します。彼は精神と物質の統一性を認めているが、その二つの側面が精神と物質であるその単一の原理の本質は何かという問題は問うておらず、彼の理論はその可能性を排除するものではないと付け加えておく必要があると考えている。形而上学的な仮説を構築すること。ヴントこれら 2 つの観点を区別します。経験心理学において、彼は経験的並行性の支持者です。彼の形而上学では、次のことを認識する必要があると考えています。 1つ、根底にある身体的および精神的現象。

ハーバート・スペンサースピノザの意味での一元論者です。スピノザがすべての現象の基礎には一つの物質があり、その属性は精神と物質であると考えたのと同じように、スペンサーがすべての現象の基礎には未知の理解できないものが存在すると示唆したのと同じです。現実、その発見は精神と物質である。直接経験の外側にある何かそれ自体を認識することによって、ハーバート・スペンサーはスピノザ型の形而上学者となる。

Monism は現在非常に人気があり、優秀なディフェンダーがたくさんいます。イギリスではベン・スペンサーとハーバート・スペンサー、フランスではテーヌとリボー、ドイツではヴント、ポールセン、エビングハウス、ヨードルがその代表者である。最後に、一元論の代表者の中で、ロシアの有名なデンマークの心理学者ゲフディングにも言及する必要があります。

一元論がそのような成功を収めた理由は何かと尋ねるなら、おそらく、科学的および哲学的な 2 つの理由を認識する必要があるでしょう。

科学的な観点から見ると、精神物理学的並列主義は魅力的に見えます。なぜなら、それは精神的権利と身体的権利の両方を同等に認める、いわばかなり無関心な観点だからです。さらに、精神と物質の相互作用を否定するこの観点はそのまま残っています。機械的生命現象の解釈。ここでは、自然科学を考慮できない神秘原理の介入は認められません。ここでは、すべての身体現象は物理化学的理由によって説明されます。

この視点は、精神的現象と物理的現象の間に常に並行性があることを認識し、優れたサービスを提供するという意味でも興味深いものです。精神生理学、なぜなら、彼は継続的な生理学的目標が中断される場合には心理学研究が正当であると考えており、逆に次のように考えているからである。

精神的な連鎖が遮断された場合、生理学的研究は正当なものとなります。

一元論が成功した哲学的な理由は次のとおりです。今世紀には、科学的原理に基づいて理想主義的な世界観を構築する傾向があります。心理物理学的並列処理は、現代の科学的要件を最もよく満たしていると思われます。また、この並列処理を最後まで一貫して行えば、人間や動物のアニメーションだけでなく、植物や無機世界全体を認識することが可能になります。そうすれば、世界に存在するすべてのものは生命を持っており、超能力はその内側だけを構成していることがわかります。外物理的なものは何を表しており、精神的な側面は現実そのものを表すのに対し、物理的なものは単なる外部の現れであるため、現実の最も重要な側面は次のとおりであると言えます。スピリチュアル。たとえば、ポールセンによれば、「私の肉体的な生活は精神的な生活の鏡として機能し、身体の器官システムは意志の表現であり、私の外部の認識がアクセスできるその衝動のシステムです。肉体は魂の現れ、あるいは現れです。」ヴントによれば、「霊的存在とは、物事の本質的な現実である」。

したがって、スピリチュアリティ現実の本質を表現します。世界生活の課題は、精神的な側面の発展、精神的な利益の創造などです。一言で言えば、理想主義的な世界観が経験的な基盤に基づいて構築されています。

これらが、現時点で一元論的世界観がこれほど大きな成功を収めている主な理由です*)。

*) 精神物理学的一元論の問題に関する文献: ゲフィンディング。心理学。 Ch. II. ポールセン。哲学入門。 M.、1894年。本。私 Ch. 私ヴント。心理学に関するエッセイ。 M.、1897、§ 22.8。ヴント。人間と動物の魂についての講義。サンクトペテルブルク、1894年。講義。 30日。ヴント。基本は生理学的なものです。心理学。 M.、1880年。 25. リル。科学理論と形而上学。 M. 1887。

数年前、ドイツで破壊活動が始まった。優れた思想家たちは、精神物理学一元論はまったく支持できない教えであるという考えを表明し始めています。

私はこの瞬間が非常に重要だと考えています。なぜなら、精神的なものと物理的なものの間の相互作用の証明は、機械的な世界観に深刻な打撃を与える可能性があるからです。自由意志の教義は、これまで物質に対する精神の影響を証明することが不可能だったために解決不可能な問題でしたが、今ではまったく異なる解決策が得られるようになりました。同じ理由で依然として理解できない有機生命の便宜性は、おそらく完全に異なる解釈を受けるでしょう。

並列処理の反対者の中には、次のような優れた作家もいます。ジークワート, ジェームズ、スタンフ他にもたくさんあります。

アイデンティティの理論の欠点は何ですか? まず第一に、その最も重要な欠点は、どのようにしてそれが可能なのかを理解するのが難しいことであることに誰でも簡単に気づくでしょう。身元精神と物質の間。一元論者自身は、精神的なものと肉体的なものの間には根本的な違いがあり、精神的なものは肉体的なものに影響を与えることはできない、そして逆に、精神的な世界と肉体的な世界は2つの異なる領域である、と言っています。このような不均一な現象の正体はどのようにして考えられるのでしょうか? 同一性の支持者は、そのような 2 つの異なる現象の同一性を理解できるようにしたり、具体的に表現できるようにするつもりはないと言うかもしれません。彼にとってアイデンティティとはただ一つ仮説、で

部 2番目。 Ch. 2番目。エビングハウス。グルンズューゲ d. 心理学。 1897年。 37-47ページ。ヨードル。レールブッフ d. 心理学。 1896 年。 2番目。スペンサー。心理学の基礎。 § 41、56、272など禁止。魂と肉体。十。心と知識について。本 4番目。 Ch. 2番目。

その助けを借りて、彼は身体的なものと精神的なものの対応関係を説明することができます。なぜなら、もし彼がそのようなアイデンティティを認めなければ、時折主義者のように、それぞれの行為における神の介入、あるいはライプニッツの予定調和。確かに、精神と物質の同一性をあり得るものとする認識論的議論は存在します。この議論については上で説明しました。それは、精神と物質の間に違いはないという認識に帰着します。物質も実際には感覚の集合体でもあり、したがって精神と物質の両方はあたかも同じ素材から織られているかのように織られているからです。

しかし、この議論に対しては、次のような反論が考えられる。物質が感覚や観念の集まりであるということには同意できますが、私たちの知識では結局のところ、精神と物質の間には突き抜けない違いが残っています。したがって、一元論は、精神と物質の間の関係をより満足のいくように説明できる仮説が他にない場合にのみ、もっともらしい仮説として認識できるようです。

私たちは、一元論が物質への精神の介入の可能性を認めていないことを見てきました。なぜなら、この場合、エネルギー保存の法則が違反されるからです。しかし、エネルギー保存の法則によれば、世界のエネルギー量は一定であり、魂が肉体の活動に干渉することができれば、いわばエネルギーを追加することになります。物理学者考慮することはできません。逆に、物質的な動きが精神的なものに変換できるとしたら、それは物理的なエネルギーが消滅することを意味します。したがって、そのような相互作用の一般的な認識は、力学の基本法則に矛盾する可能性があります。

相互作用の擁護者は、物質の活動への精神の介入は力学の法則にまったく矛盾しないかもしれないと指摘します。たとえば、第一法則

力学では、「何らかの外力によって平衡状態が崩れるまで、物体は静止したままである」と述べられています。一般に、この法則は、静止状態にある物体は別の物体によってのみ動き始めることができる、という形で理解されています。しかし、これに反対する人もいます。第一法則は、身体を静止状態から回復できるのは一部の人だけであると述べているだけです。外力しかし、この力が必ず身体から来ている必要があるということはまったく証明されていないため、次のように仮定できます。原因、変化する動きは身体からではなく、この場合のように精神から来るかもしれません。

によるとクロマナ*)、エネルギー保存則とは、スピードしたがって、魂は体の動きの方向に影響を与えると考えられます。スピード動きは一定のままであり、これはエネルギー保存の法則に矛盾しません。「想像してみましょう」と彼は言います。原子の世界で、精霊の群れがボールのように遊ぶでしょう。このエネルギーの量は、原子の世界各原子が同じ割合で廃棄されるだけであれば、変化しないでしょう。」

物質の活動への同様の精神の介入は、ウィーンの人々にも考えられると考えられています。物理学者ボルツマンは、この介入が力学の法則に矛盾するはずはないと考えています**)。

しかし、力学の法則に矛盾することなく相互作用の可能性を証明する別の方法があります。まさにそれです

*) クロマン。Kurzgefasste Logik u. 心理学。

**) 以下はヘフラーが心理学で引用した彼の言葉です。 (心理学 1897、59 ページ - 9 ノート) エネルギーを維持し、正常なエネルギーを維持するために、物理的な精神を維持する必要があります。このステートメントを理解するには、力が運動の方向に対して直角に物体に作用する場合、その力は物体に仕事を生成せず、方向のみを変更し、速度の大きさは変更しないことを覚えておく必要があります。したがって、速度の二乗に依存する運動エネルギーは変化しません。マクスウェル。物質と運動。サンクトペテルブルク、1885 年、§ 78。

特別な意味で理解すればエネルギー。そうすれば、私たちは物理的なエネルギーとともに、精神的なそして、あるエネルギーが別のエネルギーに変換できることを認識します。この視点が貫かれているジークワートそしてシュトゥムフ。彼らは、エネルギー保存の法則は主に法則であると言います。変換あるエネルギーが別のエネルギーに変わる、つまり、たとえば熱エネルギーは光や電気に変わることができると言えます。逆に、そのような変換中のエネルギーの量は変化しないとも言えますが、同時に、多くの人々のように、特定のタイプのエネルギーが必ず解釈されなければならないと考える必要はありません。機械的に。、どうやって分子粒子の動き。たとえば、移動中の炉心が途中で船の装甲に遭遇すると、炉心の動きは停止しますが、同時に炉心の運動エネルギーが熱エネルギーに変換されます。多くの人は、目に見える質量の動きが分子の動きに変わるようにこの現象を解釈します。しかしいくつかの物理学者そのような解釈は違法であるとし、現時点では熱が一種であるという主張を裏付けるデータは実際には存在しないと主張する動き。直接の定義を明らかにすることなく、それはエネルギーであるとしか言えません。

エネルギーをこのように理解すると、エネルギーは物質の最小粒子の動きに還元されないため、物理的エネルギーに変換できる精神的エネルギーが存在すること、またその逆も同様であることを容易に認めることができます。結局のところ、エネルギーの本質は仕事をすることであり、このエネルギーが肉体的であるか精神的であるかは関係ありません。エネルギーをこのように理解すると、相互作用は非常に簡単に説明されます。物理的なエネルギーが精神的なエネルギーに変わり、またその逆になります。

「エネルギー保存の法則に関しては」シュトゥムフ *) そうすると、次の 2 つの方法があるように思えます。

*) 見てください心理学に関する第 3 回国際会議を開催します。

それを普遍的な相互作用の公準と一致させます。

まず、位置エネルギーと運動エネルギーの違いは、エネルギーが必ずしも運動の形で蓄えられるわけではないことを示しています。しかし、これに関係なく、法則の有効性は、すべての自然プロセスが運動で構成されているという特定の考えに依存しません。何も仮定を加えずに表現すると単なる法則になってしまう変化。運動エネルギー (目に見える動きの生きた力) が他の形式の力に変換され、これが最終的に運動エネルギーに戻される場合、消費されたのと同じ量が得られます。これらおよび他の形態のエネルギーがどのような構成になっているかについては、法則は何も述べていないため、私が考えるに、精神を特別な種類のエネルギーの蓄積として見ることができ、それは正確に機械的に等価である可能性があります。

特別な精神的エネルギーの存在を認めるこの教えが物質主義的な性格を持っていると誰もが考えないように（ここでは精神的エネルギーが物理的エネルギーと一緒に配置されているため）、この教えにはそのような性格はまったくないことを急いで指摘しておきます。なぜなら、物理エネルギーが特殊な種類の物理エネルギーに変換されることを認識していないからです。エネルギーが特別な種類の動きとして認識されていれば、これは可能ですが、ここではまったく当てはまりません。さらに、哲学者たちは、この方向性は、事前に精神的なものも物理的なものと同じように現実であると考えており、相互作用を説明するためにのみ、精神的なエネルギーの存在を仮定することが必要であると認識しています。

しかし、上記の解釈は両方とも、相互作用に関与する物理プロセスについての無知に基づいているという事実を考慮して、エネルギー保存則が次のように解釈されることを許可します。

gy はそのまま残されており、主に因果関係の概念の論理分析に基づいています。

デカルトの時代から、因果関係は現象の間にのみ存在し得ると言われてきました。同種の*); しかし、これは間違っており、その理由は次のとおりです。これが正しいのは、アクションを生み出す何かを原因によって理解している場合、または原因とアクションの間にある種の内部的なつながりを探している場合に限られます。一方、実際には、これはそうではありません。私たちが因果関係によって理解すべきことは何なのか。因果関係という用語を使って、A が与えられた場合、その後に B が現れる、A の変化が B の変化を引き起こす、などということを示したいだけです。したがって、原因と結果の間に存在する必要はありません。均一性。最も異質な現象は、因果関係に基づいて相互に関連付けることができます。

通常、物理的な世界の因果関係は非常に単純で理解できるように思えますが、精神的なものと物理的なものの因果関係はまったく理解できません。たとえば、ボールが動いていて、その途中で別のボールに出会い、そのボールによって動き始めた場合、最初のボールの動きは原因セカンドの動き。この関係は私たちにとって単純で理解できるもののように思えます。しかし、ある意志的な決定に従って私の手の動きが起こった場合、あるものと他のものとの間の因果関係は理解できないように思えます。実際には、ある因果関係は別の因果関係と同じように理解できるわけではなく、2 番目の因果関係は最初の因果関係よりも理解できる場合さえあります。おそらく、最初の関係が明確になるのは、私たちがすでに 2 番目の関係をよく知っているからです。

この考察は、実際には因果関係の可能性を否定する理由がないことを示しています。

*) デカルトによれば、あらゆる行為はすでにその原因に潜在的に含まれているが、原因からではないとしたら、行為はどこでその真の内容を受け取ることができるのか、とデカルトは問う。

身体的なものと精神的なものとの関係、そしてこれは実際に相互作用の特徴です。

理解さえすれば、この対話を理解できるようにする考慮事項がもう 1 つあるように思えます。科学的使用法因果関係の概念。

日常生活では、私たちは通常「原因」という言葉を理解します。 1つあらゆる行動の前の条件から離れ、各行動が全体によって決定されることを忘れがちです。近く便宜上、その中から 1 つを選択します。

たとえば、次のように言います。「商人は商業上の失敗を知らせる電報を受け取りました。そして、この電報は原因彼の死。" 一方で、実はそういう理由が非常に多かった。もしかしたら、その前に何か不愉快な知らせを受けたのかもしれない、今回は特に神経系が不安定だったのかもしれない、等々。いくつかの理由のうち、悲しいニュースはただ一つだけでした。 1つ特定の行動を決定した理由の説明。物理現象の分野でのつながりの原因をいくつか例に挙げると、次のようになります。 τά 同じこと。したがって、厳密に言えば、あらゆる原因はいわば次のとおりです。部分的なぜなら、あらゆる行動は常に決まっているからです一連の理由。

このように理由を理解し始めると、精神的な世界と物理的な世界の間には、因果関係.

たとえば、何らかの意志決定の後に動きが生じた場合を考えてみましょう。物理的な観点から考えると、この動きは、大脳皮質で興奮が生じ、それが運動神経に沿って腕の筋肉に伝わり、腕の筋肉が収縮するという形で説明できます。しかし、物理的な刺激だけが手の動きを引き起こす唯一の条件であると言えるでしょうか? それは何と関係がありますか

なぜ自発的な決定なのでしょうか？手の動きには意味がないと言えるでしょうか？明らかにそれはできません。意志的な決定がなければ、手の動きは存在しません。したがって、この場合の意志は運動の原因であると簡単に言ってみましょう。部分的理由。もし意志がなければ、神経質な興奮もなくなり、同時に手の動きもなくなる。したがって、この場合の遺言には間違いなく因果関係がある。

おそらく誰かは、意志の助けを借りて実行されるのと同じ行動、たとえばいわゆる自動行動は意志の助けなしでも実行できるため、意志には意味がないと言うでしょう。夢遊病状態にある人は、多くの便宜的な行動をとります。しかし、この反対はまったく根拠がなく、逆に、意志の因果的重要性を示しています。なぜなら、自動行動がどれほど複雑であっても、それがどれほど便宜的であっても、純粋な意志行動と同じ性質を持つことは決してできないからです。。夢遊病状態にある人が議会で演説することができた例は一件も知られていない。人間がある種の機械などを自動的に作成することはできません。

同じ観点から、感覚の発生は物理的原因の影響によって説明できます。つまり、物理的原因が感覚の発生の部分的な原因であることを考慮すると、感覚の発生は物理的原因の影響によって説明できます。たとえば、鐘が震えて音の感覚がある場合、この感覚の発生は物理的な原因だけでは説明できませんが、精神的な原因だけでも説明できません。両方のタイプの因果関係が一緒に作用すると想定する必要があります。感覚の発生には、補聴器から脳に伝わる神経興奮と予備的な興奮の両方が同じように重要です。

意識の中に存在する精神状態。この場合、物理的な原因が重要であることは誰にとっても明らかです。このプロセスにおいて精神状態がどのように因果関係を持ち得るかは明らかではないかもしれないが、睡眠中または失神状態にある人を例にとると、後者を納得させるのは非常に簡単である。鐘が震えるとき、物理的な刺激は受けますが、音の感覚は受けません。これは、感覚を引き起こす追加の精神状態がないためです。

したがって、因果関係の概念が正しく解釈されれば、精神的現象と物理的現象の間の相互作用を説明することができます。この解釈はまた、それエネルギー保存則に違反しないことが重要です。なぜなら、例えば、動きを生み出すときの意志決定は物理的エネルギーを生み出さない、そして逆に、神経的興奮が感覚を引き起こすと、物理的エネルギーが生み出されると仮定できるからです。は破壊されず、精神現象に変わります。

進化論から借用した、物質に対する精神の影響の証拠もあります。ちなみに、それは属していますジェームス。この証明は要約すると次のようになります。ダーウィンの理論によれば、生物は環境に適応します。生存競争に役立つ器官を備えた生物は生き残る。そのような器官を持たない同じ生物は、生存競争の中で死んでいきます。生存競争に貢献する器官は発達しています。この目標に貢献しない臓器は萎縮し、破壊されます。たとえば軟体動物などの基本的な生物の精神生活と人間の生活を考えてみると、大きな違いがあることがわかります。人間の意識は発達していますが、軟体動物ではまだ初期段階にあります。

もし人間にとっての意識が、ある種の余分で不必要な付属物であるなら、もちろん、それはとっくの昔に萎縮していたでしょう。そしてそれが発達するという事実は、それが必要な機能を表していることを示しています。機能がその有用性の結果としてのみ発達するのであれば、明らかに、意識もその有用性の結果として発達します。意識の有用性は、意識が生存競争に役立つという事実にあり、それができるのは、意識が生物の身体史の過程に影響を与える場合に限られます。これがどのようにして起こるかは簡単にわかります。十分に発達していない生物は、外界との関係を非常にうまく調節できません。意識を与えられた生物は、よりよく適応します。知性がそれを助け、さまざまな種類の可能な行動から選択を行います。それは有利な行動を選択し、不利な行動を抑制し、同時に生存競争において身体に貢献します。

しかし、意識は闘争を助けると同時に、生物のまさに物理的な形態に一定の影響を与えます。これがどのように起こるかは、生存競争において知性を利用した動物と植物がどれほど異なるかに注目すれば容易に想像できます。

したがって、意識が生物に一定の影響を与えていることは明らかです。

この見解はジェイムズによって提案されましたが、ポールセンやヴントなどの一元論の支持者たちも同様に支持していました *)。実際のところ、一元論の支持者であるポールセンとヴントの両者にとって、これは矛盾である。なぜなら、身体に対する意識の影響の可能性と一元論原理の認識とを調和させることができないからである。

一般に、一元論的な計算を実行するには次のことが認識されるべきです。

*) ジェームス。心理学。 Vol. I. 138-144。ポールセン . 哲学入門 p. 196 および D. Wundt (Grundz üge d.) 物理学。心理学、第 4 版、第 2 巻、641 ページでは、身体組織に対する意志の影響を一般的に認識しています。

この原則は一貫して非常に難しいことが判明しています。「哲学体系」では “ ヴントは有機的な便宜性を認識し、それを自然現象の過程に、もちろん世界の意志が介入し、それらを決定するという事実によって説明します。一般に、ヴントは有機生命体を機械的原因によって説明することは不可能であると考えており、そこに意志が介入していることを認めています *)。

ヴントのような優れた作家が一元論の原理を一貫して適用できなかったとしたら、これは一元論の原理自体が不十分であることを明らかに示しており、したがって現時点では一元論と二元論のどちらがより正しいと考えられるかという問題が生じているようです。物質的原理と特殊な精神的原理を認識する二元論は、いずれにせよ一元論よりも現象をよりよく説明できると答えるべきです **)。

ここからは「魂」について考えてみましょう。こう思う人も多いかもしれない

*) 彼のシステム d を参照してください。特に哲学における哲学 533ページ。ハウプトマン彼の著書「dの形而上学」の中で。 modernen Physiologie はヴントの心理学から多くの一節を引用しており、ヴントが精神を指導原理として見ていたことを明確に示しています。

**) シュトゥムフ . 心理学に関する第 3 回国際会議の開催 V 「Beilage zur Allgemeinen Zeitung Jahrg」 1896. No. 180、そして心理学に関する第 3 回国際会議。ミュンヘン、1897年。ジークヴァルト . ロジク。 B. IL 1893、p. 518 —41. ジェームス。心理学の原則。 1890.V. 1 . 138—144.

クロマン。論理と心理学を学ぶ。 1890年 pp.ii8などレームケ。レールブッフ d. アルゲマイネン心理学。 1894年 107-115ページ。彼の。オーセンヴェルトとインネンヴェルト、ライプとゼーレ。 1898年。キュルペ。『哲学』1894 年の Einleitung、同様にツァイシュリフト f. 催眠術。 B.7.H.2.ヘフ 1 えーっと。心理学。 1897年、58-59ページ。ヴェンチャー。精神物理学と精神物理学のカウサリテットと平行性原理の理論、1896 年そしてエルハラット。Die Wechselwirkung zwischen Leib und Seele. 1897 . ロシア文学において、教授は最近、交流を支持する発言をしている。 N. Ya. Grot の記事「心理学における魂と精神エネルギーの概念」。（哲学と心理学の質問、No. 27）、Arch と同様です。 f. システム的に。哲学、1898 年。心理学のエネルギーを求めてゼーレと精神を養う。並列処理に対する批判については、L. M. Lopatin を参照してください。内なる経験に基づく魂の概念。哲学と心理学の質問。 1896 XXXII。

この問題はまったく科学的ではなく、魂の問題は宗教哲学の分野に含まれるかもしれないが、決して心理学の主題ではない。極端な場合、魂について語ることができるのは形而上学者だけです。経験主義者哲学者彼はこの問題を彼の研究の主題とは考えないでしょう。しかし、このように考える人は間違っています、なぜならそのような経験主義者でさえ - 哲学者 , どうやって D.S.ミルそしてハーバート・スペンサー彼らは「魂」について語ることが可能であると考えただけでなく、以下で見るように、それが存在することさえ認識していました。

現代の知識人の間で、科学そのものが魂について語ることはできないという見解が非常に広まっているとすれば、それはそれが原始人に属する粗雑なアニミズム的見解を哲学者に帰しているという事実によるものである。大衆の多くは、哲学者ならこう考えている。彼は魂について話しますが、それは魂と同じことを意味します。原生的.

しかし実際、原始人は魂で何を理解していたのでしょうか？人の中に魂があるかどうかという疑問は、彼にとって無縁ではありませんでした。彼は、生きている人と死んだ人の違い、眠っている人と起きている人の違いなどの現象を観察することによって、これらの疑問に遭遇しました。原始人は、この違いを、生きている人間には「魂」があるという事実によって説明しました。これは彼の中に住んでいる特別な存在です。それは人を去り、そしてその人は死んでしまう可能性があります。この魂は薄い殻のようなもの、影またはペア。たとえば、この魂は肉体を離れると、夢の中をさまよい、眠っている人から遠く離れた場所に行き、再び彼のところに戻ってくることがあります。死後、魂は人間の体から離れ、一般的な表現によれば、魂は体から「飛び去る」ため、一部の民族では、人が死ぬと窓を開ける習慣があります。

魂が妨げられずに飛び立つことができれば。これが魂の理解であると考える人もいます。フィしかし、原始人がその存在を認識していた魂は物質的なものであり、魂についての彼の理解は純粋に唯物論的であり、現代の哲学者には認識できないことは誰でも簡単にわかります。

魂とは何ですか？このような質問をするとき、多くの人は非常に単純で明確な答えを得ようと考えます。この種の期待は、私たちが子供の頃から学んできた習慣によって説明されます。私たちが子供の頃に「蒸気船」とは何かという質問をして、非常に明確な答えを受け取ったとき、魂とは何かという質問をすれば、哲学者は同じ明確な答えを与えなければならないように思えます。彼が魂で理解しているものを、物質的なものと同じように明瞭に示すことができるだろう。しかし、ここではそうではありません。

哲学者が魂の存在について仮説を立てる根拠となるデータとはどのようなものでしょうか？これらの事実は主に以下のとおりである。まず、いわゆる、意識の統一、そして第二に個性のアイデンティティ。意識の統一によって、私たちは次のことを理解しなければなりません。たとえば、2 つの表象 A と B を比較する場合、これらの表象の両方を同時に意識の中に保持する必要があります。何かそのような接続しますこれらの表現を 1 つの全体にまとめます。この一つの全体につながっているもの、それが魂です。実際、比較の過程では、両方の「表象が同時に考えられ、私たちの意識の中に同時に存在することが必要です。この結合こそが、哲学者魂と呼ばれる。

魂の存在を支持するもう一つの議論は次のとおりです。私たちの「私」のアイデンティティ» 私たちの個性。しかし、「私」とは何であり、人格の同一性によって何を理解すべきなのでしょうか？

これに答えるには、「私」という言葉を使ったときに何を考えるかを自問するだけで済みます。「私」という言葉を使うとき、私は自分がこれこれの社会的地位を占めているという事実、私がそこに生まれたという事実、私がこれこれの年をとっているという事実、私がこれこれの外見をしているという事実について考えます。あれやこれやの服を着ていると、私は一週間前にまさにこの場所で話した者と同じです。同じテーマについてさらに深く考えたいと思ったら、自分の子供時代を思い出し、何年も前にそこで学び、幼少期をそこで過ごした自分と同じであることに気づくでしょう。これが私の「私」であり、私の「」です。人格"。私たちは、人のアイデンティティとは、現在の「私」と何年も前の「私」を同一視することであると考えます。実際、それらの間には大きな違いがあります。実際、私が子供の頃、「私」という言葉を使っていたときは、今この言葉を使っているときとはまったく違った考えを持っていました。しかし、私にとって、現在の「私」は過去の「私」と同一であるように思えます。

もし私が、現在の「私」と 1 か月前の「私」の同一性を感じていなかったとしたら、私は 1 か月前に犯した自分の行為に責任があるとは考えないでしょう。しかし、私は自分に責任があると考えているので、これは人生のさまざまな瞬間に自分のアイデンティティを認識することを意味します。

これらは事実であり、その現実を疑う人はほとんどいないでしょうが、どう説明すればよいでしょうか? これらの事実を説明しようとすると、いくつかの哲学者と「魂」の存在を認める必要性を認識するようになりました。

彼らは特別な霊的物質が存在すると仮定し、それは単純で分割不可能、非物質的で破壊不可能であると考えていました。この霊的な物質は、あらゆる霊的な状態の担い手です。それはすべての個々の状態を 1 つの全体に結び付けます。彼女のおかげで、私たちの「私」は同一で連続しているように見えます。

名目。この霊的な物質は、私たちの感情、思考、欲望などの霊的な状態と同一のものではありません。それは別のものであり、それらの外側に位置し、目標を持っています。団結する霊的な状態は一つの全体です。言い換えれば、それは物質的な原子に似ています。物質的な現象の背後に隠れている原子が、実際には後者のすべての特性を担っているのと同じように、霊的な物質は、私たちの認識に直接アクセスできないため、力の担い手であり、その助けを借りて現象を引き起こします。意識。

哲学者 , そのような霊的な物質の存在を認識した人はこう呼ばれますスピリチュアリスト言葉の本当の意味で。

この理論に対する最も強い反対は英国の哲学者によって提起されましたデビッド・ヒューム *)。この哲学者によると、私たちは直接認識できるものだけを知ることができます。私たちは冷たさ、光、音などの感覚を持っています。これらの特性は、それぞれが特定の概念に対応しているため、存在するものとして直接認識されます。哲学者が言うところの個性に相当する考え方があると言えるでしょうか？この質問を解決するために、私たちが自分自身の内側、意識に目を向けて、そこに「私」という特別な概念、たとえば光、音、などの単純な概念があるかどうかを確認してみると、などというと、そのような考えは存在しないことがわかります。私たちが自分自身の内側を見つめるたびに、そこには熱、冷たさ、音、光などの特定の概念だけが存在しますが、そこに「私」という概念は見つかりません。「私」というアイデアの内容をより詳しく知りたい場合、それは一連の単純なアイデア全体で構成されていることがわかります。したがって、「私」とは他ならぬものであり、フクロウ-

1) 参照彼の人間性に関する論文。本私。パート IV。 6.

密度提出物、またはアイデア。したがって、それらの外観は、哲学者、単純な霊的物質があると考えたのは、シンプルなアイデア「私」は間違っていると考えるべきです。

私たちの「私」について言える唯一のことは、それが個人のアイデアの集合体であるということですが、私たちは私たちの「私」が何らかの精神的な実体に対応しているとはまったく主張できません。したがって、魂とは何かという問いに答えなければならないとすれば、ヒューム哲学の観点からは、それは個々の思想の集合体にすぎないと言わざるを得ませんが、その存在を認識することはできませんでした。別の精神的な物質の。

この見解には多くの擁護者がいます。現在、あります哲学者、霊的な実体など存在せず、魂とは個人の観念の集合体にすぎないと考える人たち。

私たちの「私」のアイデンティティと不変性から魂の存在を演繹するスピリチュアリズム理論に対して、次のように知られる精神医学の事実二重人格。これらはまさに、患者が以前の人格と何の共通点も持たない新しい人格の存在に気づいた場合です。ある患者は、ある状態にあるとき、別の状態について自分にとってまったく異質なものとして話します。「私には、私が別人であるように見えただけでなく、他の人にとっては実際に私でした。」と、ある患者は言いました。最初の「私」に代わって、別の「私」が生まれました*)。

もしそうなら、魂はいくつかの部分に分割できると仮定する必要があるため、精神主義的な理論は不可能になります。

さらなる反論は要約すると次のとおりです。「スピリチュアリズムの代表者たち」と言うジェームス**)、—その傾向がありました—

*) テイネ。デ・インテリジェンス。 Vol. 予約する。 IV. Ch. Sh.

**）心理学。 1896年。150-6ページ。心理学。 Vol. 私。

「私たちは、同時に認識可能な対象は何かによって認識されていると主張します。そして、彼らによれば、この何かは単純で不変の精神的な人格であると主張します。」しかし、ジェームズによれば、これにはまったく根拠がありません。同じプロセスを純粋に心理学的に説明できる場合、つまり、この種のオブジェクトは私たちが知っている精神状態の助けを借りて認識されるという仮定を使用して説明できる場合、特別な精神的実体を認識する必要はまったくありません。

個人の身元については、その存在を疑問視する人も多い。ジェームズによれば、私の「私」は人生のさまざまな瞬間で異なるため、人格の同一性は存在しません。人格の同一性という考えは推論の産物であり、直接的な知覚の産物ではありません。人生のさまざまな瞬間に自分の「私」に小さな違いがあることに気づいたときこそ、私はこの違いを無視し、これらの異なる「私」を同じクラスに分類します。言い換えれば、私は、物事間の特定の類似性に基づいて、それらを同じクラスに分類するときと同じことを行います。

たとえば、類似したオブジェクトを多数認識した場合、それらの間に何らかの違いがあるとしても、それらを 1 つのクラスに結合します。 1つもらいます一般的なイメージ; これが私が物や動物などの概念を取得する方法です。ジェームズによれば、私の「私」の概念も同じ方法で取得されます。人生のさまざまな瞬間に、私は自分の「私」が同じではなく、異なるものであると認識します。疑いの余地のない違いにもかかわらず、あらゆる種類の物事の個々の代表者の間に類似点があるのと同様に、これらの「私」の間にも類似点があります。一般化することによって、私は自分の「私」についてのよく知られた一般的な概念を獲得します。したがって、私たちの「私」の絶対的な同一性についてはまったく語ることはできず、したがって、この事実を参照して完全に同一の「私」または霊的実体を証明することは不可能です。私たちは比較的永続的な「私」についてしか話すことができません。

したがって、一部の人によると、哲学者、私たちには個性というものがありません。今日の私たちの性格と何年も前の私たちの性格はまったく異なります。確かに、私たちはこのアイデンティティを認識していますが、このアイデンティティはそうではありません絶対。この場合、アイデンティティの概念は非常に特別な意味で使用されます。いくつかの例を見ていきます。そこから、アイデンティティの概念がどのように異なって使用されているか、そしてこの場合どのような意味で使用されているかが明らかになります。

たとえば、私たちが博物館の彫像について熟考し、これはかつてアテネの寺院に飾られていた彫像と同じであると言う場合、この場合、私たちは「アイデンティティ」という概念を正しい意味で使用します。問題の彫像は、私たちが特定している彫像と完全に同一であると言えます。しかし、たとえば、ここで私は樹齢千年の樫の木について考えています。この樫の木については、何年も前、ある司令官が戦闘中にその木の下で休んだという伝説があります。これは伝説で語られている樫の木と同じと言えるでしょうか? と既知の点これについてはいかなる形でも確認できません。結局のところ、オークが物質粒子の集合体にすぎない場合、歴史的なオークの物質粒子は 1 つも残りません。知られているように、それらは植物生物の代謝によりまったく新しいものに置き換えられました。しかし、それにもかかわらず、私たちはこのオークを歴史的なオークと正当に同一視します。

私たちは自分の体に対して同じように行動します。今の私の体は、一年前の私の体と完全に同一化しています。生理、代謝のせいで、私の体には1年前に存在した原子が一つも残っていないということです。身体の変化はとても顕著なので、

古いジョークによると、もし私たちに魂がなく、肉体だけがあったとしたら、1年前に法案に署名した私たちは、その法案に署名したのは今だから、まったく支払う義務はないというものです。もうない。しかし唯物論者はこの結論に同意しないだろう。そしてこれは、最も大きな変化があったにもかかわらず、私たちが自分の体を以前と同じだと考えているからです。以下のような場合にこの表現をあまり正しく使わないようです。私たちはイギリスに住む人々を「イギリス人」と呼び、彼らを千年前に同じ島に住んでいた同じ人々と同一視しますが、実際には8世紀のイギリス人の一員であった人は一人も生き残っていません。。

しかし、なぜ私たちはそれらを互いに同一視することを許してしまうのでしょうか？お気づきかと思いますが、私は人生におけるアイデンティティの例を示しました生物、そしてこの同一性は生物の存在の連続性によって説明されるように私には思えます。下連続私は次のことを意味します。たとえば、ある民族を取り上げ、それが特定の数の世代で構成されていると想像すると、その生涯のある時点で、ある世代が死ぬまでに次の世代が生まれる時間がないことがわかります。それぞれの瞬間古いものは新しいものと並んで存在し、そしてこれは、私たちが生物と呼ぶものすべてに当てはまります。

もし私たちがこれに同意するなら、私たちの人生のさまざまな瞬間における「私」のアイデンティティを理解するのは簡単です。私たちの意識は、一般に一連の観念または精神的な状態で構成されています。この全体性は、与えられた瞬間ごとに異なります。アイデアは互いに置き換えられ、人生のさまざまな瞬間で異なります。しかし、それにもかかわらず、私たちは人々の生活の要素が連続的であると考えるという意味で、これらの考えは連続的であると考えています。この連続性のおかげで、私たちの「私」のアイデンティティが確立されます。

したがって、人との関係におけるアイデンティティの概念は、絶対的な意味ではなく、相対的な意味で使用されます。

これらすべての考察により、霊的物質の存在が疑問視されるようになりました。

現在、哲学者の中には、いわゆる充実、他の人はサポーターです関連性; この違いの本質は、前者の意見では魂は物質であり、後者の意見では魂は物質であるという事実に要約されます。継続的に変化するプロセスまたは行為の接続。この後者の理論の擁護者は次のとおりです。ポールセンそしてヴント*)。

両者とも、以前の意味でのスピリチュアリズムの反対者であり、別個の霊的物質の存在を認識し、以下の考察に基づいて認識することは可能であるとは考えていない。

まず第一に、霊的な物質は私たちの認識ではまったくアクセスできません。私たちは自分の霊的な状態、感情、思考、欲望を認識することはできますが、そのキャリアが何であるかを認識することはできません。したがって、その存在を認識する理由はあるのでしょうか? そうではないようです。確かに、彼らはこう言うかもしれません。「私たちは物質原子を認識していませんが、それでもその存在は認識しています。まったく同じように、私たちは霊的な物質の存在を認識しなければなりません。なぜなら、私たちはそれを認識していませんが、それは私たちに多くのことを説明してくれるからです。」これに対してヴントもポールセンも同じように答えている。「私たちは物質的な原子の存在を認識します。なぜならそれは私たちに多くのことを説明してくれるからです。しかし、精神的な原子は何も説明しません。」説明しません。この場合、なぜその存在を認めるのでしょうか？」

*) ポールセンを参照。哲学入門。 M.、1894。Pp. 131-9、369 および d. Wundt。心理学に関するエッセイ。「M.、1897。§ 22。人間と動物の魂についての講義。サンクトペテルブルク、1894。講義 30。身体心理学の基礎。M.、1886、p.

システム d. 哲学、第 2 版 pp. 364 など。物質の概念については、彼の論理を参照してください。 V. I. pp. 524 et d.

彼らは、霊的な物質は霊的な状態を運ぶものであり、それらを一つの全体に結び付けるものであると言います。もし霊的な実体がなかったら、私たちの精神状態はいわば四方八方に散らばってしまうでしょう。霊的な物質は次のような働きをしますつながりますそれらを一つの全体にまとめます。ポールセンは、これは完全に間違っていると考えています。なぜなら、この意味で物質を認識すると、私たちは物質主義に陥るからです。なぜなら、物質的なものに必要とされるのと同じ意味で、精神的な状態にもサポートが必要であると想像しているからです。したがって、ポールセンと... ヴントは魂を存在するものとして認識する必要はないと考えている外個々の精神状態。彼らの意見では、魂の存在は精神的な生活によって疲れ果てています。考え、感情、その他の精神的な状態。「ポールセンによれば、魂は内なる生活の多数の事実であり、私たちがこれ以上詳しく説明することはできない方法で結合して統一されています。」

したがってポールセンは魂の存在を否定しているわけではない。彼の意見では、魂は存在し、それが何であるかを理解する必要があるだけです。彼は、もし魂という言葉が独立した存在を持つものを意味するのであれば、魂を物質と呼ぶことにさえ同意しています。この意味で、魂はアイデアを「持ち」、自分自身の中にアイデアを「運ぶ」のです。たとえば、私たちが魂と呼ぶそのつながりの外に表象が存在するとは想像できません。

しかし、魂がどのように存在するのかを理解することは不可能であるため、全体性表現と同時に、担ぎ手次に、ポールセンは、魂と個人のアイデアとの関係を明確にする例を挙げています。たとえば、いくつかの詩を考えてみましょう。個々のフレーズや単語で構成されます。詩は存在するものだと言えるだろうかそれらの詩を構成するこの単語の集まり? 共同

もちろん、いいえ。しかし、一方で、詩とは単に言葉を集めたものにすぎないと言えるでしょうか。もちろん違います。なぜなら、もし詩の一部であるすべての単語を取り出して、それらを互いに混ぜ合わせたら、もはや詩は得られないからです。なぜ？詩は単純なものではないから機械的個々の単語の追加。ここには個々の言葉に先立って何かがあります。まさにその通りです全体, それはその部分の前に存在します。言葉の順序と配置を決定するのは、まさに全体の考え方です。私たちが詩の一部または別の部分に特定の単語を配置できるのは、それが全体のアイデアに対応しているからです。全体の考え方が個々の単語の位置を決定します。

まったく同じように、魂もアイデアを機械的に組み合わせて 1 つの全体にしたものではありません。ここでは全体がその部分に先行します。私たちの意識に入ってくるすべての感覚やアイデアは、魂と呼ぶことができるその全体によって決定されます。

したがって、ポールセンの教えの本質を理解するのは簡単です。一方で、彼は、魂の存在は精神生活、霊的状態によって消耗され、これらの霊的状態は一つに統合されるが、特別な霊的実体は存在しないことを認識している。このようにして、霊的実体を認める哲学者とそれを否定する哲学者との間には大きな違いが生じる。

しかし、この霊的実体の否定については何が言えるでしょうか？それは十分に徹底されていると考えられますか？精神的なものだけを認識すれば十分だとさえ言えるでしょうか？州それで私たちの精神生活における上記の現象をすべて説明できるでしょうか？これに関しては何も必要ないと言えるでしょうか？外それとも霊的な状態以外に？現代哲学における魂の実質性の支持者は、それが可能であると考えています。一般的に彼らは実体に反すると言います

精神現象を説明するには経験法則だけでなんとかできるということ。しかし、これは間違っています。なぜなら、経験主義者や哲学者でさえ、個人の精神状態の外側にあるものを認めずにはいられないからです。

L.と。工場ヒュームの直接の信奉者である彼は、魂は単純な精神状態の集合に還元することはできず、依然として説明のつかない、価値のあるものであることを発見しました。外これらの州。彼の言葉は次のとおりです。「物質は神秘であるように、何か...つまり、スピリットは感じたり考えたりする神秘的なものです... 何か、私が私の私と呼んでいるもの、または別の言い方をすると私の精神、そしてこれらの感覚や思考などとは異なるものとして私が認識しているもの、思考としてではなく私が認識しているもの、いる、(存在) これらの考えを持っていること、そして何も考えずに平和な状態で永遠に存在することを想像できること... 霊はすべての感情の知覚の主体、つまりこれらの感情を持ち、それらを経験するものとして認識できます。」ミルは他の箇所で、魂をネックレスの個々の真珠を結びつける糸に例えています。この糸を引き抜いてしまったら、ネックレスはなくなります。まったく同じように、魂は個々の精神状態の外側にあり、それらを統合する役割を果たします。「「私」を一連の意識状態に還元しますが、それらを互いに結び付ける何かが必要です。真珠のネックレスの紐を引っ張ったら何が残る？個々の真珠であって、ネックレスではありません。」彼は、感覚自体と同じように、霊的現象のつながりには何か現実的なものがあることに気づきました。

したがって、ミルがヒュームと異なるのは、まさに彼にとって「私」が何かであるという点において明らかである。外個人の精神状態は、これ以上詳しく知ることはできません *)。

*) 工場。論理の体系。本 3番目、ch. z-i、§ 8. ハミルトン哲学の研究。 Ch. XII.

まったく同じ方法でハーバート・スペンサー「個々の印象やアイデアは存在しないかもしれないが、印象やアイデアを結び付けるものは決して存在しないわけではなく、その継続的な存在は、必然的な結果として、あるものについての私たちの概念を単に構成しているだけです。」継続的な存在、あるいはここに存在する現実。存在とは、存在または存在の継続以外の何ものを意味せず、したがって、魂の中で、あらゆる変化にも関わらず残り続け、集合体を分割しようとするあらゆる試みにも関わらず、集合体の統一を維持するものは、言葉の完全な意味で肯定できるその存在そして、それがとるさまざまな形態と区別して、私たちが魂の本質と呼ばなければならないもの。」*)。

この一節から、ハーバート・スペンサーにとっても、ミルにとっても、魂は個々の精神状態の外側にあるものであることがわかりますが、彼らの意見では、魂はそれ以上詳しく知ることはできません。

現実主義者は、物質は知覚できないからといってその存在を認める理由はない、と言う。その上、彼女は何も説明しません。

しかし、現実性の支持者によって与えられた説明は健全であると考えることができますか、そして彼らは本当に彼らの説明に精神的な本質を省くことができますか？実際、彼らの意見では、霊的物質が個々の霊的状態の担い手であると言うのではなく、魂は複数の霊的状態であり、この複数が個々の霊的状態の担い手であると言うだけで十分である。しかし、この表現は理解できると言えるでしょうか？

*) G. スペンサー。心理学の基礎、§ 59。

1 つの霊的状態は、それ自体では霊的状態を保持することはできませんが、他の状態とのつながりが生じたとき、また、これらの状態が多数存在する場合、どのようにしてこの能力を獲得するのでしょうか? 結局のところ、キャリアであるというこの特性が個々の状態に固有のものではない場合、これらの状態が多数存在する場合にはそれが獲得されないことは自明のことのように思われます。したがって、複数の精神的状態が個々の精神的状態の担い手であると主張する現実性の支持者は、実際には何も説明していません *)。

現実性の擁護者たちが、精神的な実体を排除して、魂を、統一されて統合された一連の別々の精神的な状態として定義することを提案するとき、満足のいく説明をしていると言えるでしょうか。もっと識別できない方法で？結局のところ、このフレーズを言うということは、魂について私たちが知っていることは、要素の 1 つの組み合わせによって使い尽くされるわけではなく、国家の個々の精神的な要素に加えて、何か他のものを認めなければならない、ということを意味します。

現実性の支持者は、物質の概念は精神的な現象にはまったく適用できないと考えています。しかし、そうですか？

それはすべて、物質が何を意味するかによって決まります。現実性の擁護者は、実体をあるものとして認識したくないと言う。外霊的な状態を私たちに直接与えてくれます。

しかし、この本質の理解が唯一可能なものであると言えるでしょうか? 実際、この理解によれば、物質はあたかもそれ自体であるかのように存在し、物質の検出はそれ自体で別々に存在します。しかし、物質は本当に現象の外に必然的に存在するものなのだろうか？それはないだろう-

*) 関連性に対する反対意見を参照してください。くぅルペ, 哲学におけるアインレイトゥング。第 2 版、1898 年。

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物質、物質原子に関しても正しい。

結局のところ、物質とは何でしょうか？

私たちが知っていることの中には、必ず次の要素が含まれています。永続他の要素と比較して、変化。変化する要素と一定の要素の間のこのような関係の典型的な例は、物質現象の一定の伝達者としての物質原子です。この意味で、原子を物質と呼びます。しかし、原子はその現れとは別に存在するものなのでしょうか？そうではないようです。したがって、物質は、私たちがそれらの中で知覚するものの中でそのように一定であると呼ぶべきであると言えます。しかし、この実質的なものは、必ずしも私たちが現象として認識するものとは別の存在である必要はありません。私たちは、哲学で呼ばれるように、物質が現象や偶然とは別に物事の中に存在すると考えるべきではありません。 .

「現実そのものは、物質の世界と事故の世界に分けられるものではなく、実は分かちがたい一つの全体を形成しているのです。世界のプロセスは実際には原子以外の現実ではなく、結果として生じる生成物の背後にあると考えることができますが、それらは分割できない全体のメンバーとして原子と関係しています。」 *)

教授は実に的確に指摘している。 L.M.ロパティン:「物質の性質、状態、作用の外に物質がないのと同じように、物質の外に現象はありません。物質の性質は現象の法則と性質で表現され、逆も同様で、そこに現れていないものは物質の性質とはみなされません。言い換えれば、実体は超越的なものではなく、

*) ヴァニールス. アーチ. f. システム. 哲学. N. F. B. 私. H. 3. p. 362 そして d.

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しかし、その現象には内在している。それぞれの現象は、その性質上、その存在の特定の瞬間における物質そのものです。」*)。

したがって、本質的に、ある一定の恒常性によって区別される現象の側面を理解する必要があります。基礎現象の変化する側面について。物質とその現象の間のこの関係は、論理的に必要なものです。私たちは、いかなる活動も主体なしでは存在しえないし、いかなる現象も実体のないものとして存在し得るとは想像できません。これがすべての物質的現象の性質であり、私たちはその中で変化しているものと一定しているものを常に区別します。現象から基本現象。私たちの精神生活にはこの種の定数があります。この定数は必ずしも存在するものである必要はありません外それは精神現象そのものであり、それらの現象によって完全に消耗する可能性がありますが、同時にそれを物質と呼ぶことができる性質を持っています。

私たちの精神生活のすべてが流動的である、私たちの精神生活は変化の過程にすぎない、などとは言えません。私たちの精神生活には永続的なものもあります。したがって、たとえば、比較の過程には、比較の過程を実行できる何か、つまり一定の主題があります。確かに、私たちの意識の中にあると仮定すると、のみ状態 A と状態 B の場合、当然のことながら、比較プロセスは実行できません。したがって、私たちは別の共通の主題を認めなければなりません。

私たちの霊的世界は、統一性を表すため、不変性を特徴としています。この統一性は、生物に見られる統一性と比較することで最もよく説明できます。結局、

*) 内なる経験による魂の概念。哲学と心理学の質問。 1896 XXXII。

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後者に関しては、両方の部分が 1 つの統一体に統合されているとも言えます。生物もまた、個々の要素から構成されているものです。しかし、この接続は独特であり、個々の要素の単純な機械的な接続ではありません。まったく同じように、私たちの精神的有機体は、個々の部分の単純な機械的組み合わせを表すのではなく、有機体の属で統一された何か全体を表します。この統一性は、不変性と相対的、不変性によって特徴付けられ、これらはまさに特徴です。物質。

もしそうなら、ヴントもギオールセンもこの意味で実体を認識していたので、二人とも実体主義者であることがわかります。ヴントもポールセンも、実体がその現れとは別の存在を意味するという意味でのみ実体を認識しているわけではない。物質の本質的な特徴が何かである場合独立した、他の現象が依存する何かであれば、この意味ではヴントもポールセンも同様に実質の支持者である。彼らにとって、魂は個々の霊的状態を機械的に加えたものではなく、個々の霊的状態の担い手である特定の組織、特定の統一体を表します。この統一性は、不変性と相対的な不変性によって特徴付けられます。一言で言えば、それは正しい意味で霊的な物質に帰せられる特性をすべて備えています。

したがって、ポールセンやヴントのような現実性理論の最新の支持者が、一見したように見えるほど実質性の代表者とまったく異なっていないことは明らかです。実体と現実の違いが見えなくなるためには、統一性、部分に先行する全体的なものなどを認識するだけでよいのです。この後者の状況の最良の証拠は、

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政府はあの有名なドイツの哲学者です , ロッツェかつては物質論を受け入れた V以前の形で、その後自分を物質の擁護者であると考えましたが、彼だけがそれを多少異なる方法で理解していました。彼はこう思った」意識の統一という事実はすでに物質の存在という事実です。もちろん、すべては実体という概念にどのような意味が与えられるかによって決まります。それはすべて、その本質をどのように理解するかにかかっています。ロッツェによれば、物質とは、作用し、何かの影響を受け、さまざまな状態を経験し、その変化の中で統一性を明らかにすることができるものです。この概念は魂にも非常に当てはまります。魂は肉体に作用し、肉体に影響を受けます。団結。ロッツェによれば、魂とはそれ自体が明らかにしているものであり、特定の感情や願望の中に生きている統一体です *)。

したがって、魂の存在を認識する現代の哲学者は、直接的ではないにしても、少なくとも間接的にはその実体性も認識していると言えます**)。

G. チェルパノフ.

*) Cm . 彼の医学心理学。 1852年。それからシステム d. 哲学 (Metaphysik) 1884 年。§238およびグルンツü ゲード. 心理学、§78。

**) 魂については、を参照してください。ブン。魂と肉体。（アニミズムについて）キエフ、1884年。工場。論理のシステム。本私-私、Gl。 3番目、§8。ハーバート・スペンサー心理学の基礎。 §59 リボット。現代英語心理学。 M.、1881。Pp. 124-127。ジェームス。心理学。サンクトペテルブルク、 1896 年。 XII. ヴント。心理学に関するエッセイ。 M.、1897、§22。ジェームス心理学の原則。 1890 年、Ch. バツ。ポールセン。哲学入門。 M.、1894。Pp. 131-139と362-369。ロティド。システム d. 哲学で . P . Kn . 3- 私 . GL . 3 - 私 . 多くzえ、グルンズューゲ d. 心理学。 1889年。ページ . 70 そしてd . キュルペ、哲学におけるアインレイトゥング。 2- e編 . 1898. GL 。 Ⅲ． §23.ヴァネルス。ゼーレンベグリフの批判 ( V アーカイブ f. 体系的な哲学）。で。 I. ヘフト。 3. 1895年。ヴントの理論に対する批判 ). ロパチン . 内なる経験に基づく魂の概念。哲学と心理学の質問、1896 年 3 月から 4 月 XXXII.

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人間は肉体をはるかに超えたものであるという主張は、今日ではもはや誰にも疑問を持たれていません。

人が自分自身を何らかの宗教の信者であると考えるかどうかに関係なく、私たち一人一人は遅かれ早かれ、魂とは何かについて考えます。

教会の考えを考慮に入れなければ、魂を脳の働き、意識の産物としてより現実的に定義することができますが、それはどこから来るのでしょうか？

私たちが生き、自分自身の中で育み、創造してきたものすべてがどこにも行かないということを受け入れるのは非常に困難です。しかし、「思考は物質である」についてはどうでしょうか？死を恐れないのは愚かだ。しかし、死後の世界を予期していないとしても、少なくとも人々があなたのことを嫌悪感ではなく温かさをもって覚えていられるように、あなたは生きなければなりません。私たちは特定の使命を持って地球にやって来ます。魂を豊かにする人もいますが、地上の生活を無駄にして燃え尽きさせる人もいます。おそらくそれが、この人生の意味や目的を見つけられず、魂が小さくなり、薄くなっていく人もいるのかもしれません...

人間の魂はエネルギー場ですか？

魂は生きている人間のはかない抜け殻ですが、それを完全に地球上の測定単位で測定できるという理論があります。

魂は脳の放射、つまり意識の流れの産物であると仮定しましょう。これは、これがある種のエネルギー場であることを意味します。しかし、物理学の観点から見ると、あらゆる分野は測定可能なパラメータによって決まります。

たとえば、光は量子で測定され、電磁場は電力やその他のパラメータで測定されます。場を構成するすべての素粒子に静止質量があるわけではありませんが、科学者は、たとえば電子やガンマ線の流れを測定する方法を学んだのでしょうか?

「友ホレイショ、私たちの賢人たちが夢にも思わなかったことがたくさんあります。」

私たちが何かをまだ知らないからといって、それが存在しない、または決して存在できないという意味ではありません。これは、時間の経過とともに、彼らが「精神的な」量子の測定方法を学ぶ可能性が高いことを意味します。

結局のところ、どのエネルギーフィールドにもエネルギーがある場合（そして魂には非常に強力な可能性がある場合）、遅かれ早かれそれを分離して測定することが可能になります。魂に関しては、このエネルギーはポジティブな方向にもネガティブな方向にも流れる可能性があります。

はい、今のところ、魂の存在を説得力を持って示す明確なデータはありません。しかし、これは魂が存在しないという意味ではありません。かつて、人々は電磁場や赤外線を「見ることも触れること」もできず、技術的な可能性はありませんでした。

おそらく、時間の経過とともに、人々は感覚や他者への影響だけでなく、精密な機器を使って人間の魂の強さを測ることを学ぶようになるでしょう。進歩は止まらない！

しかし、正直に言うと、魂について話すとき、私はどういうわけか、生きている世界と無生物の世界に対する人の感情や態度をキログラムやメートルに置き換えてしまうような、そのような立場からそれを考えたくありません。もっと人間的な（つまりスピリチュアルな）議論を使って、その存在（または不在）を証明してみましょう。

古典的なものに目を向けましょう。ロモノーソフの保存則には、「何もないところから現れるものはなく、跡形もなく消えるものはない」というものがあります。これは、人の魂もどこからともなく現れるわけではなく、死後も彼と一緒に死ぬわけではないことを意味します。

人の魂とは何ですか、そして彼の死後、それはどこに行くのでしょうか？

さまざまな理論における人間の魂についての考え

例えば、魂の輪廻説。つまり、人の死後、魂は完全に消えるのではなく、生きているかどうかにかかわらず、別の体に移ります。魂が人間の体に入ると、場合によっては「遺伝子記憶」が発動することがある。

たとえば、ロシアの奥地で生涯を過ごしてきた少女は、突然、自分が英国の領主になっている夢を見ます。また、魚のように泳ぐ男性は、女性の体になっている自分が夢を見るのです。、浅い川で溺れています。

魂の存在だけでなく、その「周期」、つまり誕生の瞬間から始まる各時代における魂の状態を説明する理論があります。

肉体を持たずに魂が住んでいる場所があると仮定してください。彼らの起源が宇宙であるか神聖であるかなどは関係ありません。重要なことは、この場所が存在し (宗教の教えによれば、おそらく複数)、そしてこれらの魂の数は有限であるということです。特定の瞬間における魂の状態は、（これも宗教の教えに基づいて）異なる可能性があります。

楽園に位置
地獄に位置する
人間の体内で発見される
生物か非生物かを問わず、他のあらゆる体内で発見される
試練の状態にあり、テストされているか、地上生活での罪の決定を待っている

魂の誕生から何千年も経ち、地球の人口は何倍にも増加したため、一部の人々は「人間の魂を獲得できなかった」と想定するのが自然であり、彼らは他の魂を持って生きています。たとえば、木や魚の魂など）、または完全に魂がありません。そしてこれは、「石の魂」、「魂のない人間」、「木の人間」など、今日でも非常に現代に残っている古代の定義によって確認できます。

人間の魂の中には「すり減って」小さくなった人もいれば、逆に大きくなった人もいます。なぜこうなった？魂は完全に消滅することができますか?また、魂は増殖することができますか?

死後、魂はどこへ行くのか、そして新しい魂はどこから来るのでしょうか?

信者たちはそのような神社に侵入する人々を許してもらいましょう。しかし結局のところ、これはあらゆる生物や無生物に魂が存在するという理論を確認しようとする試みにすぎません。

他のエネルギー場と同様に、魂も破壊される、つまり別の状態になる可能性があります。人は悪いことをしたり、神と人間の法則に反して行動することによって、自分の魂を傷つけます。人間の魂という物質は薄くなり、引き裂かれ、減少しています。

これらの傷ついた魂は治療を受け、完全性を回復することができますし、そうすべきです。しかし、これが起こらなければ、これらの魂の断片は死ぬか、十分に生存可能な場合は浄化と修復の道を経て独自の存在を開始します。

あるいは、逆に、精神的に近い2人がお互いの魂を豊かにし、非常に緊密に認識しているため、単一の感情的な衝動に融合して、同様に存在する権利のある新しい魂を生み出します。

なぜある魂はある人間の体から別の人間の体に頻繁に移るのに、他の魂は地上で二度目の人生を生きるために永遠に待たなければならないのですか? 善行を行うことで自分の魂を豊かにし、それを他の人に惜しみなく分配する人がいるのに、逆に、人生や人々に対する自分の態度を同じように惜しみなく共有し、しかし否定的なものだけでありながら、精神的な安らぎを感じる人がいるのはなぜでしょうか。おそらく事実は、これらは最初は異なる魂だったということでしょうか？そして魂は生まれ変わることができるのでしょうか？

人類はこれらの質問に対する答えをまだ持っていません。しかし、魂を持っている人なら誰でも、これについて考え、推論することができます。つまり、人類全体と、この世界での自分の位置の認識に無関心ではありません。

あなたの魂を惜しみなく分かち合い、あなたの魂を豊かにしましょう！

誰もが自分に近くてわかりやすい、自分なりの答えを出してみてください。重要なことは、問題は特定の定義ではなく、誰もが魂を持っているという理解にあるということです。そして、彼女の力を永遠に試したり、良心に反する犯罪という形で彼女を終わりのない拷問にさらしたりすることはできません。自分自身を踏み越えて魂を壊すこともできません。

しかし、あなたは自分の魂を惜しみなく分かち合うことができます。なぜなら、与えれば与えるほど、見返りとしてより多くの注目、優しさ、そして単純に前向きな姿勢を受け取ることができ、魂は分裂によって減少するのではなく、奇跡的に増加するからです。

私たちは自分の魂を守り、豊かにし、無駄にしないようにしなければなりません。私たちは魂の運び手、地球上のガイドにすぎません。そしてそれを知っているので、魂が衰退するような生き方は決して受け入れられません。家を借りて壊したらしい。

次に、まず第一に、自分自身と自分の良心に答える必要があります。その答えが死後に誰もが行く「そこ」にあるかどうかを確認する方法がないとしたら。

魂は永遠であり、肉体の殻が死んだ後も生き続け、地上での人生経験を蓄積していることを私たちは覚えておく必要があります。ネガティブな経験の源になりたくないですよね？それなら自分の良心に従って生きなさい、自分の魂を冒涜しないでください！

魂があるかどうか、移住があるかどうかに関係なく、私たちの子孫には死者のことを悪く言わないだけでなく、優しい言葉で私たちを思い出してほしいと思います。私たちの子供や孫、そして将来の世代が私たちの行動によって私たちを判断するだろうという記憶は、「善行をしよう」という大きな動機となります。

「神秘的なロシアン・ソウル」という曲には深い意味があります。おそらくそれは人間の魂とは何なのかの理解に近づくことになるでしょうか？

信仰の理論では、魂または霊以外には何も存在しないと言われています。この理論の支持者によれば、「人々の魂」と呼ばれる、その性質に応じて互いに分離された精神的な実体が存在します。魂は物質界に降下して人間の体に転生する前に、独立して存在する現実を持っています。魂は霊的なもので単純な存在であるため、肉体の死は魂には影響しません。この理論の支持者によれば、死は実体を構成する基本要素間の分離にすぎません。したがって、魂は、特定の基礎の構築物である物質的な身体と関係しており、そのたびに身体の死によって分離されます。

精神的な形成物としての魂は、構成要素のない単純な実体であるため、その構造に影響を与えるような方法で分割することはできません。これによれば、魂は不滅であり、永遠に存在します。この理論の支持者の見解によれば、体は魂、つまり精神的な本質のための一種の衣服です。魂は肉体を身に着け、それを通してその力、特質、さまざまなスキルを発揮します。

このように、魂は体に命を与え、動きを与え、あらゆる損傷から守ります。肉体自体には生命がなく、その中には死んだ物質以外には何もなく、魂が肉体から離れるときにその形で現れます。そして、人体の中で観察される生命の兆候はすべて、魂の力の現れにすぎません。

2. 二元論の理論

この理論は二元性の擁護者によって支持されています。彼らによれば、体は完璧な創造物です。それは生き、餌を与え、必要に応じてその存在の継続に配慮しており、いかなる霊的存在の助けもまったく必要としません。

しかし、身体は決して人間の本質とは考えられていません。人の本質の基礎は、精神的な本質である合理的な魂であり、これは信仰理論の信奉者の意見を反映しています。

これら 2 つの理論の違いは、身体の定義のみに関係します。現代科学人生に必要なすべての必要性は、本質的に身体自体に備わっており、そのため、霊的な形で身体の中に魂が活動する余地はなく、その機能はスキルと優れた資質のみに限定されることを示しています。

したがって、二元論の支持者は両方の理論を同時に信じていますが、同時に魂が体の根本原因である、つまり、彼らの意見では、体は魂の世代であり継続であると主張します。

3. 否定理論

否定理論は、体内の特定の霊的現実の存在を否定し、その物質性のみを認識する研究者によって支持されています。彼らによれば、人間の精神も肉体から派生したものであるという。

否定論者は、身体を、身体から脳まで配線された電気機械のようなものだと想像します。全体のメカニズムは、身体が外部刺激と接触することによって活性化され、身体の「痛み」または「快感」の感覚を脳が処理することによって制御され、脳は外部の影響にどのように反応するかを特定の器官に指令します。すべての制御は、身体を痛みの源から遠ざけ、それに接続されている神経線と静脈を通じて快感の源に近づけることを目的として実行されます。

否定理論の支持者によると、これは人があらゆる人生の状況を理解し、反応を起こす方法です。そして、私たちの脳内の理性と論理の感覚は、体内で起こっているプロセスのスナップショットまたは痕跡のようなものです。この感覚は人間の否定できない利点であり、動物界の代表者と比較した人間の発達によって可能になります。したがって、この理論の支持者によれば、心とその活動は体の中で起こるプロセスの結果にすぎません。

二元論の支持者の中には否定理論にも同意する人もいます。しかし、彼らは依然として否定理論のモデルに、彼らが「魂」と呼ぶ特定の永遠の精神的実体を加えています。彼らによれば、魂は人間の本質であり、体の殻をまとっています。

これらは、一般的に言えば、科学が「身体」と「魂」の概念を説明する際に使用される理論です。

カバラ科学における科学概念としての身体と魂

カバラは、地上の自然科学が人間に私たちの世界を明らかにするのと同様に、それを研究する人々に上層世界を明らかにすることを求められています。カバリストの科学者は、自分自身を材料として直接実験し研究した結果、上層世界に関するすべての知識を受け取ります。したがって、カバラ科学には理論的根拠のある言葉は一つもありません。そのすべての規定は単に実践的な理解の結果です。

もちろん、その性質に従って、人は疑いの対象となります。人間の心が自明であると定義した結論は、時間の経過とともに疑問が生じます。これは理論化につながり、しばらくは不変であると考えられている過去の事実に関して異なる結論が与えられます。

抽象的な思考を持っている人は、一生この輪の中を歩き続けることになります。昨日の結論の自明性は今日は疑わしく、今日の知識の真実性に対する信頼は明日には疑いに変わるだろう。

したがって、「今日」以上に絶対的な証拠について自信を持って結論を出すことは不可能です。

開いたものと隠されたもの

現代科学は、私たちの周囲の現実には絶対的に明白なものなど何もないということをすでに理解しています。カバラでは常に、仮定のレベルであっても、理論化や理論的結論の使用を禁止してきました。カバリストの学者は科学を公開部分と隠蔽部分の 2 つの部分に分けます。

科学のオープンな部分には、理論化することなく、実践的な実験データとそこから導き出される結論のみに基づいて研究が実践的に構築される場合、単純な認識で理解できるすべてのものが含まれます。

科学の隠れた部分には、私たち自身が理解したり、権威ある情報源から受け取った知識が含まれますが、科学の観点から分析するには不十分な程度です。常識そしてシンプルな気づき。知識のこの部分は一時的に「単純な信仰」として受け入れられており、この場合研究は実践的な基礎ではなく理論的な推測に基づいているため、いかなる状況でも調査されません。

ただし、科学の「公開された」部分と「隠された」部分という用語は、特定の種類の知識を示すのではなく、人間の認識を示します。人が実際の実践で明らかにした知識は「オープン」と呼ばれます。人間の認識レベルを超えた知識は「隠された」と定義されます。

上記のことから、どの世代においても、公開された知識と隠された知識という 2 つの部分を持たなかった人は存在しなかったということになります。オープン部知識には実際の根拠があるため、研究し探究することが許されました。そして、人間から隠された知識の部分に関しては、それを研究しようとする試みさえ常に禁止されてきました。なぜなら、そこには人間が真の研究のための本当の根拠を持たないからです。

通常の科学の使用の禁止

私たちは、実際に確認された、つまり疑いの余地のない現実と真実の知識のみを使用する権利を有します。

このため、上記の 3 つの理論に基づいて導き出される「魂と肉体」の概念に関する結論は、宗教的推論に由来するものであるため、受け入れられません。魂と肉体に関する真の科学的知識は、カバラ科学が提供する方法論を使用することによってのみ得ることができます。それらは経験的に取得され、実践によって確認されているため、その信頼性には疑いの余地がありません。そのような知識は、他の「スピリチュアルな」方法では得られません。

上記を考慮すると、身体の問題のみを扱う第 3 の理論だけを使用し、経験によって証明され、疑いの余地のないデータのみを使用することも、ある程度可能です。一般的な論理的な説明や理論の使用はカバラによって禁止されています。

第三の理論の批判 - 否定理論

否定理論は精神とは無縁です教育を受けた人なぜなら、それは個性を無視し、人を外部の力によって動かされる機械として表現するからです。このことから、人は自分の欲望において自由な選択をすることができず、人は自然の力の完全な制御下にあり、報酬の法則以来、すべての行動は強迫の下で実行され、その行動に対する報酬も罰も受けないことがわかります。そして刑罰は選択の自由を持つ者にのみ適用される。

この理論は、創造主の報酬と罰を信じ、自分たちの善なる目的に自信を持っている宗教的な人々と、無宗教の人々の両方にとって異質なものです。結局のところ、この理論によれば、理性を持った私たちは、未知の目的地へと私たちを導く盲目の自然の手の中のおもちゃなのです。

したがって、この理論は世界に受け入れられませんでした。第三の理論によれば機械と呼ばれる身体は真の人間ではなく、人間の本質、つまり人間の「私」は目に見えず無形の永遠の霊的本質であり、体内の隠された形で位置していると信じられています。体。

しかし、この霊的な存在はどのようにして体を動かすことができるのでしょうか？実際、哲学そのものの記述によれば、精神的なものは物質とは何の接触も持たず、物質にいかなる影響も与えません。

したがって、哲学も形而上学も魂の問題に対する解決策を提供することはできません。

結論

人が感じるすべてのものは、五感を通して認識されます。五感で知覚されるものの全体像は脳に蓄積され、分析され、既知のデータと比較され、自分自身のイメージと周囲の世界のイメージとして意識に提示されます。したがって、人は自分の体と周囲のすべてのものを五感の感覚の結果として認識します。身体自体も周囲の世界も、それ自体としては存在しません。それらは私たちの感覚の結果です。バアル・ハスラムはこう書いています。「自分の感覚がそのように表現されているので、自分自身が立体的でしっかりしていると感じます。」

もし人に感覚器官がまったくなければ、自分自身を感じることはできないでしょう。そして、もし感覚器官の知覚の量や質が異なっていれば、人は異なった感じ方をし、感覚器官が提供する感覚に従って自分の身体や周囲の世界を認識することになるでしょう。

人が五感で感じることすべてを「顕在化」と言います。当然のことながら、各個人は、自分の感覚と精神の発達に応じて、何が明らかにされるかについて独自の尺度を持っています。

開示内容は次のとおりです。

私的な、個人的な;

一般 - 発展のそれぞれの特定の段階で、全体として全人類に明らかにされます。

4. まだ公開されていないが、将来公開される可能性があるものを「隠し」と呼びます。それは 2 つのタイプに分けられます。

隠されたものは、将来いつか私たちの五感で明らかになるでしょう。

私たちの五感では決して明らかにできない隠されたもの。

5. 五感では分からないことが、第六感で明らかになる。すべての人は自分の中に第六感器官の芽を持っており、それを発達させることができます。カバラは第六感器官を発達させるための方法です。第 6 器官の感覚も、五感における身体と周囲の世界の感覚と同様に、2 つの要素で構成されています。

魂と呼ばれる「身体」の感覚。

上の世界と呼ばれる「周囲」の感覚。

上層世界の感覚は、永遠、完璧、全知の感覚として認識されます。