神学者聖使徒ヨハネの最初の手紙の宛先と信憑性。 新約聖書 聖使徒ヨハネの第一の手紙 神学者

聖使徒神学者ヨハネの3通の公会議書簡は、彼の使徒としての熱意、教育活動、司牧的配慮を示す貴重な記念碑であると同時に、神の霊感によるキリスト教の真理の源として、何世紀にもわたって普遍的な重要性を持っています。現代の反キリスト教の誤った教えに対する防波堤です。

私。 聖使徒神学者ヨハネの最初の公会議の書簡、ある) メッセージの信頼性。 手紙の筆者は名前を明かしておらず、彼の使徒としての威厳を直接示しているわけでもない。 しかし、彼は自分自身を、命の言葉の地上での活動の直接の目撃者であると断固として分類します（1、1-3節、4、14節）。 彼はそのすべての主要な事実を最も直接的な方法でよく知っています（1、1節： 私たちの手は触れることができます）。 愛に満ちた救い主の純粋で義にかなったイメージは、筆者の精神的なまなざしに鮮明に示されており、メッセージの読者に対し、人生で実現される純粋さ、正義、愛というこの最高の理想を常に見つめ、それに自分の行動を一致させるよう繰り返し命じています。 (3 節、3、5、7、16 )。 著者が宣べ伝える福音は、彼が神の子イエス・キリストから聞いたものであり、聞いたことを正確に伝え、彼らに「裏切られた」ことの疑いのない真実を確認しています（2、24節）。 彼は特に、偽預言者の主張が議論される場合に、使徒としての権威を主張します（4、6節）。 したがって、正確で揺るぎない継続的な古代の伝統に基づく普遍的な教会の共通の声は、使徒であり福音記者である神学者ヨハネの手紙の著者を認めています。

本の執筆と保存は歴史的事実であるため、その真正性の問題に対する解決策は、まず第一に、主に歴史的証拠に基づいて行われるべきです。 そして検討中の書簡に関連して、その書簡の起源が使徒時代に遡り、古代においてそれがヨハネ、特に使徒の書いたものとして尊敬されていたという証拠がどれほど確実で、信頼でき、継続的であるかを検討する必要がある。

最も古代の教会作家の作品を注意深く公平に研究すると、使徒ヨハネの最初の手紙に含まれる表現と見解のイメージが、非常に早い時期にすでに古代キリスト教文学に強く印象付けられていたことがはっきりとわかります。 聖者のメッセージの中で、 ポリュカルプ、司教 神学者ヨハネの弟子スミルナ、フィリピ人への手紙 6 章には、疑いの余地のない引用があります 4、芸術。 2-3: 「イエスが肉体となって来られたことを告白しない者は皆、反キリストである。」そして、ポリカルポフとヨハネ第一の手紙の第 2 章、第 3 章、第 4 章、第 10 章も参照してください。 3、芸術。 10、11、7ch 1ヨハネより 2、アート。 24、7、5ch 1ヨハネより 2、アート。 15～17、8ch 1ヨハネより 5、アート。 11-13。 エウセビオスは、パピアスが司教であると断言しています。 エイレナイオスによれば、使徒ヨハネの聞き手でありポリュカルポスの同志であったヒエラポリス（異端説5、33、4）は、ヨハネの最初の手紙からの証拠を使用した（エウセビオス教会史3、39、16）。 この手紙に精通していると、聖ペテロが明らかになります。 ジャスティン: トリフォンとの会話 123 cf. 1 ジョン 3、1. ディオグネトスへの手紙の著者（遅くとも 2 世紀の終わりまでに）は、使徒ヨハネの最初の手紙から思考だけでなく表現もすでに完全に引き出しています。彼の前にはそのコピーがあった。

160年から170年頃、この手紙の信憑性は、ヨハネの著作を拒否する異端であるアロジによって異議を唱えられました。 類似者たちはそれらの典礼上の使用に反抗し、それらを異端者のケリントゥスに帰した(エピファニウス、ヘイグ. 51, 2, 3, 34)。 しかし、これらの反論はメッセージの信頼性を示す非常に重要な証拠であり、160年から170年頃、少なくとも小アジアでは、ヨハネの手紙が使徒ヨハネの本物の著作として教会で使用されていたことを示しています。使徒ヨハネの類似物は伝統から引用されたデータではなく、彼らの神学的見解によってのみ導かれました。 b) 類似者たちの反対から、ヨハネの著作が教会で受け入れられ、典礼の朗読に使用されたことは明らかです。 c) 類似者たちは、これらの著作が使徒ヨハネの死後ずっと後に書かれたものであることを証明しようとせず、使徒の同時代人の中から作家を探すことを余儀なくされ、ケリントスをそのように宣言した。 d) アログたちは、彼らが拒否した文書を教会が同化したヨハネを使徒ヨハネであると考えた。

聖イレナエウス司教 リヨンスキーは、メッセージの筆者の正確な名前とともに多くの決定的な証拠を明らかにした。 エウセビオスはヨハネの最初の手紙について言及し、そこから多くの証拠を引用していると証言しています（C.I. 5、8）。 実際、イレナイオスは、エッセイ「異端に対する反対」の中で、使徒ヨハネの最初の手紙を最初から最後まで引用して、現代のグノーシス主義の誤りを論駁しており、3回も著者の名前を明確に挙げています：3、15.5では、第一ヨハネを引用しています。 2、18-22; 3、15で。8-1ジョン。 4、1-3および5、1. 聖イレナエウスは、彼の人生の状況と、スミルナ、エフェソス、ローマ、ガリアの私設教会との個人的な関係の両方から、カトリック教会の忠実な代表者として認められなければなりません当時の人々は過去の伝統を熱心に守っていました。 アレクサンドリアのクレメンスは著作の中でこの書簡を頻繁に使用し、何度かそれをヨハネの書簡と呼んでいます（Paedag. 3:11: John 4:7 and 5:3; Strom. 2:15: 1 John 5:16; Strom. 3、 32. 44. 45; 4, 100. 113; 5, 13; Quis div. salv. 37. 38)。 クレメンスの『υποτυπώσεις (Adumbrationes)』のラテン語訳では、ヨハネの最初の手紙が全文記載されており、その題名でこれを福音記者ヨハネの最初のカトリック書簡と呼んでいます。 クレメンスは多くの地方教会の伝統や慣習に精通していましたが、同時に新約聖書の神聖な本の使用に関しては、アレクサンドリア教会の代弁者でもありました。 アレクサンドリアのディオニュシオスは、「公会議の書簡」とその福音書が、ヤコブの兄弟ゼベダイの息子である使徒ヨハネに帰属することは疑いの余地がないことを認めています（黙示録7、25）。 Tertullian (Adv. g-nost. Scorpiac. ch. 12-1 John 3, 16; 4, 18; Adv. Prax. p. 15-1 John 1, 1; Adv. Marc. 3, 8 も参照; 処方箋. 33) と St. キプリアヌス (エピスト。28 -1 ヨハネ 2、3.4; 患者。-1 ヨハネ 2、6) は、アフリカの教会からのメッセージが真実であることの証人です。 新約正典の歴史に新たな時代を開くキリスト教の「聖典」の創始者であるオリゲネスは、ヨハネの最初の書簡を「公会議」と呼び、それが間違いなく福音記者ヨハネの真正の著作であると考えています（Evs. Ts. .I. 6, 25）。 エウセビオス、司教 教会正典の問題を特に扱ったカイサリアは、自身の研究に基づいて、ヨハネの最初の手紙を、常にどこでも本物であると認められている文書の中に分類しています（Ts. I. 3、24. 7、25. 2）。 。 さらに、このメッセージは、エルサレムのキリル (オクラスの説教 36)、アレクサンドリアのアタナシウス (復活祭のメッセージ 39)、キプロスのエピファニウスの聖典の目録において、疑いなく本物であると認められています。 (er. 76, 5)、神学者グレゴリウス ( περί των γνησίων βιβλίων ）、イコン画家のアンフィロキア（Amphil. carm.）、ラオデキアの評議会（can. 59）とカルタゴ（can. 39）、Philastrius（libr. de haer. 88）、bl。 アウグスティヌス (De doctr. christ. 2, 8)、ヒエロニムス (De vir. ill.g)、ルフィヌス (Comm. in symb. Apost. 37) など。

2世紀か3世紀の有名な文書。 - ムラトリアン正典は、ヨハネの最初の書簡を一般に受け入れられているものとしており（本文については、y Westcott pp. 543-547、および Zan II、130-140 を参照）、次の疑いのない条項を証明しています。 a) この書簡は一般に知られていた当時、そしてカタログの著者は、カタログの最初の単語のみを引用することに限定することが可能であると考えました。 b) 正典の著者が代弁するカトリック教会の会員の間では、この書簡は第 4 福音書も書いた使徒ヨハネの真正の著作であると考えられていた。

最も古い聖典とその翻訳は、以前に引用されたすべての証拠を補完し、完全にし、刻印します。 ヨハネの最初の手紙には、最も古いものから始まる新約聖書のギリシャ語の詩がすべて含まれており、ヨハネの名前が刻まれています（Tischendorf, Novum Testum graece, edit. VIII Major, volume IIを参照）。 ペスキッタのシリア語訳と古ラテン語は、このメッセージが東と西の教会で疑いなく受け入れられたことを証明しています。

したがって、使徒ヨハネからの手紙の起源に関する歴史的証拠は、非常に初期で、明確で、決定的であり、揺るぎない確固たる証拠として、それが使徒時代に起こり、古代教会全体によって使徒ヨハネの本物の文書として認識されていたことを証明しています。

神聖な新約聖書の文書は、使徒たちの生涯と有機的に結びついています。 これらは彼らの使徒活動と直接関連して誕生した生きた記念碑です。 したがって、それらは作家の性格特性と人生、そして当時の性格と現代社会の状態の両方を反映していました。 この事実は、この書簡の信頼性に関する内部証拠の深い根拠を提供しており、それは次の 2 つの点で簡単に表現できます: a) 書簡自体に基づいて書簡の筆者を特徴付けることができる特徴は、印象と完全に一致しています。私たちは、新約聖書の他の本や教会の伝統から、使徒ヨハネの人柄と活動を学びます。 b) キリスト教会がこの書簡を書いた当時の状況とその中に反映されている状況は、その存在の最初の数世紀におけるキリスト教会の運命に関する歴史的証拠と比較され、正確に最後の数年間につながる教会の伝統によれば、使徒ヨハネの書簡はこの時代に書かれたとされており、これらすべては、小アジアにおけるヨハネの活動の証拠と一致しています。

このメッセージの信憑性に対する批判者の反論は、要約すると次のとおりである。 この書簡が使徒ヨハネに属するということは、その必要な前提として、小アジアにおける使徒の存在を必要とする。なぜなら、この書簡にはこの地域の起源のあらゆる兆候が含まれているからである。 しかし、使徒ヨハネはおそらく小アジアにいなかったでしょう（エフェソスへの再定住と小アジアでの活動が予定されていた時期より前に亡くなったため）。 そして、もし彼が他の使徒たちと同じであったとしても、それは長くは続かず、ただ一時的なものでした。 いずれにせよ、彼は地獄の教会の使徒でも最高支配者でもありませんでした。 それが「長老」ヨハネであり、ギリシャで教育を受けたパレスチナ系ユダヤ人であり、広い意味での主の「弟子」でした。 彼はトラヤヌスの時代まで、長い間エフェソスに住んでいました。 ドミティアヌス帝の治世の終わり頃、ドミティアヌスは黙示録を出版し、80年から110年にかけて福音書と書簡を書き、使徒ヨハネから受けた伝統を守りました。ヨハネは「イエスの愛した弟子」としてドミティアヌスの中で第一位にランクされていました。 「長老」ヨハネの死後、福音書が（書簡とともに）公表されたとき、彼らは当初、これがゼベダイの息子である使徒ヨハネの書いたものではないことにまだ気づいていました。 パピアスは「長老」と使徒を明確に区別し、マタイとマルコの福音書の伝統を前者に遡ります。 しかし、パピアスは、彼がとても気にかけていた口頭伝承を通じて、長老たちの影響下にあり、おそらくその中の何人かは、「長老」ヨハネが使徒ヨハネであるという伝説を意図的に広めた（この見解の展開を参照） Ad. Harnack` a、Die Chronologie der altchristlichen Litteratur bis Irenäus I、Lpzg 1897、878 ff.; cp Ad. Jülicher、Einleitung in das N. T.、Preiburg und Leipzig 1894、§ 31）。

これらの否定的な批判の規定に反論することは、特別な研究の問題である（N.D. モルチャノフ [ニカンドル大司教]、第 4 の福音書の信憑性と最初の 3 つとの関係、タンボフ、1883 年を参照。ジェローム [司教] エフドキム、聖使徒兼福音記者ヨハネ）神学者、セルギエフ・ポサード、1898年。H. K サガルダ、聖使徒兼福音記者ヨハネの第一公会議書簡、神学者ヨハネ、ポルタヴァ、1903年）。 ここでは最終結果を提示するだけで十分です。 1) 古代キリスト教徒の一般的な信念は、使徒ヨハネが 2 世紀初頭の非常に高齢の時に安らかに眠ったというものでした。 2) 使徒ヨハネが小アジアに長期滞在し、アジアの諸教会の間で多大な活動を行ったという事実は、疑いの余地のない歴史的であり、確固たる文書と信頼できる証拠によって確認されています。 3) 使徒ヨハネの死からほぼ始まり、さまざまな機会に行われた継続的な一連の証人は、問題の事実を証明する直接の意図はなかったものの、ヨハネが晩年をエフェソスで過ごしたという点に同意している。まさに、主の胸に寄りかかった使徒ヨハネでした。 4) プレスター・ジョンの別個の存在を認識する主な、そして唯一の根拠は、パピアスの著作からの抜粋であると言えるでしょう。 Δ ογίων κυριακών έξηγήσεις 、エウセビオスによる批判に有利な意味で保存および説明されています（Ts. I. 3、39）。 実際、現代の批評家はエウセビオスの言ったことを繰り返しており、彼と比較して、彼の結論を実証する上でさえ、ほとんど新しいことを示していません。 一方、パピウスの一節の本文も、エウセビオス以前の作家の作品の歴史的証拠も、使徒ヨハネとは別の「長老」ヨハネとその後の作家の存在について決定的な結論を下す十分な根拠をエウセビオスに与えなかった。 、ヒエロニムスと地獄のフィリップを除いて、その後の作家の誰も、2人のヨハネについてのエウセビオスの意見を受け入れませんでした。 エウセビオス自身が使徒ヨハネを二分化する主観的な理由があったことは疑いの余地がありません。内的な理由により、彼はキリアストたちが依拠した黙示録を使徒ヨハネの著作として認めたくなかったため、使徒ヨハネの著作として認めることを喜んでいたのです。この本を「長老」ジョンに同化させる機会。 しかし、エフェソスでもう一人のヨハネを発見したエウセビオス（パピアスが「直接長老と呼んでいる」）が、ヨハネの名で知られる第2書簡と第3書簡に、その信憑性について躊躇を表明している場合でも、このことを用いないことは注目に値する。 さらに、当然のことながら疑問が生じます。批評家たちが「長老」ジョンと想像しているような有名な人物が、古代文献に何の痕跡も残さないということがどうして起こり得るのでしょうか。 なぜ古代キリスト教徒全員が彼について何も知らないのでしょうか？ エウセビオス自身でさえ、彼の名前と、マルコの福音書の起源に関する彼の会話についてのパピアスの著作からの疑わしい伝承以外に、彼について何も報告できないのはなぜですか？ 否定的な学者たちは、使徒ヨハネ（と彼の文学活動）に関する小アジアの伝説全体がその存在を生んだのは、同名の二人の男、つまり使徒と長老の混同と、後者から前者へのデータの移転によるものであると主張している。 。 どうやら、現在では、この混乱をエイレナエウスのせいにすることは不可能であると認識されています（ケイム、シュタイツ、H.I.ホルツマンらが過去にそうであったように）、そしてアド。 Harnack は、混合については 155 ～ 160 で述べられることに同意する必要があると考えています。 (Chronol. d. altchristl. Litterat. I、673)。 ハルナックによれば、パピアスはすでに長老たちの影響下にあり、その中の何人かはおそらく意図的に、「長老」ヨハネが使徒であるという伝説をでっち上げたという。 もし私たちが、意図的な欺瞞ではないかという長老たちの疑惑を無視するならば、長老たちにとって、そしておそらくパピアス自身にとっても、「長老」ヨハネと使徒ヨハネが一人の人間になってしまったという批判者自身の認めざるをえないことになるだろう。 しかし、混乱の時代が使徒時代に近づくほど、それはさらに信じられないものになります。 批評家によれば、「長老」ヨハネはトラヤヌス帝の治世中に亡くなり、使徒ヨハネは60年代に亡くなったという2世紀の初めに、すでに混乱が生じていたはずがありません。 一世紀 小アジアの教会にはあまり馴染みがなかったのですか？ たとえ使徒ヨハネとは異なるこの曖昧な「長老」ヨハネがかつて本当に存在していたとしても、そのような仮定があっても、使徒ヨハネの名前で知られている著作に関して決定的な結論を導くことは完全に非科学的であり不可能であることがわかります。この「長老」ジョンを支持します。

したがって、外部および内部の証拠は、問題のメッセージの信憑性を反駁の余地なく確認しており、普遍教会全体が聖ペテロの最初の公会議のメッセージを目にしています。 使徒であり伝道者である神学者ヨハネ。

b) メッセージで暴露された偽教師。 このメッセージのすべての戒めを通して、信者を欺こうとする偽教師に対する警告が含まれています（2、18、19、22、23節、4、5節参照）。 26: ああそれから私はあなたを騙す人々について書きました - この闘争において、メッセージを書く主な動機の 1 つを示します。 メッセージ全体、特に 2 のアート。 18-27および4、アート。 1-6 を見ると、教会が異端者によって危険にさらされており、これがメッセージを書いた歴史的な理由であることがわかります。 それは、反キリスト教の教えの加害者を直接名指しし、彼らの誤った教えを指摘する場所（2、18-27節、4、1-6節）だけでなく、異端的な捏造についても言及しています。読者は神の御子キリストへの信仰を持っているか、信仰と道徳的行動の間に密接な関係がある必要性を示しています。 この書簡の中でキリスト教の真理を純粋に肯定的に表現しているように見えるものの多くは、異端という悲惨なパン種と疑いなく関係しています。 最初から最後まで、このメッセージには論争的な痕跡があると言えます。 しかし、使徒ヨハネによるキリスト教の真理の文書による提示の一般的な性質によれば、使徒の主な注意は真のグノーシスの提示に向けられており、彼のメッセージの目的は主に肯定的なものであり、否定的なものではなく、攻撃だけを目的とするものではありません。誤りではありますが、主に真実を紹介し、このようにして偽教師や偽りの教えの欺瞞に対して読者を強めることが目的でした。 したがって、著者は邪悪さと反キリスト教の教義の個々の誤りを明らかにせず、それらを詳細に分析しません。 内部のキリスト教徒と周囲の異教の生活の両方のまさにその状態は、他の情報源からは正確に知られていません。 使徒ヨハネの手紙で明らかになった偽教師の特徴付けにおいて、入手可能な文献が驚くほど多様であることは驚くべきことではありません。 このメッセージは、キリスト教徒自身の中からではなく、ユダヤ人、異教のグノーシス主義者、洗礼者ヨハネの弟子たちなど、キリスト教の敵を暴露していると信じる人もいます。 このメッセージをユダヤ教とキリスト教の異端者に対する論争と見る人もいる。 非常に多くの人が、この書簡の反キリストは厳格な教義主義者であると主張しています（これらの見解の提示と分析については、D.I.ボグダシェフスキー教授の研究、使徒ヨハネの最初の書簡で暴露された偽教師、キエフ、1890年、42ページを参照してください） 138）。 最新の通訳者 (例: デュスターディーク、エブラルド、フーサー、ハウプト、ウェストコット、B. ヴァイス、ヒュンペル、Th. ザーン、ポッゲル、A. ヴルム、H. H. グルボコフスキー教授、『Christ. Reading』 1904 年、No. 6、867 -870) メッセージにはケリントスの異端に対する非難が含まれています。 1 ジョン 2、アート。 19条は、キリスト教以外のメッセージで暴露された偽教師を探す可能性を断固として排除している。反キリストは教会自体の懐に現れ、彼らはキリスト教徒と呼ばれたがっているが、実際にはキリスト教の真理を歪曲している。 すべてのデータに基づいて、この書簡の中でユダヤ教的エビオン主義の特徴を特徴とするケリントス主義の非難を見る人々の最も説得力のある意見を認識する必要があるのは当然のことであるが、書簡の中で非難されている反キリスト教を単に次のようなものに包含することはできない。既知の特定のタイプの 1 つ。 この結論は、小アジアの教会、特にエフェソス教会が生きていた状況によっても正当化されます。彼らは、宗教的、知的、産業的生活の中心で、どのような情報源から来たものであっても、あらゆる種類の教えを受け入れました。彼らは、もちろん異教の考えを優先してやって来ましたが、キリスト教に直面したとき、彼らは皆、自分たちの基本的な見解に従ってそれを理解し、説明しようとしました。 使徒自身はケリントスを典型的な真理の敵と呼びましたが、危険はケリントスとその追随者だけから来たものではありませんでした。 小アジアでは、ケリンシア主義よりもさらに広い波で、異教・グノーシス主義の教義主義がさまざまな色合いで広がり、同時に道徳の教えの悲惨な倒錯を伴いました。 おそらくここには、ファリサイ派エビオン主義という、それほど広くはなく厳密にユダヤ化する傾向が密集しており、エフェソスや小アジアの多かれ少なかれ重要な地域に住んでいるかなり多くのユダヤ人の間で温かい歓迎を受ける可能性がある。そしてユダヤ教徒のキリスト教徒。 これらすべての誤った教えとそれらの間に介在するすべての誤解は、キリスト教の基本的な教義を歪め、イエス・キリストという人物についての教えを歪曲しました。 ユダヤ人を始めとするエフェソスのありとあらゆる偽教師たちは、イエスの中に、他のすべての人々と同様であり、その正義の点で、ユダヤ人の狭い意味での救世主にふさわしい、そして極端な単純な人間であると見ていた。イエス・キリストにおける人間の現実を完全に破壊した教義主義は、この書簡に示されている否定的な公式（第22条、第4条、第3条、第5条、第6条）に従うことができ、したがって、それらはすべて致命的な敵でした。彼はキリスト教の信奉者であり、キリスト教社会を彼らの悲惨な偽りの教えから守るために使徒に精力的な闘争を挑みました。 使徒ヨハネは、鷲のように、荒れ狂う妄想の深淵を上から眺め、その特有の深さと洞察力で、悲惨な渦のまさに中心を特定します。 彼は、すべての偽りの教えの中心点は、イエス・キリストの御顔と、イエスにおける神性と人間性の結合についての教えにほかならず、この嵐全体がキリスト教会に対して立ち上がったのは、これらのどれもが異端的ではなかったからであると見ています。そこに真実があると大声で宣言するシステムは、神＝人間の考えに達していません。 したがって、使徒は反キリスト教の詳細には立ち入らず、あらゆる種類の真理の倒錯に対する防波堤として、キリスト教会が生きるすべての真理の本質を含む教えを肯定的な方法で簡潔に述べています。神の永遠の独り子、いのちの言葉、真の神について、その神性との静的かつ不可分な結合において人間性を帯びた真の神こそが真の神人である。 この根本的な真理において、イエス・キリストの顔に神ではない人間、あるいは同時に真の人間ではない神を見出し、それゆえにこの世に来ることの本当の意味を歪曲したあらゆる誤った教えが反駁されます。世界の救い主の地。 偽のグノーシスを装ってグノーシス主義者によって説かれた道徳的教えの恥ずべき歪曲は、理論上の誤りと相まって、使徒の注意を逃れることはできませんでした。 使徒は、倫理的な性質の勧告を促すきっかけとなった周囲の生活の中で起きた現象と、イエス・キリストという人物について非常に明確な肯定的および否定的な表現につながった現象との間の関連性については明確に示していません。 偽教師の問題に対する提案された解決策に同意する場合、すべての部分およびすべての異端者との関係において、この関連性を判断する必要はありません。 私たちが言えるのは、道徳的誤りの根源は、一方ではイエス・キリストという人物についての誤った教えにあり、他方では適切な注意が払われなかったグノーシス主義システムの一般的な合理的な方向にあるとしか言えません。道徳の教えに。 イエス・キリストの神人的人格の理論的否定は、一貫してイエスの義と聖性の実際的な否定と結びついており、イエス・キリストの神人的模範が信者に反映されるべきであるというキリスト教の絶対的要求は崩れ去った。 したがって、メッセージで暴露された偽教師の一部に特徴的な無律法主義は、理論的なキリストの否定に基づいた実際的なキリストの否定でした。 この倫理的誤りは、偽のキリスト論、つまり言葉は肉であるという偉大な真理の否定にその根源がありました。

c) メッセージを書いた理由と目的。 異端者から信者を脅かす危険、あらゆる方法でキリスト教徒を誘惑したいという彼らの願望、疑いもなくキリスト教社会の成員の間で危険なためらいと信仰と道徳的エネルギーの強さの弱体化が気づき始めたため、これである程度の成功を収めました、これらすべてこれは、使徒が異端者の有害な活動に抵抗し、信者を励まし、異端の欺瞞を撃退するためのメッセージにおいて信頼できる導きを与える十分な動機として役立ちました。 異端者たちは、使徒ヨハネがエフェソスに住んでいた間、その権威によって抑制されていたため、ヨハネ神父への言及を利用したと考えられます。 パトモス島は破壊的な偽りの教えを公然と説きました。 小アジアの教会の現状に関する憂慮すべき知らせを受け取った使徒は、ネルウァ皇帝から与えられた自由を利用してパトモス島から急遽出発し、異端者の活動を麻痺させるためにキリスト教の教えの真髄を含むメッセージを書いた。偽教師によって歪められた側面に特別な色合いを加えたものです。 しかし、使徒はこの特別な目標を超えて、キリスト教の教えの完全に普遍的な規定を達成しました（1、3-4節、5、13節）。

d) メッセージを書いた時間と場所。 もしこの書簡を書いた直接の理由がまさに私たちが想定していた通りであれば、この書簡を書いた時期の問題は解決します。それは使徒が神父から戻ったときに出版したものです。 パトモス島、つまり97年以前。メッセージが書かれた場所も正確には特定できません。 メッセージと教会の伝統もこの問題については沈黙しています。 確証された伝統によれば、使徒ヨハネは人生の後半にはエフェソスに住んでいました。 ここ、当時のキリスト教の中心地から、彼は伝道旅行をし、アジア総領事館の教会の状態を監督しました。 おそらくここから彼は手紙を書いたのだろう。

e) メッセージの最初の読者。 最も可能性が高いのは、この手紙が地理的および民族学的に一つのグループを代表し、使徒ヨハネと共通の関係を持ち、キリスト教の発展のほぼ同じ段階にあり、キリスト教の発展の危険にさらされていたアジア総領事館の諸教会に宛てて書かれたものであることを認めなければならないだろう。同じ異端者の誘惑。 したがって、メッセージは「円周的」という言葉の完全な意味で表現されます。 したがって、古代教会は、より個別的な性質を持つパウロの書簡とは対照的に、それを「公会議」の中にランク付けしました。 έπιστολή καθολική ）、どのような名前で聖典に含まれていたか。 新約聖書の本。

聖アウグスティヌスの時代以来西洋で広く広まった、最初の手紙はパルティアのキリスト教徒に宛てて書かれたものであるという意見は、使徒の活動の伝統に何の根拠もないので、歴史的重要性を持ち得ない。ヨハネはパルティアのキリスト教徒との関係やメッセージ自体とは何の関係もありませんでした。 この奇妙な書簡碑文の起源に関する、時には非常に独創的な多くの考察の中で、最も可能性が高いのは、アド・パルトスが πρός Πάρθους に由来するギリシャ語の起源を持ち、これがひいてはヨハネ第二の碑文から来ていることを認める考察であると思われます。 略語 πρός πρθνς を経て πρός παρθένους (Adumbrat. Clement of Alexandria: secunda Joannis еristola, quae ad uirgines scripta を参照)。

f) メッセージのテキスト。使徒ヨハネの手紙の本文は非常によく保存されており、その設置には4の芸術を除いて特に困難はありません。 3 と 5、アート。 7-8. 4では、アート。 図 3 では、δ μή όμολογεί の代わりに、別の読みが提案されています - δ λύει、オリジナルであり、したがって本物です (たとえば、Haupt、Th. Zahn、Joh. Belser など)。 しかし、テキスト重要データの現在の状態を考慮すると、これまで以上にオプション δ λύει に注意を払うべきであるとしか言えませんが、δ μή όμολογεί よりもそれを優先する理由はありません。 いわゆる5、7、8では状況が異なります。 ソッタ・ヨハネウムここで質問は7節自体の信憑性に関するもので、「3つは父、言葉、そして天で証しする聖霊であるからです。そして、これら3つは1つです。」 これらの単語は、主要なアンシャルギリシャ語写本にもマイナーなアンシャルギリシャ語写本にも、15 世紀以前に発見され調査されたすべての筆記体ギリシャ語写本にも見つかりません。 これらは、ラテン語を除いて、すべての古代翻訳やスラブ語に見られるわけではありません。 ラテン語の作家を除いて、古代の教会の作家は彼との面識を示していません。 問題に関するテキスト重要データの状態 ソッタ・ヨハネウムその決定に対して最も慎重なアプローチをとれば（それ以外の態度はあってはならない）、結論は次のように定式化できます。 a) 現在の版の 7 節の信頼性は証明できません。 b) 神の証言という意味での現在の 8 節の寓意的な説明に対するラテン語著者の主張は、たとえ明らかに緊張感があったとしても、ヨハネ第一の証言の記憶があったことのしるしとして受け取られるかもしれない。 三位一体を支持しており、伝統により注釈者は、たとえかなりの人為的なものであっても、この教義をここで探すことを余儀なくされました。 c) 原文には現在のテキストに似たものがあったが、なぜ現在の読み方を行の下または余白で削除し（1663 年のスラブ語聖書のように）、テキストに隙間を残さなければならないのか。 さらに、ラテン語訳の最も古いリストの順序を観察する方が自然でしょう。そこでは、地上の証人が天の証人よりも先に名前が挙げられています（詳細については、N.I. サガルダ著、福音記者聖使徒ヨハネの第一公会議書簡、16 頁を参照）。 ２０３〜２６０、およびＰ．グルボコフスキー教授による「Ｃｈｒｉｓｔ．Ｒｅａｄｉｎｇ」１９０４年第６号、８５９〜８６７ページを参照）。

g) メッセージの企画と内容。 使徒ヨハネは、書簡の中で考えを提示し明らかにする際に、厳密に弁証法的な方法を使用していません。彼は証明はしていませんが、真実を見て、すべてのキリスト教徒が自分自身と同じようにそれを理解するだろうと確信しています。真であり、偽を否定します。 この方法では、それぞれの肯定と否定がそれ自体で完全なものとして読者の前に現れます。 個々の思考間のつながりは、否定できませんが、微妙です。 この種の文章は分析するのが非常に困難です。部門があるように感じますが、それを正確かつ自信を持って示し、各部門に目次を与える方法はありません。 個々の思考が互いに関連していることは理解していますが、この関連性の本当の糸口が発見されたとは確信できません。 したがって、メッセージの中で調和のとれた計画を証明しようとする無数の試みはすべて、相互に破壊するメリットしかないという声が聞こえます。 それどころか、使徒は厳密に論理的でリズミカルに前進する思考の展開にはまったく無関心であるということです。 思考のグループが論理的なつながりを持たずに並べて配置されているように見えます。 あるパッセージから別のパッセージへの移行は、以前に議論した主題への予期せぬ復帰と同様に、心理的にのみ動機付けられます (Ad. Jülicher, Einl. in d. N. T., 152-153)。 ただし、メッセージのどこにも何の関連性もなく考えが置かれていないことは絶対に確実であると認識しなければなりません。 ある考えから別の考えへの移行の動機だけが必ずしも明確に示されているわけではありません。それは、さらなるスピーチの過程を考慮して抽出する必要があります。 私たちの前にあるのは神学論文ではなく、手紙であるということを忘れてはなりません。 したがって、ここでは構成が簡単であることは非常に正当です。 言うまでもなく、使徒は事前にメッセージの計画を立てていませんでした - 彼の考えは完全に自由に注ぎ込まれました。 しかし、隠された神秘を熟考することが与えられ、キリスト教の信仰と道徳の教えの体系全体が完全な形で提示された使徒のペンからは、調和のとれた秩序あるメッセージしか発せられませんでした。すべての二次的な考えを通過する、明確な主要かつ指導的な考え。

メッセージの主な考え方は、神とその御子イエス・キリストとのコミュニケーションがキリスト教の本質で​​す。 真の信者のあらゆる努力は、神との交わりにおいて完全さを達成することに向けられなければなりません。なぜなら、神との交わりにおいてのみ永遠の命が可能であり、真に与えられるからです。 このメインテーマは、次の計画に従ってメッセージ内で展開されます。これは、メッセージの内容とより一貫していると思われます: はじめに 1、1-4。 最初のパート 1、5-2、11: 神とともに学ぶための一般条件。 第二部 2、12-28: 神とのコミュニケーションは、世界への愛や反キリスト教の教えの同化とは相容れません。 第三部 2、29-3、24a: 神の子と悪魔の子。 第四部 3、24b-4、21: 神との交わりの証しと保証は、神からの聖霊であり、キリストが肉となって兄弟たちへの愛を持って来られたというイエスの告白の中で明らかにされました。 第五部 5、1-17: 神との交わりの基礎は神の御子イエス・キリストへの信仰です。 結論 5、18-21。

この書簡は、言語や文体の性格や特徴において、他の新約聖書著者の著作とは著しく異なり、この点で第 4 福音書と密接な関係にあります。 一般に、それは自発性、確実性、正確さ、明快さの痕跡を持っています。 使徒は、教育を受けた思想家にも研究の材料を提供する最も深い真理を、最も単純で最もわかりやすい言葉で述べています。 この手紙は、クリスチャンの主観的で内面的な生活に関する限り、特に豊かで独創的です。 その新鮮で生き生きとした魅力的な性格は、まさにこの作品が真のクリスチャン生活の内なる経験を愛をもって紹介しているという事実にあります。

Ⅱ～Ⅲ。 聖ペテロの第二と第三の手紙 神学者使徒ヨハネ 。 使徒ヨハネの第 2 書簡と第 3 書簡は、新約聖書の文書の中で最も小さく、どちらも同じ形式の 2 枚のパピルスに書かれたと考える人もいるかもしれません。ボリュームは非常に似ています。 それらの分量の少なさと個人的な性質を考慮すると、古代キリスト教文献で彼らが言及されることはほとんどなく、正典における彼らの位置が変動しているのはごく自然なことです。 セントで エイレナイオスは、最初の書簡からの引用とともに、主の弟子ヨハネに属するものとして、2番目の手紙の一節(異端正論1、16、3; 3、16、8)を示しています。彼の記憶の中にあるこの手紙は、最初の手紙と融合しているように思われる。 アレクサンドリアのクレメンスは最初の書簡を偉大だと呼びます (Strom. 2, 15, 66)。これは彼が少なくとも別の、より劣った書簡を知っていることを示しています。 そして彼の Adumbrationes (υποτυπώσεις) では、処女に宛てて書かれた 2 通目の手紙について直接語っています。 エウセビオス (Ts.I. 6, 14) は、クレメンスがすべての公会議書簡の注釈を書いたため、ヨハネの 3 番目の書簡を知っていたと報告しています。 オリゲネスは、エウセビオスの証言 (C. I. 6, 25) によれば、ヨハネの 2 番目と 3 番目の手紙について、すべての人がそうするわけではないと言っているのと同じように、ヨハネの手紙について (イザヤナブ・ホミリア 7、1 節について) 語っています。彼はそれらが本物であると認めていますが、それらが本物であることについて自分自身の疑念を表明していません。 オリゲネスの弟子、アレクサンドリアのディオニュシウスも、使徒の起源と黙示録の正典的尊厳に関する批判的研究の中で、ヨハネの第二書簡と第三書簡にも言及している（伝道記 7、25.10）。 テルトゥリアヌスは、最初の手紙 (De pudicit. 19) と、聖ペテロの議長のもと 256 年に開催されたカルタゴ公会議について語っています。 キプリアヌスは異端者の洗礼の問題について、アウレリウス司教はヨハネ第二について言及している。 10、11では、その手紙はヨハネのものであるとされています。 したがって、2世紀の終わりに。 そして3世紀に。 ヨハネの二番目と三番目の手紙は、ガリア、小アジア、アレクサンドリア、北アフリカの教会で彼の名前とともに知られていました。 ここに関連するムラトリアンの断片の場所は不明ですが、明らかに、この言葉にはもっと理由があるようです：カトリカ・ハベントゥールの超書簡は、第1書簡と第2書簡ではなく、第2書簡と第3書簡を示していると考えられます。 ペシッタのシリア語訳には最初のメッセージのみが含まれています。 しかし、シリア人エフライムは2番目と3番目を引用しています。 この状況を考慮して、エウセビオスは両方の書簡をαντιλεγόμεναとして分類し、それらが福音記者ヨハネによって書かれたのか、それとも同名の別の人によって書かれたのかについて若干の疑問を表明しています（Ts. I、3、25）。 そしてヒエロニムスは、大多数（プレリスク）によってそれらは使徒ではなく「長老」ヨハネによるものであると直接的に述べています。 しかし、古代の作家の作品には、ヒロームが表明した結論に権利を与えるような、これらのメッセージの作者についてのそのような決定的な判断が存在しないことは驚くべきことです。 ヒエロニムスより少し前に生き、ヒエロニムスと同時代に生きた作家たちや、当時東側と西側の教会で書かれた新約聖書の目録では、著者の違いについては何も述べずにヨハネの 3 つの書簡を数えています。 (例えば、Philaster異端. 88; August. Doctr. christ. 2, 8; Ipponskyの個人 pr. 37; Carth. pr. 29; Athanas. Easter. last. 39; Gregory. Theologian de ver. Script. を参照。 37); ヒエロニムス自身でさえ、それらを使徒ヨハネによるものであると複数回認めています（アド・パウリン、エピスト。53、8；アド・アゲルク、エピスト。123、12；アド・エヴァンゲル。146、1など）。 最も古い文書 (Sin.、Vat.、Alex.、Ephr. 勅書) には、すべての公会議のメッセージが含まれています。 これらすべての証言は、メッセージが非常に短く、個人に宛てられたものであるため、教会全体に宛てられたものよりもずっと後に読めるようになったために、なおさら重要です。 提示された外部証拠は「内部」議論によって裏付けられています。小さなメッセージと大きなメッセージの間には、その書き手の身元を認識することによってのみ説明できるような内部的な親和性があります。 この偶然は、思考、その言語表現、スタイルの両方に見られます。 確かに、第 3 の手紙ではヨハネの言語の特殊な性格はそれほど明確ではありませんが、これはこの手紙が指し示す特殊な状況によって十分に説明されます。

メッセージの信憑性に対する異議の理由は、著者自身が自分を「長老」と呼んでいるという事実であり、今もそうなのです。 しかし、最も古代の証人であるアレクサンドリアのクレメンスとエイレナイオスは、これに魅力的なものを何も見つけず、そのメッセージは使徒ヨハネによるものであると考えました。 したがって、彼らは使徒が自らを「長老」と呼ぶことに何の障害も感じませんでした。 エウセビオスでさえ、使徒ヨハネが自分自身を長老と呼んでいることを知っており、注目しています（Demonstr. Evangel. 3、5）。 使徒ヨハネを「長老」と呼んだことは、彼の書簡を書いた当時の彼の年齢、特に小アジアの教会との関係と一致しています。小アジアの教会にとって、最後の使徒は非常に権威のある牧師であり「大都市人」でした。 」 彼らはまた、第三の手紙に記されているディオトレフェスの行動についても指摘しているが、これは使徒との関係では考えられず、単なるエフェソスの「長老」との関係でのみ可能であると考えられている。 しかし、書簡第 3 章の筆者が語る権威ある口調は、普通の「長老」よりも筆者が使徒であることにはるかに一致しています。 そしてなぜ、ディオトレフェスの野心は、使徒、特にすでに高齢であり、ディオトレフェスの意見では弱い人々に対してさえ、そのような行動に現れないと仮定することができないのでしょうか？

ヨハネの手紙第 2 および第 3 の信憑性に関するデータの提示の結論として、主にそれらの分量がわずかであるため、以下の事実を考慮すると、ヨハネの手紙第 2 および第 3 に対するさまざまな教会の実際の態度を判断するのは困難であると言わざるを得ません。最初のものと同等に尊敬される場所でさえ、目立った痕跡を残すことはできませんでした。 特に第三の書簡には一般的なキリスト教の真理がほとんど含まれていないため、その内容を構成するいくつかの条項を引用する機会は非常にまれです。 その一方で、古代人に特有の引用の不正確さが原因で、かなりの困難が生じています。同じ書き手や同じ目的のメッセージほど一般的なものはなく、それぞれが唯一のものであるかのように引用されています（詳細については、Th . Zahn"a、Geschichte des neutestamentlichen Kanons I、1、Erlangen 1888、S. 210 を参照してください。書簡は、第 3 書簡とは別に最初の書簡と結合されました。これらのメッセージの歴史が知られている限り、どこでも、両方の小さなメッセージが互いに分かちがたくリンクしているのが見られ、逆に、最初のメッセージとの関係が時々区別されます。これは完全に理解できます：両方の小さなメッセージを表面的に見るだけで、それらが「いわば双子である」ことがわかります。古代教会では、これらの小さなメッセージは、その個人的な性質により、典礼集会ではそれほど頻繁に使用されず、おそらくまったく使用されなかった可能性が残っています。 したがって、誰かが自分が使徒ヨハネに属していることについて疑問を表明したとしても不思議ではありません。 しかし、このような個人的な内容を含むこれらの小さな書簡が、使徒の記念碑として古代から受け継がれなかったとしても、どのようにして一般に保存され、その後教会でこれほどの尊敬と正典的重要性を獲得したのかは、依然として完全に理解できません。

2 番目のメッセージの目的。 2 番目のメッセージは次のようになります。 女性とその子供たちが選んだ長老 (ό πρεσβύτερος έκλεκτή κυρία καί τοΐς τέκνοις αυτής ）。 この碑文によると、ほとんどの新参聖書学者は「選ばれた女性」の中に小アジアの教会の一人を見て、他の人は彼女の中にキリスト教的な気質と活動で知られる女性を認めています。 最初の意見は、教会が言葉の最高の意味で御方に立つ秘跡的結婚関係はό Κύριος であるという事実に基づいています（エペソ 5 章 24-32 節、マタイ 25 章 1 節） ; ヨハネ 3 章、第 29 条を参照）は、教会全体またはその一部を κυρία と呼ぶ権利を与えます。 この理解の類似点は、1 Pet にあります。 5、アート。 13 そして、この場合にのみ、メッセージの内容全体、その勧告、目的、および読者に向けた筆者の方法を満足に説明できると主張する（1、2、4、5、8、10 を参照）。 したがって、第 2 書簡が公会議書簡とみなされる理由も明らかです。 しかし、そのような神秘的寓意的な解釈は、新約聖書と聖父主義の言葉の用法に矛盾します。知られている限り、キリスト教文献においては、使徒時代と使徒時代以降の両方で、教会がいつκυρίαと呼ばれたのか、あるいはいつ呼ばれたのか、一例もありません。彼女に対しては愛人としての呼びかけがなされた。 そして、使徒ヨハネが短くて単純な手紙の中で寓話を使うのは自然なことなのでしょうか？ メッセージ自体が神秘的であれば、そのような寓話はまだ許されるでしょう。 このメッセージの中に、教会内で有名で尊敬されている女性への訴えがあると見るほうが、より単純で自然に思えます。 おそらく彼女は未亡人で、旅行中の教会員たちは彼女の家で温かい歓迎を受けました。 これは、偽教師を家に迎え入れてはならない、あるいは彼らを歓迎してはならないという戒めの説明になっています。 使徒は彼女の妹の子供たちを知っていたので、彼らから挨拶を送りました。 しかし使徒はこの私信にもっと一般的な意味を与えました。 したがって、彼のスピーチは愛人の子供たちだけでなく、この女性が属していた教会の他のメンバーにも向けられています。これは単数形から複数形への予期せぬ移行を説明しています。

しかし、この書簡が私人に宛てて書かれたものであると認識している人々の間でも、έκλεκτή κυρία をどのように理解するか、これらの名前のどちらを固有名詞として認識すべきか、それとも両方の名前を普通名詞として認識すべきかについて意見の相違があります。 したがって、それらは「エレクタ夫人」、「選ばれたキリア」、「選ばれた女性」と異なって翻訳されます。 エレクタとキリヤという固有名があったことは疑いの余地がありません。 しかし、最初の場合、二人の姉妹は同じ名前を持ち(13節)、2番目の場合、ギリシャ語本文は次のようになります。 κυρίа τή έκλεκτή（ヨハネ 3 1 章、ローマ 16 節 1 節、フィリム 1 章を参照）。 したがって、両方の用語を普通名詞として理解し、スラブ語とロシア語の翻訳およびウルガタ訳と合わせて、「選ばれた女性に」と訳すのがより正確です（1ペテロ1条1項を参照）。 Εκλεκτός はクリスチャンに対する通常の呼称です（ローマ 16 章 13 節、コロ 3 節 12 節、1 ペテロ 1 節 1、5、13 参照）。 そしてκυρίαは女性の名誉名でした。 エピクテトスは、「女性は14歳から男性から愛人と呼ばれる」（κυρίαι）と述べています。

この「選ばれた女性」については、メッセージが彼女に宛てられたものであること以外は何も情報がありません。 しかし、彼女が使徒ヨハネと密接な関係を持っていた小アジアの教会の一つに属していたことは疑いの余地がありません。

2 番目のメッセージを書いた理由。 2通目の手紙を書いた理由は、明らかに信者を獲得するためにある教会から別の教会に移動する偽教師による危険であった。 使徒は彼らとのいかなるコミュニケーションにも強く警告し、この問題について自ら来て「多くのこと」を言うつもりだ。 これらの偽教師は誰でしたか？ 使徒は、彼らは肉となって来たイエス・キリストを告白しない反キリストであると述べています。 この手紙は小アジアで行われ、小アジアのキリスト教徒の女性とその子供たちに宛てて書かれたものであるため、ここに最初の手紙を特徴づけた異端者との使徒の闘いの反響を見ることができるでしょう。 したがって、異端者もおそらく同じである。

2回目のメッセージの内容。 挨拶の後、使徒は選ばれた女性の子供たちが真理のうちを歩むことへの喜びを表明し、相互愛への勧めを加えます。 しかし、この愛の基礎は真理にあり、それなしでは真の愛は考えられないため、使徒は、キリストの受肉の真理を否定することによって、愛と神との交わりの基礎を破壊する偽教師たちに対して警告しています。 使徒は、偽教師に兄弟的なもてなしを与えることを最も強調して禁じています。 使徒は手紙の最後で、手紙を簡潔にした理由を、すぐに来て口移しで話し、妹の子供たちからの挨拶を伝えるつもりであることを示しています。

3 番目のメッセージの発信元の状況。 3 番目の手紙は、「愛するガイウス」に宛てて書かれたものですが、この名前は、新約聖書の他の場所で言及されているこの名前を持つ人物の中で、このガイウスを探すことができないほど頻繁に見つかったためです。 16、23節、Iコリント1、14節、使徒行伝19、29節、20、4節）。 使徒令には、使徒ヨハネによってペルガモンの司教に任命されたガイウスの名が記されている（7、第46条）。 使徒はガイウスに、異教徒の間で福音に奉仕することに自発的に専念する巡回伝道者たちをもてなし、支援するよう勧めています。 これは、ディオトレフェスの反対の態度によって引き起こされています。ディオトレフェスは、その野心において使徒の権威ある書簡を十分に重視せず、悪口で彼を罵り、兄弟たちとのコミュニケーションを拒否し、受け入れようとする者たちや、さらにはそれを拒否した者たちを禁じました。彼らを教会から追放した。 使徒は、教会を個人的に訪問した際に、ディオトレフェスに自分の行為を思い出させるつもりです。

ディオトレフェスは間違いなく教会内で重要な地位を占めており、それが彼にこのように行動する機会を与えました。 しかし、何が彼を使徒ヨハネと彼によって派遣された伝道者に対してそのような敵対的な行動に駆り立てたのかは不明です。 そして一般に、私たちは小アジアの教会の一つで起こったこれらの内部構造について何も知らないので、この暗い事実から決定的な結論を引き出すことはできません。

メッセージの内容。 挨拶の後、使徒はガイウスに関して伝えられたこと、特に伝道者に対する彼のもてなしの態度に喜びを表します。 それどころか、彼はディオトレフェスの野心的な自己高揚を非難します。 次に、彼はおそらくこのメッセージが伝わったと思われるディメトリアスを推薦し、すぐに来て口移しで話すつもりであることを表明して挨拶で終わります。

2回目と3回目のメッセージを書いた時間と場所。 これらのメッセージがいつ、どこで書かれたのかは正確にはわかっていません。 両方の手紙に表現されている使徒の意図は、手紙を書いた人々とその人々が所属していた教会を訪問することであり、使徒がパトモス島からエフェソスに到着して宣教の旅を始めた時期を示していると思われる。アレクサンドリアのクレメントによって報告されているように、近隣の都市まで移動し、最も活発で多様な司牧活動を示しました (Quis div. salv. 42)。 メッセージが旅行中に書かれた場合、メッセージが書かれた場所はエフェソスか小アジアの他の都市のいずれかです。

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テキストソース: 正統派神学の百科事典。 第6巻、コラム。 837. ペトログラード版。 スピリチュアル雑誌『Wanderer』の付録 1905 年。現代の綴り。

神学者ヨハネの第一の手紙の著者。

タイトルも本文も、この新約聖書の本の著者が神学者ヨハネであることを直接示すものではないという事実にもかかわらず、キリスト教会はこれについて何の疑いも持っておらず、一度も疑ったことがありません。 メッセージの冒頭で、この本の著者がイエス・キリストの生涯の証人であることだけが分かります。 聖使徒神学者ヨハネの著者であるという教会の確信は、書簡の本文の類似性に由来しています。 しかし、現代の多くの研究者がヨハネの福音書の著者は神学者ヨハネではなく、おそらくエルサレムのヨハネ、プレスター・ジョン、あるいは使徒ヨハネの追随者グループであると信じていることを思い出してください。ヨハネ第一の手紙の著者はオープンであると考えることができます。

書く時間です。

神学者ヨハネの第一公会議書簡は、西暦 100 年から 165 年頃に生きていた殉教者ジャスティンによく知られていたことがわかっています。 したがって、この書簡は、著者が誰であったとしても、165 年以降に書かれたことはあり得ません。 3世紀の初めまでに、この本はすでに正典であり本物であると考えられていました。 同じ理由で、この本の信憑性と正典としての尊厳については何の疑問も抱かなかった - そのテキストが第四の福音書の著者のものであることに疑いの余地はなかった。 ここで私たちは、同じイメージと考え、同じ崇高なキリスト教の観想、神の御子の命を目撃した同じ生きた記憶に出会うのです。 単語の語彙セットさえも同じです。

教会の伝統が書かれた時期は、通常、使徒ヨハネの生涯の最後の年である1世紀の終わり（97年から99年）と考えられています。 本文の中で、神学者ヨハネはキリスト教共同体の構造についてではなく、その機能と成長について語っていますが、これはもちろん聖使徒の生涯の後期の特徴でした。 この本文には、初期の使徒書簡に特徴的なユダヤ人の論争は反映されていません。 しかし著者は、キリスト教共同体そのものの内部で活動する偽教師たちと対峙しようとしている。

執筆場所: 小アジアのエフェソス。

ヨハネの第一の手紙の解釈。

聖使徒神学者ヨハネのカトリック第一の手紙は、ヨハネ福音書の追加の読み物として認識されることがよくあります。 福音は理論的なものとみなされますが、メッセージはより実践的で、論争的ですらあります。

最初の手紙は主に小アジアのキリスト教徒に宛てられています。 この手紙の主な目的は、偽教師に対する警告です。 この本の性質は非難的であり、推奨的です。 著者はクリスチャンに、主についての誤った教えの危険性について警告しています。

おそらく、メッセージの作者が「偽教師」という言葉で意味したのは、 グノーシス派彼らは哲学の中で地上的なものと霊的なものを明確に区別しました。 手紙がその理論に反するものである可能性もある ドセティコフ神の御子を実在の人物とは考えなかった人たちです。 おそらく作者もそう言いたかったのでしょう サイレンティアの異端的な見解、神の原理は洗礼中にイエスに降り、十字架につけられる前にイエスから去ったと信じていました。

当時、ギリシャ・ローマ世界は多くの思想や哲学によって区別されていたことは言う価値がありますが、神学者ヨハネがイエスが神の子であるという事実を否定するそれらの思想と戦ったことは明らかです。 このメッセージは会衆全体よりもむしろ教会の指導者に向けられています。 自分たちの霊的見解に忠実でなければならないのは、地域社会のリーダーです。

（「あらすじ」）はこう述べています。「福音書を書いた同じヨハネも、すでに主を信じていた人たちを確認するためにこの手紙を書きました。 そして、福音書とこの書簡の両方で、まず第一に、彼は言葉について神学化し、言葉が常に神の中にあることを示し、父は光であることを教えています。それは神の反映です。」 古代キリスト教徒は全員、この書簡を使徒であり福音書記者ヨハネの著作であると満場一致で認めた。エウセビオスによれば、「福音書に加えて、現代のキリスト教徒も古代のキリスト教徒も、ヨハネの最初の書簡を異論なく認めている」（教会 Ist. III、24)。 すでにSt. 使徒ヨハネの弟子で使徒の夫であるスミルナのポリュカルポス（「フィリポに送られた」第7章）は、聖ペテロの最初の手紙の一節（）を引用しています。 ジョン。 エウセビオスの証言によれば、同様に古代のヒエロポリスのパピアス（教会 Ist. III、39）は、ヨハネの最初の手紙と聖ヨハネの最初の手紙を使用しました。 ペトラ。 そしてSt. 、エウセビオスの証言（Ts. I. V: 8）によると、彼の著作「異端に対する反対」の中で、彼は使徒の最初の手紙から多くの証拠を引用しています。 ジョン (彼が引用しているのは書籍 III.15、5、および III.15、8–1;)。 使徒時代に時間的に隣接したこれら三人の古代人の証言は特に重要であり、この書簡の正典としての尊厳に対する教会の本来の信仰を裏付けるものである。

2世紀以来、聖ペテロのメッセージは間違いなくよく知られてきました。 ジョン - セント Justin Martyr (「トリフォンとの会話」、第 CXXIII 章、参照)、「ディオグネトスへの手紙」(第 II 章、参照) の著者。 2世紀の終わりか3世紀の前半までに、いわゆるヨハネの最初の手紙の正典としての尊厳が一般に認められているという重要かつ権威ある証拠が得られます。 ムラトリアン正典、新約聖書ペシトの聖典のシリア語訳、および古代ラテン語訳。 メッセージの信頼性と正典性の同様の証拠は、アレクサンドリアのクレメント (Strom. II、参照)、テルトゥリアヌス (Adv. Рrax. p. 15 1Jn I1)、オリゲネス (Eusev. Ts. I. VI24) ディオニュシウスにも見られます。一般に、提示された証拠から、ヨハネの最初の手紙の正典的な尊厳と信頼性が一般に認識されており、いかなる疑問や異議も受けていないことは明らかです。 。 そして、メッセージの内部のすべての兆候、その内容、口調、表現のすべての特徴は、そのメッセージが、第四の福音書が書かれたのと同じ愛と崇高なキリスト教観想の偉大な使徒のものであることを説得力をもって示しています。 そして、メッセージの中で、福音書と同様に、彼は自分自身を御言葉の証人の一人に数えており、メッセージの内容全体には、救い主が地上の生涯を通してクリスチャンに与えた模範の生きた記憶が染み込んでいます（）、救い主について言葉と戒め（）、彼のバプテスマと十字架の死の出来事について（）。 この書簡には、福音書と同じ愛の精神が息づいており、同時に神の栄光と神への崇敬の純粋さへの燃えるような熱意、同じ深さと感情の力、福音書と同じ表現と表現のイメージと性格が息づいています。 。 この手紙と聖ペテロの福音書の内容の内面的な近さと親近性は、 ヨハネは、古代においてさえ信頼性を証明するという意味でよく注目され、高く評価されていました。 3世紀のアレクサンドリアのディオニシウス。 「福音書（ヨハネ）と書簡は互いに一致しており、同じように始まります」と彼は言います。 最初の人はこう言います。」 初めに言葉がありました"、最後のもの: "最初から"; それは言う：」 そして言葉は肉となって私たちの内に宿り、私たちは神の栄光、父の独り子の栄光を見ました。" ()、これも同じですが、少しだけ変更されています: " 動物たちの言葉について、聞いたり、目で見たり、見て触れたりすることで、お腹が現れました。「……（）。 ジョンは自分自身に忠実であり、自分の目標から逸脱しません。 彼は同じ期間、同じ言葉ですべてを明らかにします。 それらのいくつかを簡単に要約してみましょう。 言及された各本の注意深い読者は、命、光、暗闇の通過という言葉に頻繁に遭遇し、常に次のことを目にします：真実、恵み、喜び、主の肉と血、裁き、罪の許し、神の愛私たちにとって、私たちの相互愛の戒め、そして私たちがすべての戒めを守らなければならないという事実について、また、世の非難、悪魔、反キリスト、聖霊の約束、神の誕生、すべてにおいて、父と子のどこにいても、私たちに信仰が求められています。 一般に、特徴的なものに継続的に注意を払うと、人は無意識のうちに福音とメッセージの同じイメージを想像します。」（エウセビオス、教会歴史 VII、25）。

現代の一部の西洋の聖書学者が、ヨハネの最初の手紙によって暴かれた偽教師の中に2世紀のグノーシス主義者を見出し、これに基づいてその書簡の信頼性を否定したとすれば、それは1世紀と聖ヨハネの書簡に属します。 愛の使徒であるならば、もちろん、グノー​​シス主義の教えが完全かつ完全に発展した形になったのは 2 世紀になってからであることは事実ですが、グノーシス主義の誤りの種と始まりは使徒時代に生じました。 「そして、この書簡の筆者が反論した誤りが 2 世紀のグノーシス派や教義派の異端とは異なるのと同じように、論争の手法も異なります。筆者は書簡の中で異端者の特定の教えや個性を批判しているわけではありません」 、後の論争によくあることです。 しかし、一般的かつ基本的な規定、台頭しつつある反キリスト教に対抗して、彼はキリスト教の一般的かつ基本的な規定を提唱しています。」（N.I.サガルダ教授）。

メッセージ自体にその発信時期を直接示すものがないのと同様に、メッセージが書かれた時期に関しても、明確な歴史的証拠はありません。 それでも、メッセージの内容には間接的なデータがあり、それによると、メッセージの起源は使徒の生涯の晩年、または使徒世紀の最後の数年間に起因すると考えられます。 彼のメッセージの中で、Ap. ヨハネは、キリスト教会共同体の基礎や初期の構造を懸念の対象とするのではなく、彼らが長い間聞いて知っており、恵みに満ちた「油注ぎ」として持っている永遠のキリスト教の真理を思い出させ、確認するものにすぎません。 どうやら、このメッセージが書かれた時までに、主にメッセージが送られた小アジアのキリスト教共同体はずっと前に教会組織を受け入れており、その中には絶滅した第一世代のメンバーに加えて、彼らはすでにキリスト教の中で生まれ育ちました（）。 この書簡の起源が遅かったことは、その書簡に反映された教会の内部的な成長によっても裏付けられており、明らかに聖ペテロの活動をはるかに超えています。 パベル。 使徒言行録と聖ペテロのすべての手紙の歴史全体を埋めるユダヤ人の論争。 パウロ、この手紙には反映されていません。律法と福音の擁護者の間での争いや、割礼などについての議論の兆候はありません。ユダヤ教と異教は、キリスト教に敵対する独立した存在としては見えません。 むしろ彼らは彼に対する共通の敵意で団結し、「世界」（κόσμος、宇宙）の敵対原理を形成した。 しかし、キリスト教共同体そのものの奥底には、新たな敵、すなわち偽教師が存在しており、彼らはキリスト教の主要な教義である受肉を曲げ、真のキリスト教会の教えと生活に対する完全な反対を明らかに明らかにしています。その奥から（）。 教義の主題と論争の性質、そして一般に教会の状態におけるこのような重大な変化を説明するには、ほぼ数十年にわたる聖の活動が必要です。 手紙を書く前のパウロ。 すでに指摘されているこの書簡と第四福音書の密接な関係を考慮すると、この書簡は通常、福音への推薦状、つまり福音への一種のプロレゴメナ、または第二の、いわば実践的または論争的な部分のいずれかであると考えられています。福音の。 どちらの場合も、メッセージが福音書と書かれた時期との近さは明らかです。 教会の伝統は、両方の聖書の執筆を聖ペテロの著作であると非常に同意しています。 ドミティアヌス帝の治世中、パトモス島からの亡命から帰還した直後の使徒。 したがって、キリスト教の 1 世紀の終わり、97 年から 99 年が、聖ペテロの最初の手紙の起源の年代と考えることができます。 Ａｐ． ジョン。 そして、使徒ヨハネは晩年をすべて小アジア、特にエフェソスの街で過ごしたので、この街が手紙が書かれた場所と考えることができます。 聖ペテロがよく知っていた小アジアのキリスト教徒に宛てた手紙を書く直接の動機は、 使徒ペテロとパウロの死後、彼らの間で長年滞在し、彼らのリーダーシップを発揮したことによると、愛の使徒はアプの願望でした。 ヨハネは、メッセージからわかるように、主イエス・キリストの神性と受肉についての教え、神とキリストとの一致の至福についての教えを歪曲した偽教師（例えばを参照）に対してキリスト教徒に警告するよう求めた。 。）。 したがって、この手紙の一般的な性格は、直接的な論争の内容ではありませんが、勧告と非難です。つまり、執筆を引き起こした一時的な状況を超えて自分の考えを高め、ここでの使徒は、福音書と同様に、何よりも次のことを持っています。キリストの教会の会員の永遠の必要を満たし、真の神の子、真の神、真の人としてのイエス・キリストへの信仰を確認し、この扉を通じてすべての人に永遠の命の道が開かれます（;参照）。

聖者の頭文字について 使徒であり福音書記者である神学者ヨハネをロシア語で読むことができます: 1) F. Yakovlev氏 - 使徒から。 福音書、3 つの書簡、黙示録における聖なる使徒であり福音書記者である神学者ヨハネの生涯と教えの概要。 Vol. II. モスクワ、1860年。 2) プロットで。 A. Polotebnova – 愛の使徒の公会議書簡 I、II、III。 栄光へ。 ロシア語版、序文と解説付き。 モスクワ1875年。 3）I.ウスペンスキー氏の記事の中で：聖ペテロの滞在の問題 小アジアの神学者使徒ヨハネ、キリスト。 読む 1879 年、I、3、279、および聖ペテロの活動 小アジアの神学者使徒ヨハネ、同上、II、245。 4) 牧師から。 マイケル司教 – 「知的な使徒」 II. キエフ、1905 年、p. 305ch 2 つの特別なモノグラフもあります。 プロット。 D.I.ボグダシェフスキー - 「Ap.の最初の手紙で暴露された偽教師たち」 ジョン。」 キエフ 1890、および b) 教授。 V.I. サガルダ - 「聖使徒であり福音書記者である神学者ヨハネの第一公会議書簡」。 虚構学的・釈義的な研究。 ポルタヴァ。 1903年。

1 私の子供たちよ！ あなたが罪を犯さないように、私はあなたにこれを書きます。 そして、もし誰かが罪を犯したとしても、私たちには御父の弁護人、義人イエス・キリストがいます。 2 彼は私たちの罪に対するなだめの物であり、私たちの罪だけでなく、 罪世界中で。

3 そして、私たちはこのことによって神を知り、神の戒めを守っていることを知ります。

4 「私は神を知っています」と言いながら、神の戒めを守らない者は偽り者であり、その人の中に真理はありません。 5 しかし、もし誰かが神の言葉を守るなら、その人の内に真に神の愛が完成されます。このことによって、私たちは神の内にいることを知ります。

6 イエスのうちにとどまると言う者は、イエスがされたようにしなければなりません。

7 愛する人よ！ 私があなたに書いているのは新しい戒めではなく、あなたが最初から持っていた古い戒めです。 古代の戒めは、あなたが最初から聞いていた言葉です。

8 しかし、さらに、私はあなたに新しい戒めを書きます。それは彼とあなたのうちの両方に真実です。なぜなら、暗闇は過ぎ去り、真の光はすでに輝いているからです。

9 自分は光の中にいると言いながら、兄弟を憎む者は、依然として闇の中にいます。

10 兄弟を愛する者は光の中にとどまり、その心に罪はありません。

11 しかし、兄弟を憎む者は暗闇の中を歩き、暗闇に目を覆われているので、どこへ行くのか分かりません。

12 子供たちよ、私があなたたちに手紙を書いているのは、あなたたちの罪は主の御名によって赦されたからです。

13 父親たち、私があなたたちに手紙を書いているのは、あなたたちが最初からイエスのことを知っていたからです。 若い皆さん、私がこの手紙を書いているのは、皆さんが悪を克服したからです。 若者たちよ、私があなたたちに手紙を書いているのは、あなたたちが御父を知るようになったからです。

14 父親たち、わたしがあなたたちに手紙を書いたのは、あなたたちが初めのない方を知っていたからです。 若い皆さん、私はあなたたちに手紙を書きました。なぜなら、あなたたちは強く、神の言葉があなたたちの内に宿っており、あなたたちは悪に打ち勝ったからです。

15 世や世のものを愛してはなりません。世を愛する者は父の愛を持っていません。

16 世にあるすべてのもの、肉の欲望、目の欲望、人生の誇りは、父から出たものではなく、この世から出たものだからです。

17 そして、世とその欲望は過ぎ去りますが、神の御心を行う者は永遠にとどまります。

18人の子供たち！ 最近。 そして反キリストが来ると聞いたように、そして今多くの反キリストが現れましたが、このことから私たちはそれが最後であることがわかります。

19 彼らは私たちの前から出て行きましたが、私たちのものではありませんでした。もし彼らが私たちのものであったなら、彼らは私たちと一緒にいたでしょう。 しかし 彼らは 出てきた そしてそれを通して」私たち全員が私たちのものではないことが明らかになりました。

20 しかし、あなたは聖者の油注ぎを受けており、すべてを知っています。

21 私があなたがたに手紙を書いたのは、あなたが真理を知らないからではなく、知っているからです。 等しい どうやってそして、「すべての嘘は真実から来ているわけではない」ということです。

22 イエスがキリストであることを否定する者のほかに、だれが嘘つきなのだろうか。 これは父と子を拒否する反キリストです。

23 御子を否認する者には父がありません。 そして御子を告白する者には御父もおられます。

24 ですから、あなたが最初から聞いたことはすべて、あなたの中に留めておきなさい。 あなたが最初に聞いたことがあなたの内にとどまっているなら、あなたはまた御子と御父の中にとどまることになります。

25 そして、神が私たちに約束してくださった約束は、永遠の命です。

26 わたしは、あなたがたを欺く者たちについて、これらのことをあなたがたに書きました。

27 しかし、あなたが神から受けた油注ぎはあなたの中に残っているので、誰かに教えてもらう必要はありません。 しかし、まさにこの油注ぎがあなたにすべてを教え、それが真実であり偽りではないのと同じように、それがあなたに教えたことが何であれ、それに留まってください。