ガルーダは鳥の王です。スラブのお守りガルーダはガルーダについての神話を意味します

天の神の印は、偉大な天の炎の戦車 (ヴァイトマル) を象徴しており、それに乗ってヴィシェン神は最も純粋なスヴァルガを旅します。

ガルーダは、宇宙の法と秩序を翼に乗せて、果てしなく広がる空を渡り、星空を飛ぶ鳥です。ガルーダは、最高神ヴィシュヌ神に捧げられた崇拝物によく描かれています。そのイメージは他の家庭用品や家庭用品にも見られます。

胸にガルーダのシンボルを身に着けている人は皆、神の本質に加わり、自分自身を浄化し、自分の神に近づきます。ガルーダのシンボルにより、人は宇宙の深さから世界を眺め、自分が神聖な家族のほんの一部であるように感じることができます。

現代の地球人の皆さんにとって、それはどのように役立つのでしょうか？宇宙の鳥であるガルーダは、最高の真実を知りたいと願う人々、科学者、研究者、特に宇宙や宇宙に関連する仕事をしているすべての人々の願望を満たします。保護ガルーダのシンボルは、自分の道を選択する子供たちにとって役立ちます;おそらく彼らは宇宙飛行士にはならないでしょうが、彼らが選んだ職業で大きな成功を収めるでしょう。

古代、天の燃える戦車であるホワイトマンを象徴するこの神の印は、私たちの宇宙のような明示的な世界に現れた世界樹の守護者であるヴィシュヌ神に捧げられた崇拝物に描かれていました。このしるしにより、賢者たちはインターワールドの門を通過し、さまざまな現実を旅することができました。無知な人にとって、この変化は死と呼ばれますが、それは単なる世界の変化、次元の変化です。

ガルーダを常に持ち歩いている人は、真実をすぐに理解する機会があり、状況を即座に評価し、迷うことなく迅速に行動する機会を得ることができます。また、このお守りの所有者は、秘密の知識と古代の伝統の世界への扉を開き、それによって先見の明の賜物が現れ、理解できる言語で書かれた本のように未来が開かれるでしょう。

ガルーダのお守りは、人生の障害や困難を乗り越える信頼できるガイドです。決断をするとき、それが正しいことを確信できます。鉄のくちばしと鋭い爪を持ち、古代の知恵で武装した神の鳥は、決断を下すことはありません。あなたを正しい道から踏み外させてください。ガルーダは宗教やライフスタイルに関係なく、すべての人を助けます!

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他のキャラクター

精神的な向上と生理学的発達の道を歩んだ人に対する光の神の永遠の力と保護を表します。このシンボルのイメージを持つお守りは、人が4つの主要な要素の相互浸透と統一を実現するのに役立ちます。このシンボルで使用されている四角形は、啓示の世界のすべての要素の関係と、それらの神の世界とのつながりを理解するのに役立ちます。

オースティナイトは天の守護のシンボルです。一般的な用法や日常生活では、彼は当初メッセンジャーと呼ばれていました。このお守りは人間だけでなく、家畜や鳥、家庭用農具も守ってくれました。

ナヴニクは、地球ミズガルで死後に偉大な種族の氏族に属する人の霊的な道を象徴しています。偉大な種族の 4 つの属の代表者ごとに 4 つの精神的な道が作成されました。彼らは人をその生まれ故郷の天上の世界に導き、そこから魂であるナヴィアがミッドガルド地球にやって来ました。言い換えれば、ナヴニクは、明るい死後の世界で人を導き、出会う象徴的なお守りであると言えます。

スヴァール - 夏至は、空を横切る太陽であるヤリラの絶え間ない動きを象徴しています。人にとって、このシンボルの使用は、思考と行為の純粋さ、善良さ、そして精神的な洞察の光を意味しました。このシンボルはまた、肉体的および創造的な強さを提供し、所有者の身体または精神に熱意と情熱をもたらし、知性の制御を促進します。

「鳥は人間の欲望や祈りを伝える存在であり、また一方では神の意志の使者であり、後援の象徴であり、神聖な力を具現化する役割を果たした物体であるという考えが、私たちの中には見出されます。未開人のシャーマニストから東洋やギリシャの人々、遠いアジアやアフリカの野蛮人から現代のキリスト教徒ヨーロッパの大衆に至るまで、最も多様な文化レベルに立つ人々である」と、有名なロシアの民族学者D.N.アヌーチンは最後に書いている。 19世紀のもの。そのような鳥の1つがガルーダです。伝説では彼女についてこう言われています。

ブラフマー神の息子の一人であるカシャパには 13 人の妻がいました。彼らは平和に暮らしていましたが、ある日、2人の姉妹妻、カドルとヴィナータがお互いに対する敵意を爆発させました。これらの「美しさに恵まれた、素晴らしく非の打ち所のない姉妹たち」は、カシャパから「最高の贈り物」を受け取ったと述べています。それぞれが自分自身の願いを叶え、将来の子孫を選ぶことができました。そこで「カドルは自分の息子たちと同等の力を持つ千人を選んだ」。ヴィナタは決心した。彼女には二人の息子しか持たせませんが、強さ、力、勇気、勇気においてはカドルの息子たちよりも優れています。ここから姉妹間の嫉妬深い競争が生まれ、その敵意は子供たちにも受け継がれました。

時が来て、カドルはシューシュー音を立てて這う子孫を産んだが、それは裸のヘビであり、ヴィナタの卵から孵化した息子はいなかった。ヴィナタは抵抗できず、卵の 1 つを割ってしまいました。すると、殻の破片の中に奇妙な未発達の生き物が見えました。早産で生まれた息子はせっかちな母親を呪った。彼は彼女にこう言いました。「母よ、貪欲に負けてあなたは私の体を未発達にしてしまったので、あなたは奴隷になってしまいます。そして奴隷として五百年間奉仕することになる。しかし、あなたが彼を私のように未発達または醜くさせなければ、別の息子があなたを奴隷から解放してくれるでしょう。賢明にも、優秀で強力な息子を迎えたいなら、その誕生の時を待たなければなりません。」

何が起こったのか怖くなったヴィナタは、2番目の卵には触れませんでした。適切な時期に、そこからガルーダが誕生しました。「強大な力を与えられ、火の塊のように燃え上がり、恐ろしいものでした。」そして、その鳥は大きな体をしていて、すぐに成長しました」とマハーバーラタは述べています。ガルーダの体から発せられる輝きに目がくらんだすべての神々は、彼を火の神アグニとみなして太陽そのものの化身として讃え、彼を「卵から生まれた王」と呼んだ。彼らは彼に次のような言葉をかけました。

「鳥の主よ、あなたは神です。あなたは太陽のような支配者です。最も優れた者よ、あなたは太陽のように、動くものと動かないものすべてを光線で照らします。太陽の輝きを毎分覆い隠し、あなたはすべての破壊者です。太陽が怒るとすべての生き物を燃やすことができるように、輝くあなたも同様です。恐怖を生み出し、すべてを破壊する世界の破壊の最中に、あなたは破壊の火のように立ち上がります。鳥の王であるあなたに現れたので、私たちはあなたの保護に頼ります。ガルーダ、あなたは偉大な力と強さを持っています。暗闇から解放され、あなたは雲の球体に住み、空中を移動します...あなたには無敵の力があります！

古代の伝説では、インドと多くの近隣諸国の神話で最も人気のある登場人物の 1 つであるガルーダの誕生がこのように語られています。時間が経つにつれて、ガルーダはその神話上の外見に関連する多くの名前や形容詞を獲得しました。ハガデフ - 鳥の神、カガライ - 鳥の王、カゲシャ - 鳥の王などです。

そして、これがマハーバーラタとラーマーヤナの中でガルーダのさらなる運命について語られているものです. ヴィナタの長男の呪いは成就しました - 彼女は500年間妹のカドルと息子たちの奴隷に変わりました。このヘビの家族は、あらゆる方法で彼女とガルーダを辱めました。いとこたちはガルーダに提案しました。自分と母親を解放したいなら、神から不死の飲み物であるアムリタを手に入れてください。

ガルーダも同意した。アムリタのために戦う力を得るために、彼はゾウとゾウガメを食べ、互いに永遠の闘争を繰り広げ、その後「天に届くほどの巨大な塵の雲を巻き上げ」、「近くの山々を揺るがせました」。彼は有名な戦士の神インドラを倒し、鋭く尖った高速回転する巨大な円盤輪（研究者によれば太陽の象徴）のスポークをくぐり抜け、アムリタを守っていた2頭のゴルゴン・ドラゴンを殺した。神インドラとの決闘で、ガルーダに対して最も恐ろしい武器である雷矢、金剛杵を送り込んだが、そこからは神にも悪魔にも救いはなく、ガルーダは輝く羽根を一枚だけ落とした。彼を見たとき、すべての生き物は驚いて言いました、「この鳥に、美しい羽を持つスパルナという名前が与えられますように！」（この伝説に関連して、ロシアのおとぎ話の火の鳥を思い出さないわけがありません！）。

どういうわけか、ガルーダは生きた水を手に入れましたが、空でガルーダに会ったヴィシュヌ神は、不死の魔法の飲み物を、狡猾なナーガ蛇たちに与える価値がないので与えないようにと頼みました。ガルーダは最終的にはヘビからアムリタを奪うと約束したが、その前に自分と母親を奴隷から解放しなければならない。その後、彼は約束を守りましたが、そのために常に「最初の神々よりも上」でありたいと考えました。そしてヴィシュヌ神はガルーダの像を旗に置き、それを彼の紋章としました。

ガルーダは神から特別な贈り物を受け取りました。それ以来、すべてのヘビが彼の食べ物になりました。したがって、ガルーダはウルガドとも呼ばれるようになりました-「爬虫類の敵」、「ヘビを食べる人」、「ヘビの破壊者」など。ラーマーヤナにはそのようなエピソードがあります。ガルーダがラーマの戦場に現れるとき、ヘビはラーマの戦場の上に現れます。シータを誘拐した悪魔ラーヴァナのおかげで、毒はラーマに作用しなくなり、ラーマが捕らえられていた絡み合った蛇の縄が音を立てて破裂しました。

古代インドの神話や図像では、ガルーダは人間の体と鷲の頭、強力な翼、爪とくちばし、明るく輝く羽を持ち、ヴィシュヌ神を単独で運ぶか、ヴィシュヌ神とその妻ラクシュミを連れた巨大な生き物として描かれていました。幸福、富、美の女神。伝統によれば、力強いガルーダだけが神秘的な「祝福の地」、つまりはるか北のどこかに位置する古代インド・アーリア人の楽園に到達することができたと言われています。

インド、イラン、および近隣諸国の多くの有名な統治者は、「鳥の王」のイメージを紋章に選びました。ガルーダの最初のイメージは 4 ～ 5 世紀のインドのコインに記録されており、その後、それらはすべてのヴァイシュナヴァ寺院に不可欠な部分となりました (古代文書によると、この伝統はさらに古い時代にまで遡ることが示されています)。

イランでは、サファヴィー朝の加盟後（15 世紀後半から 16 世紀初頭）、ガルーダのイラン版である有名な鳥シムルグの像が国の紋章および国章になりました。

古代インドの神話は、伝説の鳥ガルーダとともに、紀元前 1000 年紀の中頃に生まれた仏教、ラマ教、中央アジアや南シベリアの多くの民族の民間伝承に不可欠な部分となりました。南アジアや東南アジアの国々から遠く離れたインドネシアまで。

仏教の解釈におけるガルーダは、巨大な鳥であり、蛇を食べる者であり、彼らの永遠の不滅の敵です。南アジアや東南アジアの仏教徒の信念によれば、ガルーダの翼の動きが嵐を引き起こし、旋風や台風を引き起こすと考えられています。この鳥は人間の姿や人間の鳥になることができると考えられています。そして、彼の過去の誕生の1つでは、偉大な釈迦牟尼仏自身がすべてのガルーダの王であったと言われています。

東方の多くの民族の民間伝承では、ガルーダは常にヘビやドラゴンと対立し、その雛を食い荒らし、時には美しい少女の姿で現れます。物語はこの一定のプロットを繰り返します。巨大な蛇龍が海または地下から現れ、所有者がいないことに乗じてガルーダの巣を攻撃します。しかし、間に合うように到着したおとぎ話の英雄または英雄が蛇龍を殺し、感謝したガルーダは彼の素晴らしい助け手および救世主となり、さらに彼に「生きた水」を与えます...

チベット、モンゴル、ネパール、スリランカ、インドネシア、その他の近隣諸国の芸術は、インドとの絶え間ない文化的接触の条件の中で発展し、それは民間伝承や多くの神話の登場人物の図像に反映されました。これらの国では、ガルーダのイメージが彫刻、絵画、その他の種類の美術品によく見られます。

州立東洋美術館には、くちばしに蛇をくわえたガルーダのブロンズと金箔の彫刻 (19 世紀) のほか、中央アジアの巨匠による他の多くの作品が収蔵されています。 19 世紀から 20 世紀初頭のネパールの職人による伝統的な宝飾品には、フィリグリー、サンゴ、ターコイズで装飾された女性の頭を持つガルーダのイメージが数多くあります。彼らはスラブの鳥シリンに似ています。スリランカでは、古代以来、いくつかの儀式、踊り、演劇のために、神話の登場人物を模した色鮮やかな木製のマスクが作られてきました。それらはラマ教の神秘「ツァム」の同様の仮面に似ています。それぞれが表情豊かで、時にはグロテスクで、よく知られた神話の現実を様式化され、しばしば誇張された形で伝えています。

このようにして、「踊るコブラ」を編んだ冠を持つこのガルーダのマスク (20 世紀初頭) が、有名なヘビ戦士の不可欠な属性であり、象徴となっているのです。

この神話上の鳥について話すとき、インダス川とガンジス川の岸辺から遠く離れて暮らしながらも、目に見える、見えない千本の糸で東洋とつながっている数十の「ガルーダ」を思い出さずにはいられません。これらは、ヴォルガ川とクバン川、ドン川とドニエプル川、ドニエストル川とドナウ川、そしてウラル川の岸辺に「生息」するガルーダです。

私たちが遠い幼少期に聞いた典型的なスラブのおとぎ話を思い出してみましょう。「...スヴェトヴィクが行って見ると、雲が立ち昇っていて、真っ黒で、ひどいものでした。雷雨、雷、雨。そして樫の木の上に鷲の巣があり、雹がそれを倒し始めました。スヴェトヴィクは登ってひよこを救いました...それから彼は再び樫の木に行きました。巣に着きました。鷲は雲のように降りてきて叫びました。

私のひよこを救ってくれた親切な人がいるのは知っていますが、そうでなければいつも殺されていました。私はあの人に良いことをしたいと思っていますが、彼がどこにいるのか分かりません。「あなたのひよこを救ったのは私です」とスヴェトヴィクは言った。 - そうですね、何でも聞いてください - やってみます。そして、あなたが自由になりたいなら、私はあなたを運び出します。それを拾って飛んでいきました。

これはロシア民謡「三人の英雄について - ヴェチェルニク、ポルノシュニク、スヴェトヴィク」からの抜粋です。民俗学者に知られている、アーネ・アンドレーエフ方式による古典的なおとぎ話の索引によれば、このプロットは「三国志」と呼ばれ、シリアル番号 301 A でリストされています。そのようなおとぎ話の主人公は、意志によって自分自身を発見します。運命の、どこかの地下王国、または「次の世界」の神話の国で、そこで彼は銅、銀、金の宮殿（または王国）から3人の王女を救い出し、そして彼らを「上」に送ります - 裏切り者の兄弟たちに、ロープを切ったり、鎖を切ったりする仲間や仲間たち。主人公はそれに沿って登らなければなりませんでした。彼は「あの世界」に留まり、巨大な樫の木、または3本、7本、12本もの樫の木に住む魔法の伝説の巨大な鳥と出会う...

鳥の永遠の敵であるヘビ、ドラゴン、ある種の怪物や悪天候から雛を救ったご褒美として、この翼のある巨人は主人公を冥界から世界へ運び、さらに、彼への報酬は、主人公自身または他の人々を助ける「生きた水」です。すべては、不死の飲み物アムリタを持つ巨人ガルーダの伝説と同じです。スラブのおとぎ話とインドの叙事詩の両方で、翼のある巨人は困難な飛行のために膨大な量の食料を必要とします。おとぎ話では、「牛肉 340 樽と水 1 樽」、「肉 1 樽とワイン 1 樽」、「殺した鳥 140 樽と水 100 樽」、「牛 4 頭、または私たちが覚えているように、ガルーダとして生まれ、彼は象と巨大な亀を食べましたが、その後になって初めて神聖なアムリタを獲得し始めることができました。

そして、スラブのおとぎ話の魔法の鳥は、主人公を翼に乗せて、望むところへ何度運んだでしょうか？まさにガルーダ鳥のようです。「あなたと私は行きます、尊い人よ、私はあなたが望むところへ、たとえ地の果てまででもあなたを連れて行きます、行こう、ガラヴァ、すぐに...私の上に登ってください、二重生まれ、登ってください」とマハーバーラタは言いますはるか北のどこかへガルーダに乗った賢者ガラヴァの飛行について。

ガルーダのようなスラブの魔法の鳥には、多くの名前があります：火の鳥、レイヴン-ヴォロノビッチ、ネイルバード、マゴヴェイ-鳥、モーグル（モーグル）-鳥、グロハ-鳥、鳥-アルティツァ、鳥-ポルグリッツァ、鳥-コルパリツァ、鳥-フラパトニツァ、ストラティム鳥、ストレフィル鳥、シリン鳥など。そして彼らは皆、主人公の素晴らしい助手であり、ガルーダのように彼を長距離にわたって輸送し、賢明なアドバイスを与え、最も困難な任務を実行することができます。

...ロシアの火の鳥の羽は、魔法の炎か宝石のように燃えて輝き、それぞれが「とても素晴らしくて軽いので、暗い部屋に持ち込むと、まるでたくさんの羽が輝いているかのように輝くでしょう」その部屋ではろうそくが灯されていました。」そしてガルーダは、「明るく輝いて、空の四方をその光線で覆い」、「金色の外観を帯び、太陽の光の束のように輝いた」――覚えておいてください、この鳥はその輝く羽の一枚をインドラ神に投げつけたのです。

しかし、火の鳥は常に人々に優しいわけではなく、主人公の母親、妻、花嫁を誘拐して、どこか遠く、第 30 の王国に連れて行くこともあります。インドの神話や物語では、ガルーダは誘拐犯でもあります。ウダヤナ王子の物語は彼の誕生の物語を語ります。彼の母親であるムリガヴァティ王女が妊娠していたとき、彼女はガルーダに誘拐され、遠くの山に運ばれ、そこでウダヤナが生まれました。インドや近隣諸国、インドネシアに至るまでの多くのヒンズー教寺院のレリーフ（たとえば、有名な浅浮き彫り）には、この誘拐の場面がよく描かれています。ガルーダが雲の上を舞い、美しい王女を連れ去ります。彼の強力な翼、そして彼女の不運な夫は、マハーバーラタの有名な英雄であるアルジュナの子孫の一人であり、下を駆け回り、彼女に手を伸ばし、誘拐犯を止めようとしました。スラブのおとぎ話でおなじみの写真。

東洋の人々の芸術の記念碑は、科学者が多くの科学的問題を解決するのに役立ちますが、その中には、古代から私たちのところに飛来してきた魔法のガルーダが所有する重要な場所があります。北から南へ、南から北へ！

ヴェーダ (インド) の神話には、人間と動物の両方のイメージが豊富にあります。どちらも神と半神、悪魔、蛇、化身と戦う戦士、つまりあらゆる悪の現れを体現しています。

インドの神話は、さまざまな民族によって編纂されたため、複雑な構造をしています。宗教や文化の起源が異なるため、神話やイメージが混在することになります。インドのカルトの登場人物は、異なる神話の起源、生息地、誕生方法を持っています。

インディアン自身はインディアンの神々を理解できないこともありますが、それが高位の生き物と低位の生き物に分かれていることは明らかです。最高位の存在は神であり、下位の存在はすべて神に仕えるか、神に反抗します。

召使いは通常、イメージで表現されます。そのうちの1つは神話上の鳥ガルーダです。半人半鳥は、もっと学ぶ価値のある興味深いキャラクターです。

ガルーダ：鳥の王

ガルーダはヴィシュヌ神が移動手段として使用した乗用鳥です。彼はそれに乗って敵と戦っている。同時に、この鳥はナーガ（邪悪なヘビ）と戦う独立したキャラクターと考えられており、かつてはヴィシュヌよりも上位になりたいと考えていました。

カドルは自分が間違っていることを理解していましたが、負けたくなかったので、息子たちであるヘビに助けを求めました。彼らは馬の白い尾をつかみ、翌朝馬が再び水飲み場に来たとき、ヴィナタは自分が間違っていたことを認めました。尾は馬につかまったヘビの体で真っ黒でした。
それで彼女はまるまる5世紀にわたって妹の奴隷状態に陥りました。 500年後、卵の殻が割れ、巨大な鳥が現れました。彼女はすぐに空に舞い上がり、巨大な翼で太陽を覆い隠しました。

神々さえも彼女の姿を見て震えた。ヴィナタはこの鳥に「貪り食う者」または「鳥の王」を意味する「ガルーダ」という名前を付けました。

鳥の意味

インド神話の創造にはさまざまな宗教や文化が関わっていたため、ガルーダは仏教徒とヒンズー教徒の両方の間で重要な位置を占めています。この 2 つの宗教では、その意味はほぼ同じです。さらに、彼はどちらでも同じように見えます。

仏教では

仏教徒にとってガルーダは神秘的な生き物であり、サンスクリット語では「カンガリード」という名前があり、「偉大な貪欲者」です。領土を保護し、火の要素の 1 つを表します。彼はすべての鳥の王と呼ばれており、モンゴルとチベットの仏教徒は犠牲者の輪にハンガリッドを含めています。

ハンガリードはその燃えるような本質で治癒できると信じられており、多くの人が彼の名前を読んだり、彼に宛てて読んだりするのはそのためです。仏教は、カンガリーダを、蛇の悪魔であるナーガと永遠に戦う多くの異なる鳥であると解釈しています。

カンガリードの翼は炎の嵐を巻き起こすため、神さえも含めた誰もが彼を恐れており、人間にも鳥にも変身できる彼の能力は、彼の混合された外見によって説明されています。

ヒンドゥー教では

ヒンズー教徒はガルーダを部分的に神、太陽または火の起源を持つヴァハナ鳥として認識しています。彼らは、仏教徒と同様に、この乗馬鳥はすべての悪を貪り食うものであり、民族のナーガの悪魔の敵であると考えています。

ヴェーダ神話には、ガルーダが妹の奴隷状態から母親を解放するために、どのようにして神々からアムリタ（アンブロシアのインド版）を盗んだかについての物語があります。

つまり、彼は部下である下位カーストの解放者および後援者として行動します。ヒンズー教徒は、火のような半鳥の治癒力を信じているため、ヘビに噛まれた場合はガルーダに祈ります。

象徴主義について少し

アジアの多くの国家や貿易会社はガルーダを象徴として選び、それを保護力とみなしています。この鳥のイメージは、タイとインドネシアの国章に見られます。
このインドネシアの航空会社は「ガルーダ」という名前を持ち、信頼できる航空会社としての評判を享受しています。インドネシアでは誰もがそれを知っています。いくつかの東部空軍部隊はワハナ鳥のイメージを紋章に使用しています。紋章では、金または白の 1 色で描かれています。

ガルーダは狂信的な鳥です。彼は愛することも憎むことも激しく、どちらの場合でも害を及ぼす可能性があります。ヒンズー教徒は彼を忠実で信頼できる守護者であり、悪人を感知して彼を崇拝する人々から追い払うことができる邪悪な者の永遠の敵であると考えています。

知っていましたか？ 12世紀にインドでドラマが書かれた« 陽気な凧» 、ガルーダの仏教徒ファンの間で憤りの海を引き起こしました。その中で、半鳥は毎日ヘビを食べていましたが、仏教の高官に出会い、禁欲の意味を教えられました。ガルーダは万物との調和という考えに染まっていたため、それまで戦っていた蛇の大群に戻った。ヒンズー教の信者たちの不満は想像に難くない。ヒンズー教の神は悪の復活と信じられているからである。

神話上の生き物を信じない人々は彼のヒーラーとしての能力を疑問視していますが、ヒンズー教徒はガルーダへの祈りによって、咬傷、毒、炎症、発熱からいつも救われます。この鳥は私たちの時代よりも前からインド神話に存在しており、その力に対するヒンズー教徒や仏教徒の賞賛から判断すると、今後もずっと存在するでしょう。

現代人にとって、このシンボルはその関連性を失っていません。私たちの祖先は、ガルーダ鳥が世界的価値観の知識に関連する願いを叶えることができるという情報を保存しています。このお守りは、宇宙の法則や宇宙の法則の研究に関連する活動をしている人にとって理想的です。これらは物理学者、宇宙飛行士、研究者かもしれません。ガルーダのシンボルは、人生の道を選択し、それに従うのに役立ちます。人生の自己決定と選択した分野での高みの達成のために、そのようなお守りを子供に与えることをお勧めします。ガルーダは、個人の成長と自己改善の道において信頼できるガイドとなるでしょう。この鳥の鋼鉄のくちばしと強力な爪は、真実の理解を妨げるすべての障害を知識の道から取り除きます。

私たちの祖先は、ガルーダは最も純粋なスヴァルガが天を横切って移動する燃えるような天の戦車の神聖なイメージであると信じていました。ガルーダ鳥は、スラブ神話と他の神話の両方において、すべての賢い鳥の原型でした。フェニックスとファイアバードは彼女の後の化身として生まれました。彼女は世界を旅し、訪れたすべての宇宙から知恵を吸収しました。彼女はワシの頭と人間の体を持つ大きくて美しい鳥として描かれていました。彼女が蓄積したすべての知識は、強力なお守りに具体化されました。ガルーダは高等存在の象徴と考えられています。彼女は家族の守護者の象徴であり、亡くなった祖先の優れた知識と経験を体現しています。生涯に宇宙の偉大な秘密を学び、それを子孫に伝えることができる司祭の象徴と呼ばれることもあります。さらに、お守りは人に、以前に地球上に住んでいたすべての生き物に関する膨大な知識の蓄積が蓄積された絶対的なものとのつながりを与えます。

このサインは魔法の儀式で使用される物品に描かれており、古代のシャーマンや司祭はそれを衣服に施しました。彼はスラブ人の間で大きな名誉と尊敬を集め、多くの重要な問題はお守りにアドバイスを求めた後に解決されました。

インド神話では、ガルーダのシンボルは、宇宙の世界樹の守護者である最高神であるヴィシュヌ神の天の戦車を擬人化していると信じられています。インド神話では、ヴィシュヌ神は宇宙の化身であると考えられています。宇宙と地球を創造し、そこに人々を住まわせたのは彼でした。ガルーダは人々の物質世界における絶対的なものの化身です - Reveal。このお守りは、魔術師や賢者が世界間の目に見えない門を通過し、現実を旅し、精霊や祖先とコミュニケーションをとるのに役立ちます。シャーマニズムから遠く離れた人々にとって、そのような旅は死のようなものですが、魔術師は、肉体が同じ現実に留まり、生命へのわずかな脅威が存在しない限り、世界間の移行は可能かつ実現可能であると信じています。

ガルーダのアミュレットと同様、持ち主に真実を理解する機会を与えるが、その特徴はスピードと素早さである。お守りを使用すると、状況を迅速に評価し、さらなる行動について決定を下すことができます。ガルーダの着用者は、一般人にはアクセスできないオカルトと神秘の知識、古代の伝統、先祖の精神的遺産の世界への扉を開きます。また、直感が研ぎ澄まされ、誠実な願望と善意によって、先見の明の賜物が明らかになります。そのような能力を持つ人は、はるかに優れた精神的な強さを持ち、物質的な世界で新しい地平が開かれます。

ガルーダは、状況に関係なく、人生のあらゆる障害や困難を克服し、迅速かつ自信を持って決定を下し、選択した道を進むのに役立つ信頼できるガイドになります。お守りの所有者は、スラブのお守りの大きなヒントに基づいて行われた決定が正しく、彼の人生に前向きな変化をもたらすことに疑いの余地はありません。

スラブのお守りは常に明るい異教の神々の力とサポートを持っています。彼らは血の犠牲を必要とせず、世界に善と光をもたらし、困っているすべての人を助ける準備ができています。ガルーダのシンボルのイメージは、他の宗教運動の代表者にも見られます。彼は、宗教やライフスタイルに関係なく、自分に支援を求める人なら誰でも助けます。そのようなお守りは、絶望的な人々にとって明るい希望の光となり、最も困難で混乱した状況でも役立ちます。

写真はここで盗まれました: 誰が赤い雄鶏の年で、誰が赤いガルーダの年ですか!)) 。そしてそれには「理解できない」言葉と儀式が記された文章が添えられていた。「ガルーダは火の要素を象徴しています」とその言葉自体が何を意味するのか、 この鳥はどのような性質からブレストガルーダと呼ばれたのでしょうか?

ガルーダ（サンスクリット語 garuḍa、「すべてを消費する（太陽）」） - ヒンドゥー教では、蛇を連れたナーガ戦士であるヴィシュヌ神の空飛ぶ鳥の乗り物（ヴァハナ）。
ヴァハナ (サンスクリット語 vahana - vájana 「何かに座る、何かに乗る」)。 ヴァー サンスクリット語から翻訳すると、「運び屋」を意味します。誰が顔。"
あらゆる既知の（そして未知の）植物の種子を生み出す神聖な世界樹に住んでいます。ガルーダは巨大なヘビを餌としています。「復讐の命令」で、ヘビは絶えず木に忍び寄ってガルーダから雛を盗みます。
チベット医学では、「ガルーダ-5」とは、聖なる鳥の心臓、血液、骨、肉、腱に関連する成分を含む複雑なレシピを指します。
チェリー ヴィシュ そうですね、詳しくは言いませんが、彼の名前を聞くといつもこの言葉を思い出します。 ヴィス セラル（全能首の肉 - 内臓)

内臓 viscusの複数形
ビスカスビスカス、エリス n. (プリミティブ)
肉
内臓
（母親の）子宮、子宮、子宮
子宮の果実、生まれながらの子供、（最も）最も近い存在
お願いします。まさに真ん中、奥、奥、深さ
お願いします。富、状態、財産、手段
= 精巣

内臓、a、ええと - 肉、肉からなる

ガルーダの正面と横顔からの眺め:

羽を生やした獰猛な人鳥で、鷲のような鶏のくちばしから牙が突き出ている。彼女の頭には仏塔の兜があり、ヘビを踏みつけたり扱ったりします。彼女の性器には何があるかわかりません（アヒルか白鳥の頭でしょうか？）。

ガルーダは非常に賢くてフレンドリーな鳥で、ヴィシュヌ神だけでなく英雄、つまり場所から場所へ、さらには世界の端から端まで移動したい人々にも背中を差し出すことがよくあります。また、ガルーダは「ソーマ」と呼ばれる魔法の薬草を神々から盗み出し、プロメテウスと同様に人類に与え、それ以来、それはヴェーダ儀式の神聖な薬草となった。

ゾロアスター教におけるガルーダの類似物（ほぼ正確なコピー）は、鳥の王シムルグです。

グルジア語でガルーダに相当するのは、コーカサスの巨大な鳥であるパシュクンジです。パシュクンジは人々にも好意的で、グルジアのおとぎ話では英雄たちの移動手段としても使われています。飛行中、ラシュクンジには常に餌を与える必要があるため、十分な量の肉を機内に持ち込む必要があります。飛行が終了する前に肉がなくなった場合、騎手は短剣を取り上げ、自分の体の一部でパシュクンジの空腹を満たす義務があります。 神話のこの部分は、ガルーダ/パシュクンジと「ジギット」が一つの全体となり、互いに依存していることを暗示しているようです。

ガルーダまたは現代のインド・アーリア語で。

ガルーダという言葉の語源は、 grī とは「貪り食う者」を意味します 、この根は以前に破壊的な太陽火災熱であると特定されていました。
GR () という単語: サンシット語で「むさぼり食う」という言葉は、リグヴェーダにすでに登場しています。

グリルート（起源は不明）
他のヨーロッパ言語の例:
grrlo girlo - スラブ語のベント（「食べる」）
リトアニア語で「gerru gėrimas」（「飲む」）
ロシア語で「žora - ゾルザラ」
ラテン語で「glutio」（「飲み込む」）と「gula」（喉）

おそらくガルーダが「貪り食う者」と呼ばれたのは、もともとそれが太陽の光の熱である貪り食う火と同一視されていたからかもしれません。

モニエ・モニエ・ウィリアムズのサンスクリット語・英語辞典によると、ガルーダは賢者カシアパ・キシアラとその妻ヴィナータ・ヴィナータの息子でした。誕生後、彼女の輝く輝きは神々を怖がらせ、それがアグニ神そのものであると思い込み、保護を求めました。この輝きがガルーダから来ていることを発見した神々は、彼女を至高の存在として認め、彼女を「火と太陽」と呼びました。
アルナ（サンスクリット語 aruṇa、「赤みがかった」）は、太陽の御者、または夜明けを擬人化したもので、ガルーダの兄または弟です。アグニ神の妻である仲人の女神スアジャは、ガルーダと結ばれる/結婚するためにメスの鳥ガルーディまたはスパルニの姿をとります（家族関係の混乱のため、それらに対してスペイン語のウィキからの情報）

ロシア語でガルーダと同じ語源で似た意味を持つ単語を探してみましょう。

まずは始めましょう乳房 .
乳腺（重いひょう石）という言葉を乳房全体と混同しないでください。
男も豚も胸（尾根）がある

乳房の機能と目的は何ですか?

語源:
先祖から来ています。 *grīdь、猫から。ロシア人、ウクライナ人など、さまざまなことが起こりました。胸、膨らみ。 grādi pl.、セルボホルフ。胸 pl.、スロベニア語グルシュド、チェコ語 hruď zh.、スロバキア語。フルイ、ポーランド語古いグレンツィ。
緯度に関連します。 grandis ギリシャ語で「偉大な、雄大な」。 βρένθος「誇り」、βρενθύ̄ομαι「私は自分自身を誇りに思っています」。ギリシャ人との関連は疑わしい。 γρόνθος 「拳」、点灯。 grandìs「リンク」とパイル。
点灯時と比較してください。 gį̃sti 「床を敷く」、スラブ語。グレンダ「ビーム」もアルメニア語から。アルガンド「アビス」

胸 - 人または他の脊椎動物の首と背中下部の間の体の前部上部、心臓と肺の座。詩人、本。人の感情、経験、感情の焦点の象徴。

言葉の語源の意味によれば、乳房は内臓（コア - コア/コア）へのシーケンス/障害物およびフェンスとして機能します。大きさ（重さ）は威厳と結びついており、それを夢見る人もいます。雹の拳の「機能」を担うことができます。
このエッジ/フェンスの後ろにある船尾のチェスト (GR => CR) には食料と箱があります。
ガルーダと乳房の熱さは、比喩的かつ詩的な意味だけでなく、「ミルクの侵入、乳汁うっ滞、乳腺炎」の症状にも表れます。

尾根尾根「梁」、ウクライナ語。リッジ「ベッド」、ブルガリア語グレダ - 同じだよ、セルボホルフ。 greda (vin. gredu) 「梁、浅い」スロベニア語。グレダ「ビーム。ガーデンベッド」、チェコ語。 hřada 「梁、柱。ベッド」、ポラブスク。 gŕída - 同じです。
関連ライト。グラインドですw。「床板、床」、複数形 grindys (n. Grindũ)、東語、西語。グルンドス f. お願いします。尾根、点灯。 grindas m.「納屋の柱でできた天井」、grandai「天井の梁にあるスラット、ロッド」、granda f. 「ティア」、ラトビア語グリダ「フロア」、点灯。 Grindžiù, grį̃sti 「床を敷く」、古プロイセン語。グランディコ「ビーム」、古ノルド語粉砕する「船尾、枠、枠、格子、柵」、古代ドイツ語。グリンティル「ボルト、ビーム、ポール」、緯度。グランダ「στέγη」、スグルンダ「垂木立て」。
根の意味によると、尾根の位置は特定的ではなく、任意の平面に配置できます（主なことは、特定の尾根の存在、つまり列、障害物の形での秩序です）。

胸胸はコアの「守り」でしょうか？
ワードガード
- 軍の選ばれた特権的な部分
- あらゆる活動分野の最高の代表者
イタリア語からガーディア「警備、警備、警備」、さらにゴシック語から。プラゲルムからさらに離れたヴァルディア。 *wardo-「守る、守る」を形成し、特に古英語から来ています。ウェアードと英語ワード、オールドサックス。病棟、その他のスキャン。 vörðr、古代ドイツ語イボなど。インド・ヨーロッパ原語に遡ります。 *wrō- u̯er-8 -wer 4 - 「gewahren、観察、防御」 (作成者分類子のバージョンに応じて)。
地名 Vartan-Vardan もこのルートに関連付けられていると思いますが、おそらくガードのルートはガルーダに由来します。
派生語としてのガルーダとハゲワシの爪は、「郡」の語源にも関連付けられています。agarrar - 掴む、agarradera - 握る、garra - 爪、虎です。

ガルーダはヒンディー語でわし座（ハゲワシ）のことです。Αετός Δίας (Aetos Dios) Vultur Volans - フライングカイト、アクイラ
星座自体には、アラビア語の「空飛ぶワシ」を意味するアル・ナスル・アル・タイル（ワシのワシ？）に由来する恒星アルタイル（α Aql / アルファ・アクイラ）があります。
アルタイルはいわゆる山頂の一つです。「夏の大三角」（ベガ（こと座α星）＋デネブ（白鳥座α星）＋アルタイル（鷲α星））
夏空の星座。
空には夏の大三角。そして黄道帯の星座は冬から秋です。

で 南半球の低緯度では、冬と春に星が観察されます。空の北側、地平線の上の低いところにあります。南緯 50 度を超えると、アルタイルだけが見えます。
ギリシャ人はこの星座に、トロイの王ガニメデ（みずがめ座）を誘拐するためにゼウスによって送られた鷲を見ました。

古代エジプトでは、わし座はハヤブサのホルス・ホルスに対応していました。
ホルス、ホルス ( ḥr - 「高さ」、「空」 ) それは明らかに、わし座の三重星であるアルシャイン (β Aql/わし座ベータ) によって象徴されています。伝統的な名前は、ペルソアラビア語の「ハヤブサ」または「狩猟用ハヤブサ」（オレル語でハヤブサ？）を意味する「الشاهين aš-šāhīn」（シャー？）に遡ります。

エジプトの神ホルスとヴェーダの神ガルーダは、聖ジョージ勝利の原型でした。
ヴェーダの神マハ・ヴィシュヌはエジプトの神ヌヌと同一です。神聖な意味で、ジョージ勝利王が倒した恐ろしい普遍的な「ドラゴンヘビ」の「祖先」は、エジプトの「蛇-アペプ」でした。

アペプ、アポフィス、ギリシャ語。エジプト神話の Ἄπωφις は、闇と悪を擬人化する巨大な蛇であり、太陽神ラーの永遠の敵であるカオスを擬人化する根源的な力です。アペプの使命は、太陽を焼き尽くし、地球を永遠の暗闇に陥れることでした。多くの場合、太陽の敵すべての集合的なイメージとして機能します。アペプは地底に住んでおり、そこでラーとの戦いが行われます。ラーが夜、地下ナイル川に沿って泳ぎ始めると、アペプは彼を滅ぼそうとし、川の水をすべて飲みます。アペプとの戦い（毎晩繰り返される）で、ラーは勝利を収め、彼に水を吐き出させます。

中央の写真はモスクワの国章を示しています。左側にはエジプトの神ホルス・セットの像があります。右側にはヴェーダの神ガルーダの寺院の像があります。以下は、槍で殺される蛇「アポポ」を描いたエジプトのパピルス画です。「勝利者聖ジョージの原型」は、「対立する者の団結と闘争」の象徴としてのエジプトの神「ホルス・セット」、あるいはヴェーダの神ガルーダである。
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