アヴァ・ドロテウス。 魂のこもった教え

修道士アバ・ドロテオスは、神の傑出した聖人、キリストの熱心な戦士として信者から尊敬されています。

道徳的教えや禁欲的な教えの著者として彼の名前は広く知られていますが、私たちは彼の伝記の事実や私生活の詳細についてはあまり知りません。

彼の奉仕の時代は、ある程度の近似によってのみ決定されます-6世紀。 アバ・ドロテオスがアスカロンから来たと信じる理由があります。

彼の回想録によれば、若い頃、彼はさまざまな世俗科学を研究しました。 当初、彼は有益な本に多かれ少なかれ真剣な興味を持っていなかったので、自分自身を強制する必要がありました。 しかしその後、彼は関与し始めました。 本を読むことが彼のお気に入りの娯楽の一つになりました。 親しい友人からの食事への招待でさえ、彼をこの活動から引き離すことができないこともありました。

時が来て、神の摂理により、彼は砂漠に引退して修道生活に加わることを決めました。 この良い決断がいつ、どのような状況で実現したのかを正確に言うのは難しい。

神は彼に、その美徳で知られる人物、アバ・セリドのパレスチナ修道院で働いていた尊い預言者ヨハネの弟子になるよう運命づけました。

修道院の道

修道院で、修道士ドロテオスは自分の心が望んでいたものを自分で見つけました。 禁欲的な仕事の困難さの誘惑にもかかわらず、彼は喜んで従順を行い、神の言葉、聖人たちの生涯、そして偉大な父たちの業を学びました。

修道院における彼の活動の主な方向性の 1 つは、修道院への訪問者、つまり巡礼者、放浪者、巡礼者を受け入れ、対応するという彼の従順さでした。

この点で、ドロテウスは、社会的地位、信仰のレベル、神への願望が異なるさまざまな人々とコミュニケーションをとらなければなりませんでした。 訪問者の中には、特にアドバイスや慰めを必要としている人もいました。

これらすべての人々とコミュニケーションをとることで、修道士ドロテオスは謙虚さと忍耐を学び、個人的な経験を積み、豊かにしました。

やがて、ある兄弟から割り当てられた資金で病院を再建し、そこで自分自身も奉仕しました。

たまたま、厳しい肉体労働の後、僧侶は疲労で足から落ちそうになりました。 (厳格な修道院の基準から見て)過剰な睡眠をとらないようにするために、彼は兄弟たちに、礼拝の前に起こして、通夜中に居眠りをさせないように頼んだ。

数年間(約10年間と考えられています)、ドロテウスは預言者ヨハネに従順でした。 この期間中、彼は隠された深い考えも含めて自分の考えを明らかにしようと努めました。

最終的に、生徒と教師の精神的な親密さは非常に高度な発達に達し、アバ・ドロテオスは完全かつ完全に彼の意志に身を委ねました。 彼は預言者聖ヨハネに従うことが大きな幸福であり、神からの贈り物であると考えていました。

修道院に滞在している間、アバ・ドロテオスは他の敬虔な修行者たちから学び、説教を聞き、指示を聞く機会がありました。 これらの指導者の一人がアバ・ゾシマでした。

聖ヨハネの死後、アバ・ドロテオスは神の意志に従い、アバ・セリダ修道院を離れ、別の修道院を設立し、地上での日々が終わるまで、そこで神から遣わされた弟子たちを育て、世話をしました。

修道士ドロテオスは多くの崇高な教えを残しました。

アバ・ドロテオスは、最も尊敬されるキリスト教の聖人の一人です。 彼は主に道徳の教えの著者として知られていますが、それについてはこの記事で説明します。

尊者アバ・ドロテオスの伝記

この聖人は宗教界で広く知られているという事実にもかかわらず、彼の生涯についてはほとんど知られていません。 彼は6世紀に生き、若い頃は世俗科学を学びましたが、特に興味はありませんでしたが、時間が経つにつれて、有益な文学を読むことに夢中になりました。 これらの本は彼にとって非常に興味深く思えたので、時々、彼の好きな活動から引き離すことが不可能になったことがありました。 しばらくして、若者は修道院への渇望を感じ、パレスチナにあるアバ・セリダ修道院で禁欲を始めました。

神聖な修道院での生活

修道院では、服従を全うすることに加えて、教会の教えと生活を学び、修道院での修道院の訪問者を組織することに従事しました。 このため、彼は年齢、立場、地位がまったく異なる人々とコミュニケーションをとる必要があり、その多くは慰めや保護を必要としていました。 これにより彼は謙虚さを学び、人生経験を豊かにすることができました。

彼は聖なる修道院で約 10 年間を過ごし、その間に自ら病院を建設してそこで働いていました。 この間ずっと、彼は預言者聖ヨハネの修練生であり、彼の死後、アバ・セリド修道院を砂漠の中に残しました。 すぐに、巡礼者が彼のところにやって来るようになりました。その結果、アバは自分の修道院を持ち、そこで残りの人生を過ごし、生徒たちを指導しました。 この長い間、アバ・ドロテオスは多数の道徳的教えを作成しました。

アバ・ドロテウスの教え

尊いアバは、霊的父ヨハネと預言者ヨハネ、彼のさまざまな質問に対する尊いバルサヌフィウス大王からの、いくつかのメッセージ、20以上の教え、87の回答を残しました。 さらに、アバ・ドロテウスの手によって書かれた手紙も出版されました。 これらの作品はすべて、明確で洗練されていると同時にシンプルな言語で表現されており、アクセスしやすさと知恵によって際立っています。 アバのすべての文章を通して、霊的生活に必要な美徳は神と隣人への愛と組み合わされた謙虚さであるという考えが貫かれています。 表現方法は芸術的ではなく、僧侶の性格をよく反映しています。 弟子の一人が彼について語ったように、アバははにかみながら、愛想よく、非常に謙虚に兄弟たちに話しかけました。 人々と接するとき、彼は気さくで単純でした。これはまさに全会一致の始まりであり、他の美徳の基礎です。

彼の作品は今も人気があります。 以前は多くの修道院で必ず複製されていましたが、現在では定期的に再出版されています。 おそらく正教会の修道院の図書館にアバの教えを出版したものがないところはないでしょう。 ルーシの有名な聖人が彼の本を手書きでコピーした例があります。 このようなことが起こるのは、聖典が修道士に向けて書かれているにもかかわらず、実際には、アバ・ドロテウスのアドバイス、指示、そして魂を助ける教えが、霊的向上の道を歩み始め、神の戒めを全うしようと努力しているすべての人にとっての基礎となっているからです。 彼の本は、その目標を達成するための信頼できるガイドとなり、一種のアルファベットとも言えます。 アバの作品は修道士セオドア修道士によって高く評価され、

「魂の教え」

最も重要な禁欲的な著作の 1 つは、修道生活と精神的達成に関する基本的な質問への答えを提供します。 実際、この本に記載されている指示は正確かつ具体的であるため、これは修道院の住人のための詳細なガイドであり、一般的な議論は事実上ありません。 この本の中で、尊者アバは、当時形成された修行経験の伝統を要約しています。

精神的生活についての僧侶の意見

アバ・ドロテオスは、霊的偉業における主なことは自分の欲望を断ち切ること、つまり選ばれた霊的父への服従と謙虚さであると信じていました。これが善への道の始まりです。 これは、自分の満たされない欲望を心配する理由がなくなり、精神的な活動に注意が向けられるため、冷静になる可能性でもあります。 しかし、あなたが従う必要があるのは、長老たちだけです。彼らは本質的にカリスマ性があり、最初の人間アダムに似ています。アダムは楽園にいる間、常に祈りで神を讃え、瞑想状態にありました。罪は彼の原始的な状態を侵害しました。

『アバ・ドロテウスの教え』という本にはわずか 21 の教えが含まれており、それぞれが修道院生活のある側面に特化しています。 基本的に、僧侶は取り除くべき罪、つまり嘘、恨み、隣人の非難について話します。 アバ・ドロテオスは、いかなる場合でも自分の理性に頼るべきではないことを思い出させます。これは、精神的な指導者の必要性が生じ、常に神を恐れて生きる必要があることを意味します。 彼は誘惑や疑いに耐える方法、魂の中に美徳のための家を作る方法について語ります。

この本には、純粋に実践的な指示に加えて、アバ・ドロテウスの短く簡潔な言葉が記された章や、修道院内の特定の個人、たとえば地下室の管理者への訴えも含まれています。 それぞれの教えの最後で、アバはその章が扱っている主題の本質を明らかにするだけでなく、読者にあれこれの罪と闘い、特定の美徳を強化するよう呼びかけます。

作品の再発行

アバの著作の多くの版の最後には、通常、偉大な聖人たちへの書簡と彼の質問が主要な教えに追加されています。

この著作の現代版の再版もあります。たとえば、曜日に対応するアバの教えを簡潔にまとめた「尊師アバ・ドロテオスの曜日ごとの指示」です。 これは、信者がより頻繁に教皇の教えに目を向けることができるようにする目的で作成されました。 実際、この本は賢明な引用を集めたものです。

したがって、尊者アバ・ドロテオスの著作は、修道士だけでなく、自分の魂を救いたいすべてのキリスト教徒にも向けられています。なぜなら、彼の指示は、すべての信者にとって非常に重要な霊的生活の基本的な問題を解決するからです。 だからこそ、アバの文章は今日でも重要な意味を持ち続けています。


アバ・ドロテウス

魂に有益な教え

私たちのアバ・ドロテの父である牧師の魂のこもった教えとメッセージ、そしてそれらに対する彼の質問と答え バルサヌフィウス大王と預言者ヨハネ

聖アバ・ドロテオスの「魂の教え」は、霊的知恵の貴重な宝物です。 救い主の言葉によれば、アバ・ドロテオスに満たされた神の恵みは、彼の中で無尽蔵の「永遠の命に注ぐ水の源」となった。 この本には、僧侶も信徒も含めたすべてのクリスチャンが、救いと魂を助ける多くのアドバイスと指示を見つけるでしょう。

アバ・ドロテオスは、すべての人にとって何が必要なのか、良心を維持すること、誘惑に耐える方法、神の道を賢く慎重に歩む方法、美徳の精神的な家を築くことについて、非常に明確かつ単純に語ります。 オプティナの長老たちは、アバ・ドロテウスの本について次のように述べています。「ドロテウス修道士は、その教えの中に人間の心の深い知識とキリスト教的な単純さを組み合わせて、誰もが自分自身を見つめ、一緒にどのように生きるかについての戒めやアドバイスを見つけることができる明確な精神的な鏡を提供しています。自分の霊的な弱点を正し、「少しずつ純粋さと冷静さを獲得してください。」

この本を読むことで、私たちが毎日直面する霊的生活の多くの質問に対する聖アバ・ドロテウス自身からの答えを得ることができます。

聖ドロテオスについての短い物語

作家としてよく知られている修道士ドロテオスが生きた時代を正確に判断する根拠はありません。 これは、知られているように590年頃に書かれた教会史の中で、同時代の指導者であった聖ペテロについて言及している学者エヴァグリウスの証言によっておおよそ決定できる。 ドロテウスは大長老バルサヌフィアに、自分は「まだ小屋に閉じ込められて生きている」と述べた。 学者エヴァグリウスの教会史。 サンクトペテルブルク、1853年。パート4。 G.33]。 このことから、牧師は次のように結論付けることができます。 ドロテウスは 6 世紀末から 7 世紀初頭に生きていました。 彼はアスカロン周辺の地域出身と考えられています。 彼は若い頃を世俗科学の研究に熱心に費やしました。 これは、第 10 回の教えの冒頭に置かれた牧師自身の言葉からも明らかです。そこで牧師は自分自身について次のように語っています。私は獣に触れようとする人間と同じ立場にありました。 私が自分に無理をし続けたとき、神が私を助けてくださいました。そして、勤勉さが非常にスキルになり、熱心に本を読んだために、私は自分が何を食べたのか、何を飲んだのか、どのように眠ったのかに気づかなくなりました。 そして、私は社交的で仲間を愛していましたが、友人の誰とも夕食に誘われることを決して許しませんでしたし、読書中に会話に入ることさえしませんでした。 哲学者が私たちを解雇したとき、私は水で体を洗いました。私は計り知れないほどの読書で乾いていて、毎日水でリフレッシュする必要があったからです。 家に帰って、何を食べるかわかりませんでした。食事そのものを管理する自由時間が見つからなかったからです。しかし、忠実な男性がいて、私のために好きなものを何でも作ってくれました。 そして、ベッドの隣に本を置きながら、準備ができたものを食べ、よく本を読みあさりました。 また、眠っている間、彼女は私のテーブルで私の隣にいました、そして、少し眠った後、私はすぐに起き上がって読み続けました。 夕方、ヴェスペルを終えて(家に)戻ったときも、ランプをつけて真夜中まで本を読み続けましたが、(概して)読書による平和の甘さをまったく知らないような状態でした。」

とても熱心に熱心に勉強しています、牧師。 ドロテウスは広範な知識を獲得し、天性の言語能力を身につけました。メッセージの作者不明の人物が彼の教えを記した本について言及し、牧師は「言語能力が高く」、賢い蜂のように花の周りを飛び回っていたと述べています。 、世俗の哲学者の著作から有用なものを収集し、これを一般的な啓蒙のために彼の教えの中で提供しました。 おそらくこの場合も牧師は聖ペテロの例に倣ったのでしょう。 バシレイオス大王は、その指示を研究し、実際に実行しようとしました。

修道士ドロテウスの教えと聖ペテロへの質問から。 長老たちは、彼が異教の作家の作品をよく知っていたが、比類のないほど聖ペテロの著作を知っていたことを明らかに見ています。 教会の教父と教師: バジル大王、神学者グレゴリウス、ジョン・クリュソストム、アレクサンドリアのクレメント、そしてキリスト教の最初の数世紀の多くの有名な禁欲主義者。 そして、偉大な長老たちとの共同生活と苦行の努力によって、彼の教えが証明しているように、彼は経験豊富な知識で豊かになりました。

私たちは牧師の出自については知りませんが、大長老たちとの会話から彼が十分な人物であったことは明らかであり、修道院に入る前から聖ペテロの有名な修行者の指示を参考にしていたことが明らかです。 バルサヌフィウスとジョン。 これは聖ペテロが彼に与えた答えから明らかです。 財産の分配についての質問にジョンはこう言いました。 私は、まだ牛乳を要求している人間として、最初の質問に答えました。 さて、あなたがこの世の完全な放棄について話すときは、聖書の言葉に従って注意深く聞いてください。 あなたの口を広げてください、そうすれば私は満たします」(詩篇80:11)。 このことから、St. ジョンは、彼がこの世を完全に放棄する前から、彼にアドバイスを与えました。 残念ながら、聖なる長老たちの魂を助けるこれらの言葉はすべて私たちに届いていません。 私たちが持っているのは、聖ペテロの答えの本に保存されているものだけです。 バルサヌフィウスとジョン。

修道士ドロテウスがどのような理由でこの世を去ったのかはわかりませんが、彼の教え、特に聖ペテロの質問を考慮すると、 長老の皆さん、彼はただ一つのことだけを念頭に置いてこの世から身を引いたのだと結論付けることができます。 それは、神の戒めを全うすることによって福音を完全に達成することです。 彼自身、最初の教えの中で聖人たちについて次のように語っています。修道院生活を終え、世界から逃げ出し、砂漠で暮らし始めました。」

おそらく、聖なる長老たちの会話もこの決意に有益な影響を与えたでしょう。 なぜなら、聖ペテロの修道院に入ったからです。 セリダ、ドロテオスはすぐに聖人に完全に服従することに身を捧げました。 預言者ヨハネですから、私は彼のアドバイスなしには何もすることができませんでした。 「ホステルにいたとき、私は自分の考えをすべてアバ・ジョン長老に打ち明けました。前にも言ったように、彼のアドバイスなしに何かをする勇気は決してありませんでした」と修道士は自分自身について語ります。 「長老もあなたに同じことを言うのではありませんか?なぜ長老を困らせたいのですか?」という考えが私に浮かんだこともありました。 そして私はその考えに答えました:「あなた、あなたの推論、あなたの理性、あなたの知恵、そしてあなたの知識を憎むべきです。あなたが知っていることは、あなたが悪魔から知っているからです。」 それで私は歩いて長老に尋ねました。 そして時々、彼は私の考えていることに正確に答えてくれることがありました。 「それで、何ですか?(わかるでしょう)、これは私があなたに言ったのと同じことです。あなたが老人を困らせたのは無駄ではなかったのですか?」 そして私はその考えに答えました。「それは良いことです。今は聖霊からのものですが、あなたの提案は悪であり、悪霊からのものであり、(魂の)情熱的な状態の仕業です。」 だから私は長老に尋ねずに自分の考えに従うことを決して許しませんでした。」

牧師の大変な熱心な思い出。 ドロテウスは世俗的な科学に従事しており、美徳の実践に励んでいました。 彼は、私が修道院に入ったとき、第10回の説教で次のように思ったと書いています。 徳を教えるときはなおさら(そうなるだろう)、この例から私は多くの力と熱意を引き出した。」

長老たちの指導の下での彼の内面生活と成功の全体像は、精神的な父親や敬虔な指導者に対する彼の質問から部分的に私たちに明らかにされています。 そして彼の教えの中に、彼がどのように自分に徳を課し、どのようにしてそれを成功させたかを証言するいくつかの事例が見つかります。 常に自分を責めていた彼は、隣人の欠点を愛で隠そうとし、自分に対する彼らの悪行は誘惑や悪意のない単純さのせいだと考えていました。 そこで、牧師は第 4 回の教えの中でいくつかの例を挙げていますが、そこから明らかなように、彼はひどく侮辱されたにもかかわらず、辛抱強くそれに耐え、彼自身が言うように、寮で 9 年間を過ごしたにもかかわらず、侮辱的なことを一言も言わなかったのです。誰にでも一言。

修道院長セリドによって彼に割り当てられた従順は、見知らぬ人を受け入れて安心させることであり、ここでは隣人と神に仕える彼の大きな忍耐と熱意が繰り返し実証されました。 「私がホステルにいたとき、修道院長は長老たちのアドバイスで私を見知らぬ人に仕立て上げ、その少し前に私は重い病気を患った」と修道士ドロテオスは自分自身について語ります。 そして夕方、見知らぬ人たちがやって来て、私は彼らと一緒に夜を過ごしました。 その後、さらにラクダ使いがやって来たので、私は彼らに奉仕しました。 多くの場合、私が寝た後でさえ、また別の必要が生じて、彼らは私を起こし、その間に通夜が来ることがありました。 私が眠りにつくとすぐに、大法官はすでに私を起こし始めていました。 しかし、私は仕事か病気で疲れきっていて、また眠りが私を襲い、暑さから解放された私は自分のことを思い出さず、眠りながら彼に答えました。あなたは「行きます、先生」と命令しました。 それから彼が出て行ったとき、私はまた眠ってしまい、教会に行くのに遅れてしまったことがとても悲しかったです。 そして、統治者として私を待つことは不可能でした。 それから私は二人の兄弟にお願いしました。一人は私を起こしてくれるように、もう一人は通夜で私を居眠りさせないでくれと頼みました。そして、私を信じてください、兄弟たち、あたかも彼らを通して私の救いが達成され、私はそうすることができたかのように彼らを尊敬しました。彼らに対する深い敬意を表します。」 このように努力して、ドロテオス修道士は高い精神年齢に達し、兄がセリダ修道院に設立した病院の院長に任命され、自分への愛の模範としてあらゆる人々に奉仕しました。隣人であり、同時に兄弟たちの霊的な潰瘍と病を癒しました。 彼の深い謙虚さは、彼が第 11 回の教えでこのことについて語る言葉そのものに表れています。 「私が寮にいたとき、兄弟たちがどのようにして(私に関して)誤解し、自分たちの考えを私に告白したのかわかりません。修道院長は長老たちのアドバイスを受けて、私にこのことに気をつけるように命じました。」 彼の指導の下で、あの純朴な服従の働き手ドシテオスは、これほど短期間で成功を収め、その生涯の説明に本書の特別な数ページが費やされている。 - 修道院に入って以来、聖を私の指導者として迎えてきました。 預言者ヨハネである修道士ドロテオスは、神の口からのように彼から指示を受け、寮にいる間に彼に仕えることを光栄に思い幸せだと考えていたと、彼自身が神の恐怖についての教えの中でこう語っている。私がまだアバ・セリダ修道院にいたとき、偶然、アバ・バルサヌフィウスの弟子である長老アバ・ジョンの召使いが病気になり、アバは私に長老に仕えるように命じました。 そして私は、他の人が名誉ある十字架を崇拝する彼の独房のドアに(同じ気持ちで)外からキスをしました、そして彼に仕えることができてなおさら(私は嬉しかったです)。」 すべてにおいて聖なる修行者の模範を模倣し、偉大なバルサヌフィウス、ヨハネ、修道院長セリドといった父祖たちの慈悲深い指示を行動において実行した修道士ドロテオスは、間違いなく彼らの霊的賜物の継承者でした。 なぜなら、神の摂理は彼を闇の中に放置しておらず、優れた神権の中に置いたからである。 一方、長老たちへの質問からわかるように、彼は孤独と沈黙を望んでいた。

アバ・ドロテオスの『魂の教え』は、最も広く読まれている禁欲的な著作の一つです。 レッスンでこの本を読んで、私たちはそこに示されている例、つまり鮮やかで視覚的で記憶に残るものについてよく考えます。 アバ・ドロテオスは彼らとともにクリスチャンの精神的生活を描き、そのおかげで教えがより明確になり、より理解しやすくなりました。 今日のレッスンはこの例から始めます。

- アバ・ドロテオスの『魂の教え』は、最も広く読まれている禁欲的な著作の 1 つです。 15世紀にわたり、キリスト教徒はこの宝物庫から最も豊かな霊的経験を引き出してきました。 情熱を根絶し、美徳を身につけるにはどうすればよいでしょうか? 神の道を賢明かつ慎重に歩むにはどうすればよいでしょうか? 私たちはレッスンで聖ドロテオスの教えを読みながら、これらの質問に対する答えを見つけます。 そして、私たちが読んだ内容についてのアレクシー・ヤコブレフ大司祭の説明と考察を聞いていると、これらすべての言葉が私たちに向けて、少なくとも救いの狭い道を歩もうと誠実に努力する人々に向けて語られたことがわかります。

そして、これらの教えが非常に明確で私たちにとって理解しやすいように、アバ・ドロテオスは多くの人生の例を用いてそれらを鮮やかで、視覚的で、記憶に残るものとして説明しています。 それで、最後のレッスンの 12 番目のレッスンを読んでください。 「将来の苦しみに対する恐怖と、救われたいと願う人は決して自分の救いについて不注意にあってはいけないという事実について」、これらの例の 1 つに止まりました。 その中で、アバ・ドロテオスは罪人の死後の運命を示していますが、同時に私たちを怖がらせるのではなく、愛を持って、起こり得る危険について私たちに警告します。 今日のレッスンはこの例から始めます。

「私が何を言っているのか、例をあげて説明してみませんか? そのうちの一人を来させてください、そうすれば彼を暗い独房に閉じ込めます。 少なくとも3日間は、食べたり飲んだり眠ったり、誰とも話したり、詩篇を歌ったり、祈ったり、神を思い出したりしないでください(してはいけないことのリスト)。 そうすれば彼はその情熱が自分の中でどうなるかを知るだろう。」

ここにはほんの数行しかありませんが、もし人が座って考えれば、独房に閉じこもる必要さえないと思います。アバ・ドロテオスがここで人間に実際に何が起こるかの例を提供していることに気づくでしょう。地獄のような苦しみの間、彼はどこにもそれを持っていません(もちろん、ここではそれは人為的なものです)、彼が言うように、肉体的または精神的な慰めさえありません。 「神を覚えていない」。 そこにはどこにも平和は存在しないでしょう。

しかし 「彼はまだここにいるよ(最終的には気を失って意識を失うことがありますが、それは良いことです)、 しかし、魂が肉体を離れ、情念に耽溺し、情念とともに一人で残った後、不幸な人である彼女は、なおさらどれほど耐えることになるでしょうか? ここの悲しみから、あそこの悲しみがどのようなものであるかがある程度理解できます。 誰かが熱を出しているとき、何が彼を炎症させているのか(どのような理由) ? この欲望を生み出すのはどのような火、あるいはどのような物質でしょうか? 胆汁が多くて体が痩せている人がいる場合(特別に燃やすものがないという意味) そして例の最後はこうなります。 「したがって、情熱に捕らわれた魂は、その邪悪なスキルによって常に苦しめられ、不幸になるのです」(罪人であるあなたは自分自身を苦しめています)、 彼女を絶えず燃やし焦がす情熱について、苦い記憶と痛ましい印象を常に抱いているのです。」。 この古典的な苦しみの描写は、人が自分の情熱によって苦しめられているという事実によるものです。

「肉体が拷問され、魂の苦しみが激化するこの恐ろしい場所を誰が想像できますか?」

ここで彼が恥ずかしがらないのは奇妙なことだ――おそらく彼にとってはそのほうが気楽だろうが――しかし、ここで彼がフライパンや火鉢などの話に可能な限り近づいていることを私たちはアバ・ドロテウスを恥じてはいない。 かなり賢い人の一人は、こう言いました。「フライパンを見て笑っている人が、最終的には地獄に落ちて(神が禁じています)、これらが揚げられているのを見つけるとき、それはどれほど不快で奇妙なことでしょう、そして明らかに邪悪な皮肉や皮肉がないわけではありません。」そこに鍋があります。」 どういうわけか、これはいつも私に非常に感銘を与えます。 まあ、これは面白いのですが、多くの残酷なこと、恐ろしいこと、攻撃的で不公平なことは非常に愚かであり、面白くないにしても、不器用です。 悪、情熱、悪魔には優雅で美しい心はないようです、そうではありませんか? なぜフライパンを使わないのでしょうか? 彼らもそこで苦しめられています、これは明らかですが、一方が他方に干渉しません。

「あの恐ろしい火と暗闇を誰が想像できますか。聖書の中でよく語られる、あの無慈悲な拷問者やその他の無数の拷問を誰が想像できるでしょうか?」

誰がこれを想像できますか? アバ・ドロテウスからの答え: 何を想像していますか? あなたはそれを想像しましたが、あなたにはそれが不可能であるように思えます、あるいはおそらく可能であるように思えます、あなたの想像力がほとんどないだけです。 想像力というのは不思議なものだ。 誰がこんなことを想像できるだろうか、と彼は言う。 私はとても精神的なものを想像していましたが、あなたにやって来たのは非常に物理的なものでした、あなたはそれを期待していませんでした、あなたは彼らがこれからあなたを狡猾かつ心理的に拷問するだろうと思っていました、しかし彼らは単にあなたの耳を何度も殴った、そしてそれだけでした、心理学はありません。 そしてそれは正しいのです。 あなたは彼らがあなたを倒すだろうと思っていましたが、あなたは食べ物も飲み物もなく残され、誰も来ませんでした - そしてすべての仕事、そんなことは何もありませんでした。

ここで重要なのは、想像力の豊かさではなく、それが人をどこかに連れて行き、そこで想像する特別なことは何もないという事実です。 悪魔と情熱が人を欺くために、多くの知性は必要ありません。私たちは、膨大な量の詐欺、欺瞞、窃盗が巧妙な精神的トリックの助けを借りて行われていないことを知っています。 知的な人を含む人を欺くには、知性や極度の狡猾さは必要ありません。残酷な厚かましさ、厚かましさが必要です。それだけで、それ以上は必要ありません。 さあ、オルガ・ヴァレンティーノヴナ、財布を貸してもらいます。そして私は大声で笑いながら逃げる、それで終わりです。 私が財布を奪って逃げるとは思わないでしょう。 ここでも同じです。あなたは、自分がこんなに愚かに騙されるとは期待していませんでしたが、非常に愚かで残酷に騙されます。

「というのは、聖徒たちの言葉によれば、義人がその善行に応じて、ある種の明るい場所と天使のような喜びを得るのと同じように、罪人もまた、恐怖と恐ろしさに満ちた、暗く暗い場所を与えられるからです。 というのは、悪霊が送り込まれる場所よりも恐ろしく悲惨なものがあるでしょうか? そして、彼らが受けるであろう苦しみよりも恐ろしいものは何でしょうか? しかし、罪人もこれらの悪魔によって苦しめられることになります。」

彼は、悪霊だけが罪人を苦しめるのではなく、悪霊が共同で苦しむことになると強調しています。 キリストは言われます:永遠の火の中に行きなさい、人々のためではなく、悪魔と天使、彼の助け手、悪魔のために準備されています、つまり、ここは彼らが担当している場所だけではありません - すべてがそこにあり、これは共通の場所です苦しみの。

「そしてさらに恐ろしいのは、聖ヨハネ・クリュソストムの言葉です。(もう一度繰り返しますが、アバ・ドロテオスは、この将来の地獄のような苦しみがどのようなものであるかについて、深くて知的な例を示しています): 「火の川が流れず、恐ろしい天使たちが私たちの前に立たなかったとしたら、人々だけがすべて裁きに呼ばれ、ある者は賞賛を受けて栄光を受けるでしょうが、他の者は目に見えないように不名誉に送られるでしょう」神の栄光が彼らにあるなら、これは恥辱と不名誉、そしてそのような偉大な祝福から離れたことに対する悲しみだけによる罰となるでしょう、それはどんなゲヘナよりも恐ろしいことではないでしょうか?」

地獄の別の描写では、ジョン・クリュソストム(特に、後でこの件についてあらゆる方法でニヤリと笑う人たちにとっては特にそうです)がこう言います。 削除されましたか? 何が残っているのでしょうか? 残りは以前よりも多く残っています。

「そして良心の確信そのものと、行われたことの回想そのものが、(悪いことについて) 上で述べたように、それらは数え切れない、言い表せない切望よりも耐え難いものになるでしょう。 結局のところ、魂は父親たちが言ったように、ここにあったすべてのこと、言葉、行為、考えを覚えており、そのときのことを何も忘れることはできません。」つまり、人間の人生において最も重要で決定的なことは、アバ・ドロテオスが主張していることですが、人は死後に何を覚えているかということです。 彼は、詩篇には「その日、彼らの思いはすべて滅びる」と書かれていると述べ、私たちは礼拝中にこの言葉をよく歌いますが、これはこの時代のつかの間の思いについて語っているとアバ・ドロテオスは強調します。 興味深い列挙が示されています。 建物について、財産について、あらゆる授受について(経済学者の皆さん、すみません、経済学のことのようです)そして、何らかの理由で彼は次のように述べています。 両親について。 彼はここでこれを行っており、主に彼の前に僧侶がいるという事実に焦点を当てているように思えますが、これは特に鋭い教育的動きです - おそらく、この意味で考慮されるべきです。 したがって、これは非常に厳しいものです。おそらく、この場所では、私たちはアバ・ドロテオスに同意すべきではありません。特に、彼が他の場所ですべてに同意しているわけではないからです。

「これらすべては、魂が肉体を離れる瞬間とともに、魂のために滅びますが、これらすべてのことについて、魂は何も覚えておらず、気にも留めません。 そして、美徳や情熱に関して彼女が何をしたか、彼女はすべてを覚えており、そのどれも彼女に失われていません。しかし、人が誰かに利益をもたらした場合、または誰かからそれを受けた場合、その人は常に自分から恩恵を受けた人のことを覚えています。誰が彼にそれを提供したのか。 同様に、誰かから危害を受けたことがある場合、または自分自身が誰かに危害を加えた場合、彼は常に自分に危害を加えた人と、自分から危害を受けた人の両方を覚えています。」

アバ・ドロテウスはここでどういうわけかプロトコル技術的な方法で説明していますが、この絶え間ない繰り返しがさらに印象的です。与えたり受け取ったりすると、その両方を、そして一方では同じように覚えています。」どこにも急ぐことなく、書きます。 「そして、私が言ったように、魂はこの世でしたことを何も忘れず、肉体を離れてもすべてを覚えており、さらに、この世界から解放されているので、さらに良く、より鮮明に覚えています。地上の体。」つまり、身体的なものから彼女を妨げるものは何もなく、逆にさえです。

彼はこう思い出します。 「私たちはかつてこのことについて、ある偉大な長老と話しました。その長老は、魂は肉体を離れると、自分が犯した情熱や罪、そしてそれらを犯した相手のことを思い出すのだと言いました。 そして私は彼に、「もしかしたらそうではないかもしれない」と言いました。 しかし、もちろん、彼女は罪によって身につけた悪い習慣を持ち、それを覚えているでしょう。」。 つまり、アバ・ドロテオスは、どういうわけか恐怖さえ覚えたということです。どのようにして、あらゆる悪いことを細部に至るまで覚えていることができるのでしょうか? 「私たちはこのテーマについて、理解したいと思って長い間議論しました。 しかし長老は私の意見に同意せず、魂は罪の種類そのもの、罪を犯した場所そのもの、罪を犯した相手そのものを覚えている、と言いました。」。 アバ・ドロテオスは、悪を思い出すこの鮮やかな鋭さには同意できませんでした。それはひどいものでした。 「そして本当に、もしそうだとしたら、自分自身に注意を払わなければ、私たちはさらに困難な結末に直面することになるでしょう」(不注意でなければ)。 だからこそ私はいつも皆さんにこう言います。そこで良い考えを見つけるために、ここで良い考えを培うように努めてください。(死後) なぜなら、人がここで持っているものはすべて、ここからも来て、そこでも同じものを持っているからです。(彼はこの荷物を持って行きます) » .

「兄弟たち、私たちがそのような災難から救われるよう気をつけようではありませんか。そのために努力しましょう。そうすれば神は私たちに憐れみを示してくださいます。なぜなら神は地の果てとそこにいる人々の希望だからです」遠く離れた海(詩64:6)。

ここでアバ・ドロテオスは、ダビデ王の詩篇の解釈の古典的な例を示しています。これは、詩篇が書かれた歴史的状況とは特別な関係のないキリスト教の解釈ですが、それでも、そのような理解は私たちにとって慰めとなり、重要です。 「彼らは地の果てにいます。- アバ・ドロテオスは言う - 彼らは究極の悪意を持った人々です。 そして遠くの海にいるのは、極度の愚かさの中にある人たちだ(しかし、彼はそこで止まりません)。 しかしキリストは希望です(希望) そして彼らも。 労力はほとんど必要ありません。 赦されるように努力しましょう」.

そして、覚えておく価値のある例がもう 1 つあります。これは暗記の観点から見て優れており、例としては奥深く、さまざまな考え方が盛り込まれています。 「誰かが畑を持っていてそれを放っておくと、そこは草が生い茂ってしまいます。 そして、彼がこの畑を無視すればするほど、それはイバラとアザミでいっぱいになるのではありませんか? 彼が畑を整地しに来たとき、自分の過失で芽を出してしまった悪い草を引き抜こうとするとき、畑が生い茂れば増えるほど、彼の手はさらに血まみれになるのではないだろうか? 結局のところ、人は自分が蒔いたものを刈り取らないことは不可能です。 そして、自分の畑をきれいにしたい人は、まず悪い草をすべて完全に根絶しなければなりません。 なぜなら、その根を完全に根こそぎにせず、上から切り落とすだけなら、また生えてくるからです。」。 アバ・ドロテオスは少しずつ、情念の作用の教義をどのように提示するかに移ります。 この教えがなぜさらに貴重であるかというと、その中で私たちは情熱とは何かについての重要な物語の一つに出会うからです。 もちろんこれは読みましたが、ここに重要な追加があります。

「根そのものを引き抜く必要があり、草やいばらなどを完全に取り除いた後、人はそれを耕し、穴をあけて耕さなければなりません。 そしてすでによく栽培されているなら、良い種を蒔かなければなりません。」

「結局のところ、そのような浄化の後、彼は(さらに興味深い) フィールドをアイドル状態のままにしておきます(つまり空です) 、また草が生えてきます(根っこすらなかったけど) そして、浄化によって地が柔らかくなり、肥沃になると、地底に根を張り、より強くなり、野原で増殖するでしょう。 これは魂にも起こります。まず、魂が持つ古い中毒や悪い習慣をすべて断つ必要があります。悪い習慣ほど悪いものはないからです。 そして聖ワシリイはこう言います。「自分の技術を克服するのは簡単なことではありません。長い時間をかけて強化された技術は、しばしば自然の力を受けます。」それは特定の人の魂にとって非常に自然になり、彼はこれが完全に悪い、無価値で、実際には自分のスキルではないことを自分の不可欠な自然な部分として認識します。

「したがって、私たちは、先ほども言ったように、邪悪な習慣や情熱に対して、そして情熱だけでなく、その原因に対しても努力しなければなりません」(根に対して) ; 結局のところ、根が引き抜かれなければ、必然的にまた棘が生えてきます。特に、人がその原因を断ち切った場合、一部の情熱は何もできなくなるからです。」。 そして例: 「つまり、妬み自体は何もないが、それには名声への愛など、いくつかの理由がある。有名になりたい人は誰でも、有名な人や人気のある人を羨むのだ。」。 原理的には明らかです。 描写はわかりやすいですが、戦闘は難しいです。

アバ・ドロテウスによれば、怒りはさまざまな理由から生じ、特に官能的な理由から生じます。 「エヴァグリウスはまた、このことについて言及し、ある聖人がこう言ったと述べています。「だからこそ、私はイライラの原因を断ち切るために快楽を拒否するのです。」 そして父親たちは皆、あらゆる情熱はこの3つから生まれると言います。」-そして彼は次のようにリストします。

「あらゆる情熱は、名声への愛、お金への愛、そして官能への愛から生まれます。 したがって、人は情熱を断ち切るだけでなく、その原因も断ち切り、悔い改めと叫びによって自分の道徳を十分に肥やし、それから良い種、つまり善行を蒔き始めなければなりません。

もし人が道徳を正し、以前の行いを悔い改め、善行を行い美徳を獲得することに気を配らないなら、汚れた霊と七人のたとえ話で、福音書の中で言われていることはその人に現実となるでしょう。彼よりも邪悪な霊たちよ。」

そして確かに、ある人がいくつかの悪い症状に対処した場合(根絶されたわけではないが、かなりの範囲で対処できた場合)、一方ではその人にとってそれは容易になり、他方では悪いものが社会に導入されやすくなります。多かれ少なかれ準備されたフィールド。 これは、非常に信心深い人々の例で見られますが(特定のキリスト教徒のことを言っているわけではありません)、もし彼らがあまり信心深くなければ、誰にとってもずっと楽になるでしょう。

悪い人がいる、いる、いる、そしてそれはいい、分かった、これからどうするか。 そして、この悪い人が自分の悪いこと、自分の悪さをすべて純粋に高尚な、宗教的な動機で説明するとしたら、これはすでに多すぎて耐えられません。 私は、愚かなことをしたり、罪を犯した信者について話しているのではありません。これは実際に起こりますが、福音書の例で語られていること、そしてアバ・ドロテオスが話していることの、特別で非常に鮮明な例としてです。ある時点まではなんとか対処してきた罪を、崇高な天上の理由で説明し始めます。 ここでは、その範囲は非常に広いです:新世界に上陸した完全に敬虔なプロテスタントから、宗教的な精神異常者、そして正教会の非常にまともな法執行官まで、人がどのようにしてすべてを浄化できるかについてはさまざまな現れがある可能性がありますが、悪霊がやって来て、ここに住むのはとても良かった、素晴らしい、何も散らばっておらず、すべてが掃き清められ、素晴らしいと言ったとき、それが問題の一つでした。

「そして、魂が同じ状態に留まり続けることは不可能ですが、良くも悪くも常に成功します。 したがって、救われたいと願う人は皆、悪を行ってはいけないだけでなく、善も行わなければなりません。」。 これが、禁欲的な観点から見ると、良いことが行われる理由です。人がこれを行わず、単に座っている場合、これは悪いことであり、うまくいきません。なぜなら、「聖なる場所は決して空ではない」からです。

「したがって、救われたいと願う人は皆、悪を行ってはいけないだけでなく、詩篇にあるように善も行わなければなりません。悪から離れて善を行いなさい。」 「悪から離れなさい」だけでなく、「善を行いなさい」とも言われています。

彼は簡単な例を挙げています。 「誰かを怒らせることに慣れているなら、その人は怒らせないだけでなく、誠実に行動しなければなりません。 もし彼が淫行者であれば、彼は淫行にふけってはならないだけでなく、禁欲しなければならない。 もしあなたが怒っているなら、怒らないだけでなく、柔和さを身につけるべきです。 誰かが誇りに思っていたら(聖イグナチオ(ブリアンチャニノフ)の分類によると、無駄でした)、 そうすれば、彼は誇りに思うだけでなく、謙虚になるべきです。 すべての情熱には反対の美徳があります(実質的には聖イグナチオによる記事のタイトル): 誇り - 謙虚さ、金銭への愛 - 慈悲、淫行 - 禁欲、臆病 - 忍耐、怒り - 柔和、憎しみ - 愛。 私が言ったように、あらゆる情熱にはそれとは反対の美徳があります。」

プレゼンターのオルガ・バタロワ
クセニア・スミルノワによる録音

親愛なる読者の皆さん、こんにちは!

もちろん、まず第一に、この本は信者にとって興味深いものとなるでしょう。 しかし、そこには信仰から遠く離れた人々にとっても役立つ考えが含まれています。 この記事では、すべての人が考慮すべきであると私が考える教えの抜粋を示し、また、信者でない人のために書かれた内容についての私の解釈も示します。 もちろん、信者にとっては、その意味はさらに深いものとなるでしょう。

アバ(父)ドロテオスが自分の考えだけでなく、時間と行為によって試された豊かな精神的経験を表現したことを考慮する必要があります。 彼の話を聞き、その教えを考慮することは価値があります。

最初の教えから。 世界の拒絶について

誰かが短い距離を歩いて何かを見て、その人の思考が「そこを見てください」と言ったとしましょう。 そして彼はその考えに答えます、「私は本当に見ません」、そして彼は自分の欲望を断ち切り、見ません。 あるいは、人々が互いに無為に話しているのに出会って、彼の考えは彼にこう言います、「これこれの言葉を言ってみなさい」。しかし彼は欲望を断ち切って、何も言わない。 彼は何かを見て、「誰がそれを持ってきたのか尋ねてください」と考えますが、彼は欲望を断ち切って尋ねません。

私たちがここで話していることは、心の気を紛らわせることだと思います。 心が散漫になっている人は、帆のない船が海上を目的もなく漂っているようなものです。 目標を持ち、それを達成したいと願う人は、他の目標や他のことに惑わされることなく、前に進みます。 このような人は、仕事をするためにコンピュータの電源を入れ、実際に仕事をします。 そして、気が散っている人は、電子メール、ソーシャルネットワーク、電話、ICQ などに気を取られています。

2回目のレッスンから。 謙虚さについて

「謙虚さは偉大で神聖な事柄です。 謙虚さへの道は、知的に行われる肉体労働を通じてです。 また、自分は誰よりも劣っていると考え、絶えず神に祈ることは謙虚さへの道です。 謙虚さそのものは神聖なものであり、理解できないものなのです。」

これは次のように解釈できます。 何かを達成するためには、たとえそれに満足していなくても、環境、機会、資源、家族、国、住んでいる都市など、自分が持っているものと折り合いをつける必要があります。 これらすべては感謝の気持ちを持って受け入れられるべきです。もっと悪いこともあったかもしれません。 そして、助けを借りながら、一歩ずつ、あなたが望む通りの人生を築いてください。

第三の教えより。 良心について

ですから、この世にいる間は良心を守るよう努めましょう、どんなことでも良心を有罪にすることを許さず、どんな小さなことでも良心を踏みにじりません。 この小さな、本質的に取る​​に足らないものを無視することで、私たちは大きなものを無視することになることを知ってください。 というのは、誰かが次のように言い始めたら、「私がこの言葉を言ったら、何の重要性があるのですか?」 こんな些細なことを食べても何の意味があるのでしょうか? あれやこれやを見た場合、何が重要ですか?」 - このことから、「これの重要性は何だ、他のものの重要性は何だ」と悪い習慣に陥り、偉大で重要なことを無視し始め、良心を踏みにじり始め、したがって悪に凝固して危険にさらされています。完全に鈍感になること。 したがって、小さなことを無視しないように注意し、それを小さくて取るに足らないものとして軽蔑しないように注意してください。 それは小さいことではありません。それによって悪い習慣が形成されるからです。 自分自身に注意を払い、光が重くならないように、軽いうちに光を大事にしましょう。なぜなら、美徳も罪も小さなことから始まり、大きな善と悪に至るからです。

人は突然怠け者になるのではなく、徐々に怠け者になります。 人は突然アルコールを乱用し始めますが、徐々にではありません。 この原則はあらゆる事柄に当てはまります。

これは理解するだけでなく、感じることも重要です。 したがって、細部に注意を払う必要があります。 「これは明日やろう、今日は楽しくやろう」と自分に言い聞かせると、それによって先延ばしの習慣を自分に訓練していることになり、今日その仕事を終わらせれば、先延ばしの習慣を自分に訓練していることになります。すべてを終わらせるスキル。

繁栄への道も、衰退への道も、小さなことから始まります。 私たちは、どのような本を読んだか、どのような映画を見たか、どのようなサイトにアクセスしたか、自由時間をどのように過ごしたか、誰とコミュニケーションを取ったかなどに注意を払う必要があります。

4回目のレッスンから。 神への恐れについて

人は死の記憶と苦しみの記憶を持っている場合、神への畏れを獲得します。 もし彼が毎晩、自分がその日をどのように過ごしたか、そして毎朝どのように夜を過ごしたかを自分自身で試しているとしたら。 それは、その人が改心において大胆ではない場合、そして最後に、神を畏れる人と緊密にコミュニケーションをとっている場合です。 私たちはこれとは逆のことをすることによって、自分自身から神への恐れを追い払います。私たちは死の記憶も苦しみの記憶も持ちません。 それは、私たちが自分自身に注意を払わず、自分の時間をどのように過ごすかについて自分自身を吟味せず、ぞんざいに生き、神への畏れを持たない人々を扱っているという事実と、大胆さを警戒していないためです。 この最後のことは最も最悪です。それは完全な破壊です。 なぜなら、横柄な態度以上に神への恐れを魂から遠ざけるものはないからです。傲慢はすべての情熱の母です。なぜなら、それは神への恐れを魂から遠ざけるからです。

順番に始めましょう。 死の記憶と苦痛の記憶とは、自分の人生は一度しかないことを思い出すことを意味し、したがって、「何年も無目的に過ごした耐え難い苦痛」がないように人生を生きなければなりません。

毎晩、その日をどのように過ごしたか、そして毎朝、その夜はどうだったかを自分自身でテストすることは、自分の人生をコントロールし、必要のないことを自分にさせず、目標から気を散らさないことを意味します。

神を恐れる人々とコミュニケーションをとるということは、他の人々の経験から学び、間違いを犯さないことを意味します。

大胆であるということは、自分を他の誰よりも優先すること、「私には罪はなく、間違いは犯さない」と自分に言い聞かせること、自分の意見が最も正しいと確信することを意味します。これはあなたの創造的な道に終止符を打つことになります。

6回目のレッスンから。 隣人を批判しないことについて

中傷したり非難したりすること、非難すること、辱めることは別のことです。 非難するということは、誰かについて言うことを意味します。誰々が嘘をついた、怒った、淫行に陥った、または同様のことをしたなどです。 この人は自分の兄弟を中傷し、つまり自分の罪について偏見を持って話しました。 そして、非難するということは、「これこれは嘘つきで、怒っていて、不品行な者です」と言う意味です。 この人は自分の魂の性質そのものを非難し、自分の生涯をこう言い、自分をそのように非難した――そしてこれは重大な罪である。 なぜなら、「彼は怒っていた」と言うのと、「彼は怒っている」と言うのは別のことであり、先ほども言ったように、こうして彼の人生全体に宣告を下すことになるからです。
したがって、誰も神の運命を知ることはできませんが、神だけがすべてを知っており、神だけが知っているようにすべての人の罪を裁くことができます。 兄弟が単純さから罪を犯したが、その生涯よりも神に喜ばれる善行を一つだけ持っているということが実際に起こります。しかし、あなたは彼を裁き、非難し、あなたの魂に負担をかけます。 もし彼がたまたまつまずいたのなら、罪を犯す前に彼がどれだけ働き、どれだけの血を流したかをなぜ知っているのでしょう。 今、彼の罪は、あたかも正義の問題であるかのように神の前に現れるでしょうか? なぜなら、神は、私が言ったように、罪を犯す前に苦しんだ彼の労苦と悲しみを見て、彼を憐れんでくださるからです。 しかし、あなたはこの罪だけを知っており、神はそれを憐れみながらも、それを非難し、自分の魂を滅ぼします。 このことについて彼が神の前でどれだけの涙を流したか、なぜ知っていますか? あなたは罪を見ましたが、悔い改めを見ませんでした。
時々、私たちは隣人を非難するだけでなく、恥をかかせることもあります。なぜなら、すでに述べたように、非難することと屈辱を与えることは別のことだからです。 屈辱とは、人が他人を非難するだけでなく、その人を軽蔑すること、つまり、隣人を憎み、ある種の忌まわしいものとして背を向けることです。これは非難よりも悪く、はるかに有害です。 救われたいと願う人は、隣人の欠点には注意を払わず、常に自分の欠点に目を向けて成功します。

したがって、非難、非難、屈辱を区別する必要があります。 他人を責めることは、最後の手段としてのみ許されます。それは、相手の罪が明らかで、その人を抑制するか、代わりに置く必要がある場合に限ります。 他人を批判したり、ましてや屈辱を与えたりしてはいけません。これは人間関係において大きな問題をはらんでいます。

7回目のレッスンから。 隣人ではなく自分自身を非難することについて

誰かが私たちに善いことをしたとしても、誰かから悪影響を受けても、私たちは悲しみに目を向け、自分に起こるすべてのことについて神に感謝しなければなりません。常に自分を責めて、父親たちが言ったように、もし何か良いことが私たちに起こったら、これは悪いことだと言い続けなければなりません。それは神の摂理の働きであり、もしそれが悪であるなら、それは私たちの罪のためです。 本当に、私たちは何を我慢しても、自分の罪のために耐えているのです。
あらゆる事柄において、私たちは隣人に突進し、その人が不注意で良心に従って行動していないとして非難し、非難します。 私たちは一言でも聞くとすぐにそれを再解釈し、「もし彼が私を当惑させたくなかったら、こんなことは言わなかっただろう」と言いました。

私たちの人生におけるすべての問題は教訓として認識されるべきであり、そのおかげで私たちはより経験を積み、より強く、より賢くなります。 不快な状況に陥ったときは、その問題を他人のせいにするのではなく、まず自分自身に質問してください。

  • この状況を引き起こした私がとった行動は何ですか?
  • このような事態が二度と起こらないようにするためには何をする必要があるでしょうか?
  • この状況からどのような教訓を学べるでしょうか?

したがって、私たちは自分の人生に責任を持ち、これが人生をより良いものに変えるための主な条件です。

8回目のレッスンから。 ランコアについて

別のものは憤り、別のものは怒り、別のものはイライラ、そして別のものは当惑です。 これをよりよく理解していただくために、例をお話しします。 最初に火を起こす者は小さな石炭を取る、これは気分を害した兄弟の言葉です。 これはまだ小さな石炭にすぎません。兄弟の言葉は何ですか? それを動かせば、残り火は消えたことになります。 もしあなたが、「なぜ彼は私にこんなことを言ったのだろう。私は彼にあれこれ言うつもりだ。もし彼が私を侮辱したくなかったら、彼はこんなことは言わなかったはずだ。そして私は間違いなく彼を侮辱するだろう」と考えるなら、あなたは破片を植え付けていることになります。あるいは何か - 火を起こす人のような別の人が煙を出しました、それは混乱です。 混乱とは、心を高ぶらせ、いらいらさせる思考の動きや興奮そのものです。 イライラは悲しませた人に対する復讐的な反乱であり、それが傲慢に変わります。
もしあなたが弟の小さな言葉に耐えていたら、混乱が起こる前にこの小さな残り火を消していたでしょう。 しかし、望むなら、まだ大きくなっていないうちに、沈黙と祈りと心からのお辞儀で、都合よく消すことができます。 あなたが喫煙を続けるなら、つまり、「なぜ彼は私にこれを言ったのだろう」という記憶で心をイライラさせ、興奮させ、私は彼にあれやこれやを話して、まさにこの合流、いわば思考の衝突から、心臓が温かくなり、燃え上がり、何が起こるかというとイライラが発火します。なぜなら、イライラは心臓近くの血液の熱だからです。
イライラはこうして起こるのです。 急性胆汁(短気)とも呼ばれます。 必要に応じて、怒りが起こる前にそれを消すことができます。 混乱したり当惑したりし続けると、火に薪を加えてさらに煽り、多くの燃え上がる石炭を生み出す人のようなものになります。これが怒りです。
もしあなたがまず自分を責め、兄弟の言葉を辛抱強く耐え、自分のために兄弟に復讐したくなく、一言で二言五言言って悪に悪を返したなら、そのときあなたはこれらすべての悪を取り除くことになるでしょう。 。 したがって、私はあなたに言います。情熱がまだ若いうちに、情熱があなたの中に根を下ろして強化し、あなたを憂鬱にし始める前に、常に断ち切ってください。そうすれば、あなたはそれらによって多くの苦しみを負わなければなりません:それは引っ張る別のことだからです小さな草の葉を抜くこともあれば、大きな木を根こそぎにすることもあります。

大なり小なり、あなたにさまざまな迷惑をかけている人が必ずいます。 そして、それから何年も経ったにもかかわらず、これらの人々のことを思い出すと、私たちは否定的な気分になります。 犯罪者を許すことで、この過去の重荷からきっぱりと解放される必要があります。

侮辱に関する新たな心配を防ぐためには、紛争状況が発生した場合、その場で加害者に対処し、状況を徹底的に解決する必要があります。なぜなら、侮辱による害は、これについてさらに心配するよりもはるかに小さいからです。

9回目のレッスンから。 嘘をついてはいけないことについて

嘘には 3 つの異なるタイプがあります。1 つは思考に関する嘘、もう 1 つは言葉に関する嘘、そしてもう 1 つは自分の人生そのものに関する嘘です。 自分の思い込み、つまり隣人に対する空虚な疑惑を真実だと考える人は、心の中に嘘をついています。 そのため、誰かが弟と話しているのを見ると、彼は推測してこう言います。「彼は私のことを話しているのです」。 彼らが会話を止めた場合、彼は再び彼らが自分のために会話を止めたと思います。 誰かが何か言葉を言うと、それが自分を侮辱するために言われたのではないかと疑います。 一般に、どのような場合でも、彼は常にこのように隣人に気づき、「彼は私のためにこれをしてくれた、彼は私のためにこれを言った、彼はこれとこれのためにこれをしてくれました」と言います。 そのような人は、自分の考えに嘘をつきます。なぜなら、彼は何も本当のことを言わないからですが、すべてが疑惑に基づいており、そこから好奇心、中傷、盗聴、敵意、そして非難が生じます。
ですから、自分自身の考えを決して信じないようにしましょう。 本当に、この情熱のように、人を神から引き離し、自分の罪への注意を引き離し、自分にとって役に立たないものに常に好奇心を抱かせるものは何もありません。そこから何も良いことはありませんが、多くの当惑が生じます。 これが、人が神への畏れを獲得する機会を決して見つけられない理由です。 私たちの堕落のせいで、悪い考えが私たちの中に植え付けられた場合、私たちはすぐにそれを良い考えに変えなければなりません。そうすれば、それらは私たちに害を及ぼすことはありません。 なぜなら、もしあなたが自分の推測を信じるなら、その推測に終わりはなく、魂が平安になることは決してないからです。 これは私の心の中では嘘です。
しかし、言葉で嘘をつく人は、たとえば、怠惰すぎて落胆して夜通し起きられない人であり、「起きるのが怠かったことを許してください」とは言いません。 しかし彼は、「熱が出て、仕事でとても疲れていて、起き上がることができず、体調が悪かった」と言い、一礼して和解しないように10回偽りの言葉を言います。 そして、そのような場合に彼が自分自身を非難しないならば、彼は非難を招かないように常に言葉を変えて議論します。
そして、あらゆる罪が情欲、金銭への愛、栄光への愛から生じるのと同じように、嘘もこれら 3 つの理由から生じます。 人は自分を責めないため、和解しないため、あるいは自分の欲望を満たすため、あるいは利益のために嘘をつき、欲望が満たされるまで言葉をねじ曲げたり騙したりすることをやめません。 そのような人は決して信じられませんが、彼は真実を語りますが、誰も彼に信仰を与えることができず、彼の真実そのものが信じられないことが判明します。
淫行者であるにもかかわらず禁欲しているふりをする者は、自分の命を賭して嘘をついていることになる。 あるいは、利己的であるため、施しについて話し、慈悲を称賛するか、あるいは傲慢であるため、謙虚さに驚嘆します。 嘘つきが美徳に驚くのは、上記のような理由によるものではありません。 しかし、彼は自分の恥を隠すために美徳の名前を盗み、あたかも自分自身が完全にそのようであるかのようにそれについて話すか、あるいはしばしば誰かを傷つけて誘惑するために。 なぜなら、美徳の名の下にない限り、いかなる悪意も、いかなる異端も、悪魔自身も、人を欺くことはできないからである。 使徒は、悪魔自身が光の天使に変えられるのだから、悪魔の僕たちが義の僕たちに変えられるのも不思議ではないと述べています。
それで、欺瞞的な人は、恥を恐れて自分を謙虚にしないため、あるいは、すでに述べたように、誰かを誘惑して危害を加えたいと思って、美徳について話し、それを賞賛し、あたかも自分がそのようなことをしたかのように、その美徳に驚くのです。同じであり、経験からそれらを知っています。そのようなものは彼の人生そのものにあります。 この人は単純な人ではなく、二重の人です。なぜなら、彼は内側と外側が別であり、彼の人生は二重で欺瞞的だからです。

嘘の種類ごとに見ていきましょう。
精神的な嘘。 ここで重要なことは、あなたの仮定と現実があり、これらは同じものではないことを理解することです。 したがって、自分の思い込みだけで行動すると、間違いを犯したり、他の人に危害を加えたりすることがよくあります。 したがって、行動する前に、前提条件を確認する必要があります。

そのためには、私たちの思い込みによって影響を受ける人々と話し、彼らの立場を明確にし、追加情報を収集し、私たちがやりたいことについてより経験豊富な他の人々にアドバイスを求める必要があります。 通常、私たちはその後、自分の仮定がいかに間違っていたか、そしてもし自分の仮定に基づいて行動していたら自分自身や他人にどれほどの害を与えていたかに気づきます。

言葉による嘘。 言葉で嘘をつく人は、周囲からの尊敬を失います。 これは、彼らがそのような人々とコミュニケーションをとることはできますが、彼らと深刻なビジネスを行っていないという事実に現れています。

人生の嘘。 このタイプの嘘は、人が現実から切り離され、自分が実際にはそうではない何かであると信じ始めるため、有害です。 この状態に留まると、人は自分が最高で最も高潔であると考えているため、自分の間違いを認めてより良い方向に変化することができません。

10回目のレッスンから。 人は賢明かつ慎重に神の道を歩むべきであるという事実について

私たちは悲惨な怠惰の中にあり、当時自分が何を望んでいたのかさえ分からないため、成功できないだけでなく、いつも悲しんでいます。 このようなことが私たちに起こるのは、私たちが心に注意を払っていないからです。 そして本当に、私たちが少しでも苦労したいと思ったら、あまり悲しむことも、困難を経験することもありません。 なぜなら、もし誰かが最初に自分自身を強制したとしても、その後努力を続けると、その人は少しずつ成功し、それから平和に美徳を実行するからです。 なぜなら、神は彼が無理をするのを見て、彼に助けを与えてくださるからです。 ですから、私たちも自分自身に力を入れて、良いスタートを切り、良いことを真剣に願いましょう。 なぜなら、私たちはまだ完全には達していませんが、この願望そのものがすでに私たちの救いの始まりだからです。 この願いから、私たちは神の助けを得て努力を始め、闘争を通じて美徳を獲得するための助けを受け取ります。
したがって、人がこれらの美徳を獲得するのにふさわしかったとき、その人は神に喜ばれています。そして、他の人と同じように食べ、飲み、眠っているように誰もが見ていますが、その人は自分が持っている美徳を神に喜ばせています。 しかし、自分自身に注意を払わず、自分を守らない人は、簡単にこの道から右か左に、つまり過剰か不足のどちらかに逸脱し、悪を構成する病気を自分の中に生み出します。 これはすべての聖徒がたどった王道です。
マイル(マイル)はさまざまな神権時代であり、誰もが常にそれを数え、常に注意しなければなりません:彼はどこにいるのか、何マイルまで到達したのか、そしてどの神権時代にいますか?

人が怠け者であれば、どこでも成功することができず、人生で失望を経験します。 人が怠惰を克服して少しずつ目標に向かって動き始めると、徐々に怠惰から解放され、ますます成功して行動し始め、有用な習慣を形成します。

何らかの目標を達成するとき、人は次の質問を自分に問いかけて自分をコントロールする必要があります。 私はこれまでに何を達成しましたか? 他にやるべきことは何でしょうか? 私の状況はどうなっているのでしょうか?

11回目のレッスンから。 情熱が魂の悪い習慣になる前に、すぐにそれを断つように努めるべきであるという事実について

「兄弟たち、情熱とはこういうものです。情熱が小さいうちは、望めば簡単に摘み取ることができます。 私たちが彼らを小さいかのように世話すると、彼らはより強くなり、より強くなればなるほど、より多くの仕事を私たちに要求することになります。 そして、それらが私たちの中で非常に強くなると、神に従って私たちを助けてくれる聖徒たちの助けがなければ、たとえ困難があっても、私たちだけでそれを自分自身から取り除くことはできません。」

私たちは自分の行動を通じて形成される習慣に注意する必要があります。 「私はこれやあれをすることでどんな習慣を身につけているのでしょうか?」と自分自身に問いかけてください。 そのような習慣が自分にとって有害で​​あるとわかった場合は、それが完全に形成される前にやめるべきです。 長年染み付いた習慣と闘うのははるかに難しく、費用がかかるため、場合によっては専門家の助けを借りなければならないこともあります。

12回目のレッスンより。 将来の苦しみに対する恐怖と、救われたい人は自分の救いについて決して不注意になってはいけないという事実について

誰も何が起こっているのかを悲しむべきではなく、すべてを神の摂理に委ね、落ち着いてください。 起こる悲しみに疲れ果てて、悲しみを紛らわすためだけに人生そのものを放棄し、死を甘いと考える人がいます。しかし、それは卑怯さと多くの愚かさから来ています。そのような人たちは恐ろしい必要性を知らないからです。それは魂が肉体から離れるときに私たちに出会うのです。

人々にはさまざまなトラブルが頻繁に起こりますが、それを大げさにしてはいけません。 すべての不快な状況が問題になるわけではありません。 最も最悪なのは、絶望に支配されることです。 したがって、たとえ最も困難な状況であっても、あらゆる状況から抜け出す方法があることを覚えておく必要があります。 逆境を乗り越えることは私たちの人生の一部です。

13回目のレッスンから。 人は感謝の気持ちを持って、恥ずかしがることなく誘惑に耐えなければならないということ

私たちは自分に起こる出来事について決して悲しんだり気弱になってはならず、謙虚さと神への希望を持って自分に起こるすべてのことを恥ずかしがらずに受け入れ、神が私たちにしてくださるすべてのことはご自身の善意に従って行われ、私たちを愛し、そして善いことをしている、そしてこの方法以外では善いことはありえない、と。
私たちが誘惑の中で罪を犯すのは、せっかちで小さな悲しみに耐えたり、自分の意志に反して何かを我慢したくないからです。一方、神は私たちの力を超えて何かが私たちに起こることを許しません。 しかし、私たちは忍耐力がなく、少しでも我慢したくなく、謙虚に何事も受け入れようとしないので、負担がかかり、不幸を避けようとすればするほど、さらに苦しみます。疲れ果てて、それらから自由になれなくなります。
これは誘惑にも起こります。誰かが忍耐と謙虚さを持って誘惑に耐えれば、それは彼に害を及ぼすことなく通り過ぎます。 もしその人が臆病で、当惑し、皆を責めるなら、その人は自分に負担をかけて誘惑をもたらすだけで、何の利益も得られず、自分自身を害するだけですが、誘惑は恥ずかしがらずに耐える者に多大な利益をもたらします。 たとえ情熱が私たちを邪魔するとしても、私たちはそれを恥ずかしがるべきではありません。 なぜなら、情熱が私たちを悩ませているときに当惑するのは愚かさとプライドの問題であり、私たちが自分の霊的構造を知らず、労働を避けるという事実から来るからです。 私たちが成功しないのは、自分の限界を知らず、始めた事柄に忍耐力がないためですが、難なく美徳を獲得したいと思っているのはそのためです。
人が罪と闘い、魂の中に湧き上がる情熱的な思いと闘い始めると、人は謙虚になり、嘆き、努力し、闘いの悲しみによって少しずつ浄化され、自然な状態に戻ります。
情熱に誘惑された人が恥ずかしいと思うなら、それは愚かさと誇りから来ていますが、謙虚に自分の信仰をよく知り、神が憐れみを示すまで辛抱強く祈り続けなければなりません。 なぜなら、誘惑にさらされず、情熱による悲しみを経験しない人は、誘惑から清められようと努力しないからです。

これは第 12 回のレッスンの続きです。 いかなる困難があっても、平静を保ってください。

誘惑されたときも同じようにしてください。 私たちは、四方八方から「あれをしなさい」「あそこに行きなさい」「あれを食べなさい」ということしか聞かない世界に住んでいます。周りにはあらゆるものが溢れていますが、これは良い面だけではありません。 現代世界の誘惑に対して冷静になる必要があります。 これは、すべてを避けるべきだという意味ではなく、あらゆるフックに身を投じて、言葉の最悪の意味での消費者になるべきではないという意味です。 何かを勧められて断るとき、私たちはそれによって自分の精神の強さを強めます。

14回目のレッスンから。 精神的な美徳の家の創造と完成について

聖書はここで、人間が神の戒めを守ることによって自分自身のために建てる霊的な家について語っています。 聖書は、神への畏れが魂に戒めを守るよう促し、戒めを通して霊的な家が築かれると教えています。 兄弟たち、私たちも自分自身に注意を払い、神を畏れましょう。そして、冬の間、雨、稲妻、雷鳴の間、身を守るために自分たちで家を建てましょう。冬には家を持たない人たちがいるからです。大きな不幸に見舞われる。 霊的な家はどのようにして作られるのでしょうか? 官能的な家の建設から、私たちはこれを実現する方法を正確に学ぶことができます。 そのような家を建てたい人は、どこでもそれを強化し、四方に壁を建てなければなりません。一面だけを大事にして他の面を無視してはいけません。 なぜなら、そうでなければ、彼は何の利益も得られず、意図、コスト、労力など、すべてを無駄に失うことになるからです。 これは魂に関しても起こります。精神的な家を築きたい人は、自分の建物のどの側面も無視してはならず、均等かつ一貫してそれを建てるべきです。
まず、基礎、つまり信仰を築かなければなりません。次に、人はこの基礎の上に建物を均等に建てなければなりません。従順が生じた場合は、従順の石を一つ置かなければなりません。 兄弟の悲しみに出会ったら、忍耐の石を一石置くべきであり、禁欲の機会が訪れたら、禁欲の石を一石置くべきである。 したがって、機会が与えられたすべての美徳の中から、建物に石を 1 つ入れ、それを四方八方に築き上げなければなりません。最初に慈悲の石、次に意志を断つ石、そして柔和の石を置きます。これらすべてとともに、人は忍耐と勇気の世話をしなければなりません。なぜなら、それらは礎石であり、それらによって建物は接続され、壁と壁は接続されています。なぜそれらは曲がらず、互いに分離しないのですか。 忍耐と勇気がなければ、誰も美徳を実践することはできません。 なぜなら、心に勇気がない人は、忍耐も持たないからです。 そして忍耐力のない人は何も成し遂げることができません。
建築者はまた、各石に石灰を塗らなければなりません。 モルタルを使わずに石の上に石を置くと、石が落ちて家が倒壊してしまうからです。 石灰は謙虚さです。なぜならそれは地球から来て、すべての人の足元にあるからです。 そして、謙虚さなしに行われるいかなる美徳も美徳ではありません。
家には、推論の本質であるいわゆる接続も必要です。それは構造を強化し、石と石を接続し、壁を接続し、同時に家にさらなる美しさを与えます。 屋根は愛であり、屋根が家の頂上であるのと同じように、美徳の完成を構成します。 そして屋根の後には周囲に手すりが設置されています。 手すりはすべての美徳を保護し、保護するため、謙虚さの本質です。 そして、すべての石の上に石灰が置かれていると述べたように、あらゆる美徳は謙虚さと組み合わされなければならないのと同じように、美徳を完成させるには謙虚さが必要です。 なぜなら、私がいつも言っているように、人は神に近づけば近づくほど、自分を罪人であると考えるようになるからです。
神の助けを得てそのような良い神権時代を達成したいと思う人は、その美徳は素晴らしいのに自分には達成できないなどと言うべきではありません。なぜなら、そう言う人は神の助けを信頼していないか、何か良いことに専念するのが怠けているかのどちらかだからです。
2 つの階段を想像してください。1 つは天国に、もう 1 つは地獄に降り、あなたは両方の階段の真ん中の地面に立っています。 考えたり言わたりしないでください。どうすれば地面から飛んで、突然空の高さ、つまり階段の一番上にいることに気づくでしょうか。 そんなことは不可能だし、神はあなたにそんなことを求めていない。 でも少なくとも下に落ちないように注意してください。 隣人に悪いことをしてはいけない、動揺させてはいけない、中傷してはいけない、中傷してはいけない、屈辱を与えてはいけない、非難してはいけない、そうすればあなたは言葉で彼を慰めながら、少しずつ兄弟に善いことをし始めるだろう、彼に同情したり、彼が必要としているものを与えたりします。 そして、一歩ずつ上がって、神の助けを得て、はしごの頂上に到達するでしょう。 というのも、少しずつ隣人を助けていくと、隣人の利益を自分のものとして、また隣人の成功を自分のものとして望むようになるからです。 これは、隣人を自分自身のように愛することを意味します。

この教えは、私が記事で書いたことを完全に裏付けています。 基本原則を簡単に繰り返します。

  1. どのようなビジネスでも成功を収めることができます。
  2. 成功を達成するには、大変な努力が必要です。
  3. 他の人を助けることで、自分自身にインスピレーションを与えます。

15回目のレッスンから。 聖霊降臨祭について

しかし、私たちは食事の節度を守るだけでなく、他のいかなる罪も慎まなければなりません。つまり、腹で断食するのと同じように、舌でも断食し、中傷、嘘、無駄話、屈辱、怒りから、そして一言で言えば、舌によって犯されたあらゆる罪から。 目についても断食すべきです。 無駄なものを見ないでください。目に自由を与えないでください。恥ずかしがらずに恐れずに人を見ないでください。 同様に、両手両足はあらゆる悪行から遠ざけられるべきです。

断食をしたい人は誰でも、断食は食事の摂取量を減らすだけでなく、テレビを見たり、音楽を聴いたり、娯楽文学を読んだりしないことも意味することを知っておく必要があります。 四旬節は、世界の運命と自分自身の運命について考える時です。 断食は、日常の喧騒の中に隠れている疑問の答えを見つける絶好の機会です。

16回目のレッスンから。 アバ・ドロテオス修道士に兄弟たちを訪問することについて尋ねたケリオットたちへ

たまたま夜、ある場所に誰かが立っていたとします。 そして、3人が彼の前を通り過ぎていきます。 人は彼のことを、誰かが行って淫行を犯すのを待っているのだと思うかもしれない。 ある人は自分を泥棒だと思っています。 そして3人目は、近くの家からある友人に電話して、一緒にどこか教会に行って祈るのを待っているのだと考えています。 ここで三人は同じ場所で同じ人物を見たが、この三人は彼について同じ考えを形成しなかった。 しかし、ある人はあることを考え、別の人は別のことを考え、そして三人目は別のことを考え、それぞれが自分の摂理に従っていたことは明らかです。 というのは、ハジロハジロと痩せた体と同じように、たとえその食べ物が健康的であったとしても、彼らが摂取するすべての食べ物は悪いジュースに変わってしまうのですが、その理由は食べ物にあるのではなく、体そのものの薄さにあるのです。同様に、悪い習慣を持つ魂はあらゆるものから害を受け、たとえその物が役に立ったとしても、魂は害を受けます。

他の人についての考えは、ある種の触媒になります。人間の耳の状態。 他人の行動や意図の本当の動機は私たちには隠されていることが多いため、自分の思考においては、他の人やその行動をできるだけ肯定的に判断する必要があります。

アバ・ドロテウスの作品が、あなたがより賢くなり、いくつかのことを新たに見つめるのに役立つことを願っています。

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価値観

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