インドの芸術の種類。中世インドの絵画

インドは、活気に満ちた多様な文化を持つ最も古い州の 1 つです。その特別な建築様式の形成は、彫刻、絵画、音楽、ダンスと同様に、仏教、ヒンズー教、イスラム教という 3 つの異なる宗教運動の影響を受けています。この点で、古代の国の生活について多くを伝える歴史的文化記念物が今日まで保存されています。

インドの建築

インドの主な宗教はヒンドゥー教であり、多様な神々を擁する多面的な宗教教義です。ヒンズー教の寺院、またはマンディールとも呼ばれるこの寺院は、見事な石の彫刻で覆われた柱状の石造りの建造物で、驚くべき光景です。寺院は通常、神の化身または処女の一人に捧げられており、人々が崇拝に来るのは彼です。複数の神様を同時に祀る寺院もあります。今日まで生き残っているインドのヒンズー教寺院は重要な歴史的または考古学的重要性を持っているため、インド考古学調査によって保護されています。多くの場合、このような寺院はレンガと木造で建てられており、また、その建築様式は場所によって異なります。ヒンズー教寺院の大部分はイスラム支配の間に破壊されました。

仏教建築には、人の姿をした多数の仏像を備えた岩に建てられた仏教寺院が含まれます。これらの彫像はそれぞれ、人々に暗号化されたメッセージを伝えているため、さまざまな細部から、先祖が私たちに伝えたかったことについて多くのことがわかります。仏教寺院には、円形の記念建造物である「ストゥーパ」があります。かつては死者の遺骨が納められていたと考えられている。壁仏教寺院仏陀の生涯の場面を描いたフレスコ画で装飾されており、特別な耐久性のある塗料の使用により、今日まで良好な状態で保存されています。

インドがイスラム征服者の影響下に入って以来、その領土には多くの美しいモスクが建てられてきました。インドで最も有名なランドマークはタージマハル廟です。彼女は、出産中に亡くなった妻ムムターズに対するシャー・ジャハーンの愛の象徴でした。タージマハルは白い大理石でできており、最高級の彫刻で装飾され、巨大な台座に設置されているため、白い雲のように見えます。インドにある他のモスクも重要な文化的重要性を持っています。

インドの彫刻

寺院以外にも、神々を表現した数多くの置物が今日まで残されています。ヒンドゥー教の主な神々は、ブラフマー (創造者、彼の化身はいくつかの頭といくつかの腕を持つ座った人間の姿であり、ほとんどの場合、蓮の花の上に座っています)、ヴィシュヌ (守護者、彼の化身はさまざまな化身です。彼は最もよく描かれています) 青い色の貝殻、円盤、棍棒、蓮華を含む 4 つの手を持ち、蛇の輪の上に座ったり、鳥の背中に座ったりする姿も描かれています。ヴィシュヌ神に関連する他の化身としては、魚、亀、ライオンマン、イノシシ、ドワーフ、ラーマ、クリシュナ、仏陀などがあります。ヴィシュヌ神の足元には彼の妻の像があるかもしれません。）シヴァ神（破壊者、彼は時々修行者として描かれ、その体は白い灰でこすられ、彼自身は虎の皮の上に瞑想のポーズで座っています）ヒマラヤ山脈。頭頂部の髪には聖なるガンジス川が流れる三日月が取り付けられています。時には彼、つまり踊りの王ナタラージが優雅な円の中に描かれ、無限の踊りで宇宙をサポートしています。シヴァ神は、多くの場合、妻のパールヴァティと、その上で動く雄牛のナンディとともに描かれます。シャクティ（妻の神シヴァ神とヴィシュヌ神の女性の化身で、シャクタと呼ばれることもあります。シヴァ＝シャクティは美しい女性であり、多くの化身があります） - ドゥルガー、カーリー、チャンディ、またはチャムンディ。パールヴァティシャクタは最もよく描かれます。きれいな女性、瞑想のポーズで座っており、場合によっては、彼女は夫のシヴァと幼い息子のガネーシャの隣に描かれています）。ヒンドゥー教には他にも多くの神がいますが、その中で最も人気のあるのはシヴァとパールヴァティーの息子であるガネーシャです。彼は通常、象の頭を持つ男の置物として描かれます。ヒンドゥー教のパンテオンの神々の絵画表現や、彫像や彫刻は、文化的に非常に重要です。

インドの美術品と工芸品

たくさんのこの驚くべき古代文明の遺産である貴重な芸術作品が美術館に保管されています。これらには、宗教的な内容の多くの古代文書、詩や散文、絵画や多くの図像、書籍の挿絵であるムガール帝国のミニチュア、さらに食器、宝飾品、武器、カーペット、織物、独特の漆器、青銅や金属製品、家庭用品などが含まれます。。ロシアの芸術家レーリヒは、インドの宝物や建築記念碑の保存に多大な貢献をしました。その後、彼のイニシアチブは息子のスヴャトスラフ・レーリヒによって支援され、一時は文化財保護のための国際協定の締結に貢献しました。

マドゥバニ（蜂蜜の森を意味する）絵画は、インドのマイティリ州の小さな村で生まれました。
マドゥバニの絵画の典型的な特徴は次のとおりです。大胆な色、伝統的幾何学模様、大きな表情豊かな目を持つ素晴らしい人物、カラフルな自然。これらの絵は神話の物語を描いており、お気に入りのキャラクターは主です。
マドゥバニ絵画やマイティリ絵画の起源を追跡することはできません。ミティラは、シータの父であるジャナカ王の王国であると考えられています。ミティラのラーマーヤナの時代に流行していた芸術は、何世紀にもわたってマイティラ芸術に変化した可能性があります。ビハール州に古くからある壁画は、この芸術形式の発展に重要な役割を果たしてきました。

細密画

その名の通り、細密画とは小さいサイズながらも緻密で表現力豊かな作品のことを指します。インドの細密画は、宮廷生活の場面やムガール時代の現代の人物、出来事や行動を描いた豊富なムガール細密画を含む、幅広いカテゴリーを代表しています。
細密画の最大の特徴は、細い筆による緻密な描画と、明るい色半貴石、貝殻、金、銀で作られています。
ムガル帝国時代（16 世紀から 19 世紀）に開発されたインドのミニチュアは、ペルシャのミニチュアの最良の伝統に従っていました。細密画はムガル帝国の宮廷で発展しましたが、そのスタイルはヒンドゥー教（ラージプート）に、その後シーク教にも採用されました。ムガール帝国の細密画は、アクバル、ジャハーンギール、シャー・ジャハーンの治世中に栄えました。今日まで生き残っている絵画はかなりの数があります。

ゴンド絵画は、中央インドで生まれた部族芸術形式の 1 つです。このアートは、ゴンドが住んでいた丘、小川、森からインスピレーションを得たものです。
そして社会的慣習は、ゴンドのアーティストによって、複雑な形に構築された一連の点と破線として描かれています。
習慣や祭りを祝うために、村の家の壁、天井、床にゴンドの絵が描かれました。ゴンド家も自分たちの絵が幸運をもたらすと信じています。
絵画はアースカラーと鮮やかな色合いを組み合わせており、キャンバス内の生命を反映しています。
ゴンドペインティングの実行方法は次のように追跡できます。古代芸術ゴンド族によく見られるタトゥー。
絵画は民間伝承を反映しており、部族の物語旅する詩人や歌手によって歌われました。インドでは歴史を芸術に反映することが一般的です。

南部の州はタンジョール絵画で有名です。かつてタンジョールで栄えた芸術形式であるため、この絵画スタイルは今でも人気があり、広く認識されています。絵画は半貴石、ガラス、金のインサートで作られています。見た目もとても美しく、飾る場所に豪華さを加えます。
これらの絵画の主人公は、主に大きな丸い顔と模様で装飾された神々です。この芸術形式は、16 世紀から 18 世紀にかけて王朝時代のタンジョールで栄え、王子、ナヤック、ナイドゥの保護下にあり、神聖なものと考えられていました。
この芸術の人気は、さまざまな統治者によって壮大な寺院が建設された時代と一致しており、そのため主題は神のテーマを中心に展開しました。
この絵画スタイルの名前は制作方法に由来しています。「カラム」は「ハンドル」を意味し、「カリ」は「仕事」を意味します。アーティストたちは、植物染料に浸した絶妙な竹のハンドルを使用しました。
デザインは細い線と複雑なパターンで構成されています。
このスタイルの絵画は、ハイデラバード近郊のカラハスティとマスリパトナムで発展しました。

カラムカリアート

カラムカリは寺院の近くで発祥したため、神話をテーマとしています。カラムカリの絵画の中には、モチーフや模様にペルシャの影響の痕跡が見られるものもあります。カラムカリ絵画はマラーター統治時代に栄え、カルプールと呼ばれるスタイルとして発展しました。王室御用達の金襴織物にも用いられました。

アンジャリ・ネイヤール、インディアン・ヘラルド誌

何世紀にもわたって、インド芸術では多くの明るく独創的な運動、流派、方向性が生まれ、発展し、変化し、あるいは消滅してきました。インドの芸術は、他の民族の芸術と同様に、内部の連続性の方法だけでなく、外部の影響、そして他の外国の芸術文化の侵入者でさえありますが、これらすべての段階において、それは創造的に強力で独創的なままです。宗教規範の条件性はよく知られていますが、インド芸術には普遍的で人道的な内容が含まれています。

インド美術の歴史を凝縮したエッセイで詳細に説明することは不可能です。したがって、一般的なもののみ短いレビュー最も印象的で特徴的な記念碑と最も重要な行古代から現代に至るまでのインドの芸術と建築の発展。

インドの美術と建築の起源は、その歴史の最も古い時代にまで遡ります。

国の中部地域では、狩猟の場面や動物を描いた旧石器時代と新石器時代に遡る絵画が発見されています。シンド州とバロチスターン州の最も古代の文化は、小さな粘土の彫刻によって特徴づけられます。そのほとんどは、母なる女神の崇拝に関連する粗雑な彫刻と塗装が施された女性の人形と、黒または赤の絵の具で装飾を施した彩色された陶器です。この装飾には、雄牛、ライオン、シロイワヤギ、その他の動物のイメージや、幾何学的なモチーフと組み合わせた木が含まれています。

インドの都市文化の最初の開花は、ハラッパ (パンジャーブ州) とモヘンジョダロ (シンド州) の建築記念碑に代表されます。これらの記念碑は、都市計画、最も古代のインドの建設者の建築的および技術的思想の非常に高度な発展と、当時の彼らの優れた専門技術を証明しています。ここでの発掘調査中に、非常に発達した配置を持つ大規模な都市型集落の遺跡が発見されました。これらの都市の西部には、さまざまな公共の建物を備えた厳重に要塞化された城塞がありました。城塞の壁は突き出た長方形の塔で補強されていました。これらの都市の外観の特徴は、建築上の装飾がほぼ完全に欠如していることでした。

モヘンジョ・ダロ、ハラッパ、その他インダス渓谷文明の中心地で発見された数少ない彫刻作品は、絵画技術のさらなる向上とイメージの可塑的解釈を証明しています。司祭 (または王) のソープストーンの胸像と、モヘンジョダロのダンサーのブロンズ像は、一般化された方法で解釈されていますが、非常に表現力豊かで活力に満ちた 2 つの完全に異なる個別のイメージを示しています。彫刻家による可塑性の深い理解について人体ハラッパ（赤と灰色の石灰岩）からの2つの胴体によって証明されています。

動物、神、儀式の場面をイメージしたソープストーンの印鑑は、その完成度の高さが際立っています。これらの印章の絵文字はまだ解読されていません。

建築と美術その後の、いわゆるヴェーダ時代については、文書による情報によってのみ知られています。この時代の本物の記念碑はほとんど発見されていません。この時代には、木や粘土を使った建築が広く発展し、建築技術や技術技術が開発され、それが後に石造り建築の基礎を形成しました。

マガダ国の全盛期の初め（紀元前 6 ～ 4 世紀半ば）から、サイクロプスの防御壁と建物の基礎として機能した大きなプラットフォームの遺跡が保存されてきました。初期の仏典には神の像について言及されています。

マウリヤ帝国 (紀元前 4 世紀後半から紀元前 2 世紀初頭) の芸術をより完全に判断することができます。首都パータリプトラの王宮は、古代の資料によってスーサやエクバターナにあるアケメネス朝の宮殿と比較されていました。

発掘調査により、この宮殿の遺跡が明らかになりました。広大な長方形のホールで、その天井は 100 本の石柱の上にありました。

アショカ王の治世中に建築と彫刻が急速に開花しました。彼の下で、仏教の宗教建築の建設は特別な範囲を獲得しました。

アショーカ王の時代の特徴的な記念碑は、王勅や仏教の宗教文書が刻まれた多数の石の一枚岩の柱、スタンバでした。その頂上には蓮の形をした柱頭があり、その冠には仏教のシンボルの彫刻像が付けられていました。こうして、サルナートの最も有名な柱の 1 つ (紀元前 240 年頃) に、驚くべき技術と表現力が発揮され、レリーフ像馬、雄牛、ライオン、象が描かれており、この柱の頂上には、背中でつながった都市の 4 頭の半フィトゥーラライオンの彫刻像が飾られています。

この時代の仏教建築の最も典型的な記念碑はストゥーパ、つまり仏教の遺物を保管するために設計された記念建造物です（伝統では、84,000 のストゥーパの建設はアショカ王によるものとされています）。彼の中で最も単純な形式仏塔は円筒形の台座の上に置かれたモノリシックな半球で、その上にチャトラ（仏陀の高貴な起源の象徴）または尖塔の石像が置かれ、その下の小さな部屋に特別な舎利箱が保存されていました。神聖な物体。仏塔の周りには円形の歩道が作られることが多く、建物全体が柵で囲まれていました。

このタイプの建物の典型的な例は、サーンチーの大仏塔 (紀元前 3 世紀) で、基部の直径が 32.3 m、尖塔を除いた高さは 16.5 m です。建物はレンガ造りで、表面は石でできています。その後、1世紀に。紀元前すなわち、4 つの門 - トラナ - を備えた高い石の柵がその周りに建てられました。フェンスと門の格子は、仏教の伝説の場面、神話の登場人物、人物、動物のイメージに基づいたレリーフや彫刻で装飾されています。

2世紀末から。特に1世紀には。紀元前 e. 岩石建築は広く開発されています。カンヘリ、カルリ、バジャ、バガ、アジャンタ、エローラなどの洞窟複合体の建設はこの時代に遡ります。当初、これらは小さな修道院でしたが、徐々に拡大し、何世紀にもわたって洞窟都市に変わりました。石造り建築において、最も重要なタイプの仏教崇拝の建物は、チャイティヤとヴィハーラ (祈りのホールと僧院) です。

ギリシャのインド遠征（紀元前 4 世紀）、インド・ギリシャ国家の形成、そしてその後、時代の変わり目にサカ族の侵入と強力なクシャーン国家の建国がインドに強い影響を与えました。美術。現時点でインドと地中海諸国との間の政治、貿易、文化的結びつきが強化された結果、中央アジアイランと同様に、新しい芸術的傾向がインドにも浸透しています。近東のギリシャ化した国々の芸術に触れたインドの芸術文化は、古典芸術の成果の一部を吸収し、独創性と独自性を維持しながら、それらを創造的に処理し、再考しました。

この時期のインド美術におけるさまざまな外部芸術的影響の創造的処理の複雑なプロセスは、最も重要かつ重要な 3 人の作品に特に明確に表現されています。美術学校 I～III世紀 n. e. - ガンダーラ、マトゥラ、アマラヴァティ。

ガンダーラ美術学校 - 古代地域インダス川中流のインド北西部、現代のペシャワール（現在はパキスタン）の地域 - 明らかに私たちの時代の変わり目に発生し、2〜3世紀にピークに達しました。その後の支部では VI ～ VIII 世紀まで存在しました。地理的位置インドと他国を結ぶ最も重要な陸路上で、この古くから高度に発展した地域の役割は、指揮者であると同時に、地中海、近東、中央アジア、中国からインドに伝わるさまざまな芸術的影響のフィルターとしてあらかじめ定められていました。。インドの精神的および芸術的文化がこれらの国々に与えた影響は、ガンダーラを通じても浸透しました。ここで、深く矛盾した、ある程度折衷的な芸術が生まれ、形を整え、文学では「ギリシャ仏教」、「インドギリシャ」、あるいは単に「ガンダーラ」と呼ばれるようになりました。内容的には、これは仏教の宗教芸術であり、ゴータマ・ブッダと多くのボディサットヴァの生涯を塑像で伝えています。そのインドの起源は、前時代の仏教美術で発展した伝統と規範に従った構成で明らかにされました。芸術的な方法、三次元の造形、顔の解釈、衣服のポーズ*などにおいて、ヘレニズム彫刻の古典的な例の影響が感じられました。徐々に、古典的な流れは変化し、純粋にインドの形式に近づきますが、この学校の存在が終わるまで、その作品の中にはっきりと見ることができます。

マトゥラ派の彫刻は、インド美術の歴史の中で非常に重要な位置を占めています。クシャン時代のその隆盛は、基礎を形成した数多くの芸術的成果によって特徴づけられました。更なる発展インドの芸術。マトゥラで作成された、人間の姿をした仏陀の図像の正典は、後に仏教の宗教芸術全体に広く広がりました。

全盛期（II ～ III 世紀）のマトゥラーの彫刻は、人体の形態を忠実に描写していることが特徴です。

この時期の最も重要な美術学校の 3 番目であるアマラヴァティ派の彫刻は、さらに微妙な造形感覚を明らかにしています。この学校は、アマラヴァティの仏塔を飾った多数のレリーフによって表されています。その全盛期は2世紀から3世紀にまで遡ります。ここの人物のプロポーションは際立ってほっそりしており、ジャンルの構成はさらに本物そっくりです。

強力なグプタ国家の存在期間（IV〜VI世紀）は、古代インド芸術の何世紀にもわたる発展を表す新しい芸術の時代と関連しています。グプタ時代の芸術には、それ以前の時代と地元の美術学校の芸術的成果が集中していました。グプタ時代はよく「インド美術の黄金時代」と呼ばれ、世界美術の宝庫に数えられる作品が生み出されました。

サーンチーの大仏塔の門（トラナ）のレリーフ

広範囲かつ多様な建築物は、岩と地面の両方の寺院の多数の建物に代表されます。グプタ建築の本質的に新しかったのは、初期のブラフマン寺院の最も単純なタイプの建設でした。それは高い台座の上に立つ、平面が正方形の地下室で構成され、平らな石の板で覆われ、その入り口は柱の形で設計されていました。前室も平らな天井です。そのような建物の一例は、サーンチーにある細長く優雅な第 7 寺院です。その後、屋根付きのバイパス廊下またはギャラリーがセラの建物の周囲に現れます。 5世紀に階段状の塔のような上部構造が地下室の上に現れます。これは、中世のバラモン寺院の将来の記念碑的なギカーラのプロトタイプです。

この頃、洞窟建築は新たな隆盛を迎えていました。さらに発展する複合型岩の構造物 - ヴィハーラ、仏教僧院。計画では、ヴィハーラは広大な四角柱のホールで、仏陀や仏塔の像が安置される聖域がありました。ホールの側面に沿って、修道士の房が多数ありました。このような修道院の外部入口は柱廊玄関の形をしており、彫刻や絵画で豊かに装飾されていました。

グプタ時代の芸術の最高の成果の 1 つは壁画でした洞窟修道院。彼らの創作に先立ち、マウリヤ朝の時代からこのジャンルは長い発展を遂げてきましたが、初期の絵画の本物の記念碑はほとんど私たちに届いていません。壁画の記念碑の中で最も保存状態の良いアジャンタ壁画が最も有名であり、その中でも第 17 洞窟の壁画はその巧みな制作で際立っています。

アジャンタの芸術家たちは、仏教の伝説という伝統的な主題を題材にした作品に、豊富なジャンルや日常の詳細を盛り込み、さまざまな側面を反映したシーンやイメージのギャラリーを作成しました。日常生活その時。アジャンタのフレスコ画の制作は、高い技術、デザインと構成の自由さと自信、そして微妙な色彩感覚によって際立っています。あらゆる制限にもかかわらず視覚芸術多くの規範化された技法、明暗法と正しい遠近法に対する芸術家の無知、アジャンタのフレスコ画はその生命力に驚かされます。

この時代の彫刻は、繊細でエレガントな造形、滑らかなフォルム、穏やかなプロポーションのバランス、しぐさや動きによって特徴付けられます。バルハット、マトゥラ、アマラヴァティの記念碑に特徴的な表現力と強引さの特徴は、グプタ芸術の洗練された調和に取って代わられます。これらの特徴は、静かな瞑想状態に浸っている数多くの仏像に特に顕著です。グプタの時代、仏陀の像はついに厳密に聖典化され、凍結された外観を獲得しました。他の彫刻では、図像的な規範にあまり束縛されず、生きた感覚と造形言語の豊かさがより完全に保存されています。

グプタ朝時代の終わり、5 世紀から 6 世紀にかけて、ブラフマン神話の主題に基づいて彫刻作品が作成されました。これらの彫刻には、素晴らしい表現力とダイナミズムの特徴が再び現れ始めます。これは、いわゆるバラモン反応の過程の始まりと、バラモン教団（あるいはむしろ、ヒンドゥー教教団）による仏教の排除が徐々に、そしてますます決定的になったためである。

6世紀初頭。グプタ帝国は中央アジアから侵入したエフタル人、または白フン族の攻撃を受けて崩壊した。インドでは多くのアートセンターが破壊され、そこでの生活は死につつある。

インド美術の歴史の新たな段階は、中世初期そしてその内容はほぼ独占的にヒンズー教に関連しています。

インドの中世初期の建築には、規範と形式の独創性によって区別される 2 つの大きな傾向が際立っていました。そのうちの 1 つはインド北部で発展し、文献では通常、北部学派またはインド・アーリア学派と呼ばれています。 2つ目は川の南の地域で発達しました。ナルバダ学派であり、南部学派またはドラヴィダ学派の名前で知られています。北インドと南インドというこれら 2 つの主な方向性は、地元の多くの美術学校に分かれています。

一方、南インドでは<жая, или дравидийская, архитектурная школа была связана в этот период лишь с областями восточного побережья Индостанского полуострова, южнее р. Кистны (Кришны), северная-индоарийская школа складывалась и развивалась на большей части территории северной Индии, распространившись даже на некоторые области Декана VII-VIII вв. в истории индийского искусства являются переходной эпохой.

この時、芸術の伝統、特に頭皮建築の伝統は発展の最終段階を迎え、終焉を迎えました。同時に、発展する封建社会とそのイデオロギーのニーズに関連した、新しい芸術規範、形式、技術の形成のプロセスが存在します。

地上建設の役割は急速に高まっています。マハーバリプラムの小さな寺院である一枚岩のラタや、エローラの有名なカイラーサナータ寺院などの建築作品の出現は、インド建築の根本的な変化を物語っています。これらは地上の建物であり、石造りの伝統的な技術でのみ作られています。

アジャンタの仏教石造建築は 7 世紀に最高潮に達します。いくつかのビハーラ。最も有名なのは壁画で有名なヴィハーラ1番です。

この洞窟の世界的に有名な壁画のうち、私たちに届いたのはほんの一部だけで、その後ひどく破壊された状態でした。現存する断片には、仏陀の生涯のエピソードや、大きな活力を特徴とする数多くの風俗場面が描かれています。

ヴィハーラ No. 1 の壁画は、他のアジャンター石窟寺院と同様に、白いアラバスターの地にフレスコ画の技法を使用して作られています。これらの絵画を作成した画家によって使用された視覚的な技術と手段には、伝統主義と特定の規範性の刻印が付いています。視覚的手段のかなり厳しい制限にもかかわらず、アジャンタの芸術家たちは、人間の偉大な感情、行動、経験の全世界を作品の中に具体化し、真に世界的に重要な絵画的傑作を生み出すことができました。

アジャンタ絵画のモチーフは、今日に至るまでインドの人々の芸術作品に広く使用されています。

しかし、伝統的な洞窟修道院は、小規模な修道士の同胞のニーズに合わせて作られましたが、その複雑な象徴性と混雑した儀式により、バラモン教団のニーズを満たせませんでした。硬い岩の多い土壌の処理に伴う技術的な困難により、新しい建築ソリューションと建設技術の探求が余儀なくされました。これらの検索が建設につながりました

インドで有名な石窟寺院群の 1 つであるエローラは、アジャンタの南西にあります。ここでの建設は 5 世紀に始まり、最初の仏教石窟が切り開かれました。エローラ寺院群全体は、仏教、バラモン教、ジャイナ教の 3 つのグループで構成されています。

8世紀後半に作られました。カイラーサナータ寺院は、洞窟建築の基本原則を決定的に拒否したことを表しています。この建物は、石造り建築の伝統的な技法を用いて作られた地上構造物です。建設業者は、岩の奥深くに掘る地下ホールの代わりに、一枚岩の岩から構造的な地上の神殿を削り出しました。このタイプの神殿は、この時までにすでにその基本的な輪郭が形成されていました。必要な部分を溝で山から分離した後、建築家は寺院を上層階から切り崩し、徐々に麓まで深くしていきます。すべての豊かな彫刻装飾は、建物の一部を岩塊から解放するのと同時に行われました。この方法では、建物のすべての部分とその関係を詳細に開発するだけでなく、建築家の計画を材料に非常に正確に具体化する必要もありました。

彫刻は寺院複合施設の建物の装飾において主要な役割を果たしています。絵画は室内装飾にのみ使用されます。生き残った断片は、図式と慣習の特徴が増加していることを示しています。仏教と密接な関係にある記念碑絵画の伝統は消滅しつつある。ヒンドゥー教の建築では、彫刻が特に素晴らしい発展を遂げます。

インド中世建築史における 3 番目の重要な記念碑は、マドラス南の東海岸に位置するマハーバリプラムの寺院群です。その創設は7世紀半ばにまで遡ります。寺院の複合体は、海岸の花崗岩の自然の露頭から彫られて作られました。この寺院は、岩に彫られた 10 の柱状のホール (そのうち 2 つは未完成のまま) と、花崗岩の一枚岩から彫られた 7 つの地上寺院 (ラタ) で構成されています。すべてのラタは未完成のままでした。その中で最も重要なものはダル・マラジャ・ラタ寺院です。

マハーバリプラムの寺院群には、「ガンジス川の地球への降下」というレリーフの素晴らしい彫刻記念碑があります。花崗岩の急斜面に彫られており、東、朝日に向かって面しています。構成のプロットの中心は、古代には特別なプールから供給された水がそれに沿って落ちた深い垂直の裂け目です。

レリーフに描かれた神々、人々、動物は、天の川が地上に下る伝説を明らかに体現したこの滝に向かって努力し、滝に到達すると、奇跡の驚きの観想の中で凍りつきます。

神々、人々、動物の彫刻の外部の静的な性質にもかかわらず、非常に普遍性があり、その人物像の解釈には多少の図式性さえありますが、巨大なレリーフは生命と動きで満たされています。

インドの中世建築の発展における次の段階は、石やレンガによる石積みによる建築への最終移行でした。

インド北部地域の建築の発展は、多少異なる道をたどりました。ここで発展した独特のタイプの寺院建築は、上記の南方タイプとは大きく異なります。

北派ではいくつかの地元の建築トレンドが生まれ、寺院の建物の外部および内部の形状に多くの独自の解決策が生み出されました。

北インドの建築は、寺院の建物のすべての部分が主軸に沿って配置されていることが特徴であり、通常は厳密に東から西に伸びています。神社への入り口は東側からありました。南部と比較して、北インドの寺院はより発展し複雑なレイアウトになっています。聖域と本堂の通常の建物に加えて、後者にはさらに 2 つのパビリオン (いわゆるダンスホールと本堂) が付属していることがよくあります。お供え物のホール。寺院の建物の外観構成では、通常、部分への分割が明確に強調されます。寺院の建物の外観の主要な要素は、聖域の建物の上にある上部構造、つまりダイナミックな曲線の輪郭を持つシカラになります。北方の建築では、最初は南方よりも高い塔の形をとり、平面図では正方形または正方形に近く、その側端は急な輪郭の放物線に沿って急速に立ち上がっていました。上を向いたシカラは、寺院の建物の残りの部分と対照的です。それらはすべてかなり低く、その覆いは通常、緩やかに傾斜した階段状のピラミッドの形をしています。

カイラーサナータ岩寺院。 8 世紀 n. e.

おそらく、北部建築の規範の最も鮮やかで完全な具体化は、オリッサの建築学校の作品に見られました。この学校は 9 世紀に発展しました。そして13世紀の終わりまで存在しました。オリッサ学派の建築の最も顕著な記念碑は、ブバネーシュワルの広大な寺院群、プリのジャガナータ寺院、コナラックの太陽寺院であると考えられています。

ブヴァネーシュワルにあるシャイヴィ派の寺院群は、非常に多くの建物で構成されています。最も古いものは 8 世紀半ばに建てられ、最も新しいものは 13 世紀末に建てられました。その中で最も重要なもの。リンガラジャ寺院 (1000 年頃) は、その記念碑的な形が特徴です。

寺院の建物は、高い壁に囲まれた長方形のエリアの中央に位置しています。主軸に沿って東から西に向かって、幣殿、舞殿、本殿、拝殿の4つの部分から構成されています。寺院の建物の外部建築区分は、各部分の独立性を強調しています。

コナーラクの太陽神殿は、そのデザインの大胆さと形の記念碑性の点で、オリッサ州の建築学校の最高の成果の 1 つと考えられています。寺院の建設は 1240 年から 1280 年にかけて行われましたが、完成には至りませんでした。複合施設全体は、7 頭の馬が引く巨大な太陽戦車ラタでした。寺院の建物は高い台の上に置かれ、その側面には24 個の車輪と 7 人の彫刻された人物が戦車を引く馬を描いていました。

ブバネーシュワールのリンガラジャ寺院の塔。オリッサ州、8 世紀。

カジュラホ (インド中部) の寺院は、さまざまな建築形式で作られました。カジュラホの寺院群は 950 年から 1050 年の間に建てられました。ヒンズー教寺院とジャイナ教寺院で構成されています。カジュラホのバラモン寺院は、インド建築の歴史の中で独特の現象を表しています。ここの寺院の建物のレイアウトと体積空間構成には、上で説明したタイプの寺院の建物とは多くの大きな違いがあります。

カジュラホの寺院は高い柵で囲まれておらず、巨大な台座の上に地面から高くそびえ立っています。ここでは寺院の建物が単一の建築全体として設計されており、すべての部分が単一の空間イメージに融合されています。このグループの建物は比較的小さいサイズにもかかわらず、その比率の調和によって区別されます。

当時、彫刻は建築と密接な関係があり、寺院の建物の装飾に大きな役割を果たしていました。独立した円形の彫刻は、単一の記念碑と小さなブロンズ彫刻によってのみ表現されています。内容的には7～13世紀のインド彫刻。は専らヒンズー教であり、宗教的な伝説と伝統の比喩的な解釈に専念しています。以前の時代の彫刻と比較して、造形物の解釈にも大きな変化が生じています。中世のインド彫刻では、その発展の初期から、表現力の向上という特徴と、バラモンの神々に特徴的な多様な幻想的な側面を彫刻像の中に具現化したいという願望が現れ、ますます普及していきました。これらの特徴は、クシャーン時代とグプタ時代の彫刻には存在しませんでした。

当時のインド彫刻のお気に入りの主題の 1 つは、シヴァとその妻カーリー (またはパールヴァティー) の数多くの化身の行為です。

新しい芸術的特質は、カーリーと悪魔マヒシャの闘いを描いたマヒシャスラマンダパ (7 世紀初頭、マハーバリプラム) の記念碑的なレリーフにすでに明らかに現れています。場面全体が動きに満ちている。疾走するライオンの上に座ったカーリーが牛頭の悪魔に矢を放つが、悪魔は左足から倒れてその打撃を避けようとする。彼の近くには、女神の猛烈な攻撃に抵抗する力もなく、逃亡し倒れた戦士たちが描かれています。

古い芸術形式の枠組みの中でイメージの新しい理解がどのように発展し始めるかの一例は、破壊者シヴァを描いたエレファンタ島のレリーフです。 8本の腕を持つシヴァ神は動いて描かれており、その表情は怒っています。鋭くアーチ状の眉、大きく開いた目の猛烈な視線、半開きの口の鋭い輪郭が、神の感情的な状態を表情豊かに特徴づけています。そして同時に、このレリーフが作られた造形技術は、間違いなく今でもグプタ時代の古典彫刻の伝統と密接に結びついています。つまり、彫刻の形の柔らかさ、顔と姿のやや一般化されたモデリング、そしてバランスなどです。動きが保存されます。これらすべての大きく矛盾した特徴の調和のとれた組み合わせにより、彫刻家は偉大な内なる強さのイメージを作成することができました。

インド中世彫刻の芸術的特質は、10 世紀から 13 世紀の寺院で最も完全に発達しました。特に印象的な例は、ブバネーシュワルとカジュラホの寺院群です。ここには、神々の従者である踊り手、音楽家、天女たちの姿が描かれていました。時間の経過とともに、これらのインド芸術の古代のイメージは、より表現力豊かな解釈を受け、ジャンルの現実的な要素が非常に強くなりました。南インドのブロンズ彫刻は、全体としてインド彫刻に特徴的な芸術的および様式的特徴によって特徴付けられます。三次元の形、人間の標準的な三重の曲がり、調和のとれた構成バランスを備えたダイナミックな動きの組み合わせ、衣服や宝石の細部の微妙なレンダリング。典型的な例は、多数のシヴァナタラージャ (踊るシヴァ) の像、パールヴァティ、クリシュナ、その他の神々の像、チョーラ朝の寄付者の王と女王の像です。

XVII-XVIII世紀。南インドの青銅器はその芸術的性質をほとんど失っています。

中世のバラモン美術の主な特徴と伝統は、リストに挙げられた記念碑の例に基づいて検討され、地元の多くの美術学校で独立した独自の開発と芸術的解釈を受けました。これらの伝統と規範は、インド最南端のヴィジャヤナガルで特に長く存続しました。

インド北部における大規模なイスラム国家の形成は、政治的および社会経済的生活だけでなく、文化と芸術の分野においても劇的な変化を伴いました。デリー・スルタン国の出現により、建築と芸術における新たな大きな方向性が発展し始め、急速に強化され、文献では従来「インド・イスラム」と呼ばれてきました。

イランと中央アジアは、はるか以前に遡ることができます。しかし現在、これらの国々の芸術的伝統の相互浸透と織り交ぜのプロセスが特に激しくなっている。

デリー・スルタン朝の最も初期の建築記念碑のうち、有名なミナレットであるクトゥブ・ミナールを備えたデリーのクワト・ウル・イスラム・モスクの遺跡（1193～1300年）とアジミルの大聖堂モスク（1210年）が私たちに届きました。

これらのモスクのレイアウトは、伝統的な中庭または円柱状のモスクのレイアウトを思い起こさせます。しかし、これらの建物の全体的な構成は、インドと中央アジアの建築の伝統が密接に、一見かなり折衷的に織り交ぜられていることを示しています。これはアジミルのモスクの例で明らかです。平面図はほぼ正方形のモスクの広大な中庭は、4 列の柱を備えた柱廊玄関で三方を囲まれ、多数のドームで覆われています。モスクの礼拝堂は 6 列の柱で形成され、中庭に通じており、7 つの竜骨アーチで切り取られた記念碑的なファサードがあり、その中央が残りの部分を支配していますが、石積みの技術におけるインドの建築家の技術だけが必要です。バランスのとれたこのような調和のとれた建物を作成することが可能になりました。

後期の記念碑の中で、デリー近郊のトゥグラカバード市にあるギヤスウッディーントゥグルク (1320-1325) の霊廟は注目に値します。これは中東に広く普及している中央ドーム型の霊廟に属します。

デリー・スルタン朝後期の建築は、巨大さ、建物の全体的な外観におけるある種の重さ、建築の細部の厳しさと単純さが特徴です。

同じ特徴は、デカンのバフマーン朝スルタン国の初期建築の特徴でもあります。しかし、15 世紀初頭からビダルへの首都移転に伴い、ここで精力的な建設が始まり、地元の独特なスタイルが形成されました。主要な役割を果たす装飾的な装飾で建物の塊を偽装する傾向がますます明らかになってきています。

多色の表面と装飾的な彫刻。バフマーン朝建築の最も重要な記念碑は、アハメッドシャーとアラウッディーンの霊廟、およびビダルのマフムードガヴァンマドラサ (15 世紀半ば) です。

女神パールヴァティ。ブロンズ、16世紀

インド北部におけるムガル以前の建築の傑出した記念碑は、ササラム (16 世紀半ば、ビハール州) にあるシェルシャーの霊廟です。巨大な半球ドームで覆われた巨大な霊廟の建物の巨大な八面体は、力強い四角い台座の上に湖の岸にそびえ立ち、その角と側面には大小のドーム型のパビリオンがあります。建物の全体的な外観は、その巨大さにもかかわらず、ボリュームと軽さの印象を生み出します。

13 世紀から 16 世紀初頭までの期間。インド建築の歴史において非常に重要です。現時点では、地元のインドの芸術的伝統の精神に基づいて、中央アジアやイランから伝わった建築の形式や技術を再考し、作り直す複雑なプロセスが存在しています。いわゆるヒンドゥー教とイスラム教の建築では、主要な原則は引き続き建築イメージの可塑的で体積的な解決策でした。

デリー・スルタン国やインド北部の他の州での建設ラッシュは、16 世紀から 18 世紀にかけて建築と芸術が新たに開花するための前提条件を大きく作り上げました。偉大なるムガル帝国の統治下。

ムガル建築では 2 つの時代が明確に区別されます。初期はアクバルの活動に関連し、後期は主にシャージェハーンの治世に関連していました。

アクバル政権下の都市建設の規模は例外的に大きく、ファテープル・シークリー（16世紀70年代）、アラハバード（80～90年代）などの新しい都市が建設された。同時代人によると、60 年代の大規模な建設の結果、アーグラは世界で最も美しい都市の 1 つになりました。

この時代の数多くの建築記念碑の中で最も有名なのは、デリーのフマユーン廟 (1572 年) とファテープルシークリーの大聖堂モスクです。

フマユーン廟は、ムガル建築の中でこのタイプの最初の建物です。中央アジアの公園芸術の規則に従って配置された公園の中心には、赤い砂岩で建てられ、白い大理石で縁取られた八角形の霊廟の建物が広い土台の上にそびえ立っています。メインの白い大理石のドームは、多数のオープンドーム型パビリオンに囲まれています。

ファテープルシクリの建物の建築は、中央アジア、イラン、インドの建築要素をユニークで独立した建築様式に融合させた例を示しています。

ファテープルシクリのグランドモスクは、基点に沿った壁に囲まれた長方形です。壁の外側は何もなく、内側は柱状の柱廊玄関によって北、東、南の面が囲まれています。西側の壁はモスクの建物で占められています。北側の壁の中央にはシェイク・セリム・チシュティとナワブ・イスラム・カーンの霊廟があり、南側から正門、いわゆるブランド・ダルワザがあり、その中には記念碑的な建築様式の特徴が取り入れられた荘厳な建物である。アクバル時代が具体化されました。この建物は、グジャラートの征服を記念して 1602 年に建てられました。基部は巨大な門の幅 150 段の石段で形成されており、その頂上にはミニチュアドームを備えた透かし彫りのギャラリーと、上部のプラットフォームにいくつかのドーム型パビリオンがあります。

ステンレス金属製のコラムです。デリー

後期では、主にシャー・ジェハーンの治世に関連して、記念碑的な建物の建設が続きました。この時代には、デリーの大聖堂モスク (1644 ～ 1658 年)、パールモスク (1648 ～ 1655 年)、デリーとアーグラの多数の宮殿の建物、有名なタージマハル廟などの記念碑が含まれます。しかし、この時代の建築の一般的な特徴には、アクバルの時代の記念碑的なスタイルからの逸脱と建築形式の縮小の傾向があります。装飾原理の役割が著しく強化されます。精緻で洗練された装飾を施した親密な宮殿パビリオンが、主流のタイプの建物になりつつあります。

これらの傾向の現れは、アグラのイティマド・ウドゥーレ霊廟（1622～1628年）の例で見ることができます。公園の中央には白い大理石の霊廟の建物があります。建築家は、伝統的な墓構造の記念碑的な形式を放棄し、宮殿のパビリオンの精神でそれを建てました。建物のフォルムの軽さと優美さは、その絶妙な装飾によって強調されています。

クトゥブ・ミナールの装飾品（1200年頃、デリー）

デリーにあるシャー・ジェハーンの数多くの建物の中で最も印象に残るのは、装飾モチーフの豊富さと多様性です。

ムガル建築の最高傑作は、アーグラのジュムナ川のほとりにあるタージ・マハル廟（1648年完成）で、シャー・ジェハーンが妻ムムタージ・マハルを偲んで建てたものです。建物は台座とドームとともに白い大理石でできており、赤い砂岩の巨大な台座の上に立っています。そのフォルムは、その輪郭の並外れた比例性、バランス、柔らかさが特徴です。

霊廟のアンサンブルは、プラットフォームの端に沿って建つモスクと会議用のパビリオンの建物によって補完されています。アンサンブルの前には広大な公園があり、その中央の路地は入り口の入り口から直接霊廟まで細長いプールに沿って伸びています。

17 世紀後半、アウラングゼーブの下で国内政治の方針が変化したため、ムガール帝国における建築の発展は停止しました。

16 世紀から 17 世紀のインドでは、ムガール帝国とともに、伝統的な建築テーマに対する新しい解決策を生み出した地元の建築学校が数多くありました。

この頃、ムガル帝国からの独立を比較的長く保ってきたビダルとビジャープールでは、ビダルのアリ・バリド廟（16世紀）に代表される中央ドーム型の特異な霊廟が普及しつつあった。ビジャープールのイブラヒム 2 世の霊廟（17 世紀初頭）。

XV-XVIII世紀までに。これには、シャトルンジャヤ (グジャラート州) のギルナール山、およびラジャスタン州南部のアブ山にあるジャイナ教寺院群の多数の再建が含まれます。それらの多くは 10 ～ 11 世紀に建てられましたが、その後の再建によりその外観は大きく変わりました。

ジャイナ教寺院は通常、広大な長方形の中庭の中心に位置し、壁で囲まれ、その内周に沿って独房が並んでいた。寺院の建物自体は、聖域、隣接するホール、柱のあるホールで構成されていました。ジャイナ教寺院は、その並外れた豊かさと彫刻や装飾装飾の多様性によって際立っています。

タージマハルの霊廟。アグラ

アブ山の有名な寺院はすべて白い大理石で建てられています。最も有名なのはテジパラ寺院 (13 世紀) で、その内部装飾、特に天井の彫刻装飾で有名です。

インド南部では、17 ～ 18 世紀の後期ブラフマン建築の巨匠。数多くの優れた建築複合体を生み出しました。南部地域、特にヴィジャヤナガルでは、8 世紀から 11 世紀以来ここで継続的に発展してきた上記の南インドまたはドラヴィダ派の芸術的伝統が最も完全に保存されています。これらの伝統の精神に基づいて、ティルチラパリ近くのジャンブケシュヴァラ寺院、マドゥライのスンダレーシュヴァラ寺院、タンジュールの寺院など、広大な寺院群が建設されました。これらは都市全体であり、中心には本寺院があり、その建物は多くの補助的な建物や寺院の中に紛れ込んでいることがよくあります。壁のいくつかの同心円状の輪郭は、そのようなアンサンブルが占める広大な領域をいくつかのセクションに分割します。通常、これらの複合体は基点に従って方向付けられ、主軸が西にあります。高い門の塔、ゴープラムが外壁の上に建てられ、アンサンブル全体の外観を支配しています。それらは強く細長い角錐台の外観をしており、その平面は彫刻、しばしば塗装、装飾的な彫刻で密集して覆われています。後期バラモン建築のもう 1 つの特徴的な要素は、広大な沐浴池と、その側面にある何百もの柱が水に映るホールです。

XVIII-XIX世紀。インドではかなり多くの土木工事が行われていました。インドの多くの大都市にある数多くの城や封建諸侯の宮殿、多くの重要な建物はこの時代に遡ります。しかし、この時代の建築は、以前に開発され*、現在ではますます装飾的に解釈されている建築形式の新しい組み合わせや変形の繰り返しまたは探索にのみ限定されていました。

マドゥライの寺院の塔

とともに。伝統的にインド、ヨーロッパ建築のさまざまな要素や形式がますます使用されています。後期インド建築のこれらの特徴は、インドの多くの都市、特に新市街の特徴であるその独特で奇妙な外観を決定しました。

19世紀後半から20世紀初頭。かなりの数の公的建物がヨーロッパのモデルに従って建設されています。

上で述べた記念碑的な壁画の伝統の衰退は、インドの人々の芸術における完全な停止を意味するものではありませんでした。これらの伝統は、大幅に変更された形ではあるものの、本のミニチュアとして継続されました。

私たちに知られている中世インドの細密画の最も初期の例は、13 世紀から 15 世紀のいわゆるグジャラート派の作品に代表されます。内容的には、ほぼ完全にジャイナ教の宗教書の挿絵です。当初、ミニチュアは本と同様に、14 世紀から 15 世紀にかけてヤシの葉に書かれていました。 - 紙の上に。

グジャラートのミニチュアには、主に人物の描き方に多くの特徴があります。顔は 4 分の 3 から見た図で描かれ、目は正面から描かれています。長くて尖った鼻は頬の輪郭をはるかに超えて突き出ていました。胸部は過度に高く、丸みを帯びたものとして描かれていました。人間の姿の一般的なプロポーションは、強調されたずんぐりした姿勢によって区別されました。

大ムガル帝国の宮廷では、いわゆるムガル派の細密画が発展し、高い完成度に達しました。情報源によると、その発展の基礎はヘラート派の代表者である芸術家ミール・セイド・アリ・タブリジとミール・セイド・アリ・タブリジによって築かれました。アブド・アルサマド・マシュハディ。ムガール帝国の細密画は、特にこの芸術を後援したジハンギルの治世中の 17 世紀前半に最盛期に達しました。

イランと中央アジアの古典的な中世細密画の伝統から生まれたムガル帝国の細密画は、その発展において他のどの流派の東洋細密画よりも写実的な絵画技法に近づきました。ムガル帝国のミニチュアの形成における重要な役割は、ムガル帝国の宮廷に君臨した個人とその経験、日常生活への多大な関心の精神によって演じられました。間違いなく、多数のポートレートやジャンルの構成がこれに関連しています。ムガール帝国の細密画が、他の学派では比較的まれである、芸術家の名前と署名された作品の最大数を保存していることは重要です。表情豊かな肖像画と並んで、重要な位置を占めるのは宮殿のレセプション、祭典、祝祭、狩猟などのイメージです。これらの伝統的な主題を東洋の細密画として開発する際に、ムガル帝国の芸術家たちは高い視点からそれを構築しているにもかかわらず、その視点を正確に伝えています。。ムガル帝国の巨匠は、動物、鳥、植物の描写において素晴らしい完璧さを達成しました。マンスールはこのジャンルの傑出した達人でした。彼は完璧な正確な線で鳥を描き、最高級のストロークと穏やかな色の変化で羽の細部を描きます。

ムガル帝国のミニチュアの隆盛は、17 世紀末から 18 世紀の発展に貢献しました。ムガール帝国の衰退に伴い、個々の封建的公国が強くなったとき、多くの地元の絵画学校があり、通常、これらの学校は慣習的に総称してラージプートのミニチュアと呼ばれています。これらには、ラジャスタン州、ブンデルカンド州、および一部の近隣地域のミニチュア学校が含まれます。

15 世紀末のムガル派のミニチュア。サマルカンド近郊のコックリンでのバーブルとスルタン・アミール・ミルザの和解

ラージプートのミニチュアのお気に入りの主題は、インドの叙事詩や神話の文学や詩に登場する、クリシュナに関する一連の伝説のエピソードです。その特徴は、優れた抒情性と思索性です。彼女の芸術的なスタイルは、輪郭を強調し、人物と周囲の風景の両方を従来通りに平面的に解釈することを特徴としています。ラージプートのミニチュアの色は常にローカルです。

18世紀半ば。ラージプートのミニチュアの芸術性は低下しており、徐々に民俗的な版画に近づきつつあります。

インド美術史における植民地時代は、中世インド美術のほとんどの伝統的な形式が停滞し衰退した時期でした。 XVIII-XIX世紀の終わりに。独創的な明るい創造性の特徴は、インドの民俗版画や壁画に最もよく保存されています。内容に関して言えば、壁画や人気の版画は主にカルトアートであり、数多くのバラモンの神々、宗教的な伝説や伝統からのエピソードが描かれており、頻度は低いですが、日常生活から切り取られた場面も見られました。それらは芸術的手法においても近いものであり、明るく飽和した色 (主に緑、赤、茶色、青)、明確で力強い輪郭、そして形式のフラットな解釈が特徴です。

インドの大衆印刷物の重要な中心地の 1 つは、19 世紀から 20 世紀にかけてカルカッタ近郊のカリガートでした。いわゆるカリガットの人気版画の独特な派が発展し、一部の現代の画家の作品に一定の影響を与えました。

インドの民族文化の表れを抑圧するために、英国植民地政府は国内の人口層を形成しようとした。植民地主義者によれば、その代表者たちは、インド出身であり、イギリス人として育ったとされる。教育、道徳、考え方。このような政策の実施は、インド人向けのさまざまな教育機関、プログラムおよび教育システム全体が英語モデルに基づいて構築されたことによって促進されました。これらの教育機関には、いくつかの美術学校、特にカルカッタ美術学校が含まれていました。

18世紀末から19世紀初頭。インドでは、特定の方向性が現れてきており、こう呼ばれることもあります。アングロ・インディアン芸術。これはインドで活動していたヨーロッパの芸術家によって作成され、インドの細密画の技術の一部を採用しました。一方、アングロ・インディアン芸術の形成においては、インドの細密画の伝統を受け継ぎながらもヨーロッパの素描や絵画の技術を借用したインドの芸術家が大きな役割を果たしました。

この傾向の典型的な代表者はラヴィヴァルマン（19 世紀 80 ～ 90 年代）で、彼の作品は感傷性と甘美さの強い特徴を持っていました。この傾向は目立った作品を生み出すことはなく、インドの芸術に目立った痕跡を残していませんでしたが、インドの芸術家がヨーロッパの絵画や描画の技術と技術をより密接に知ることにある程度貢献しました。

20世紀初頭のインドにおける新しい現代美術の形成。 E. ハベル、O. タゴール、N. ボシュの名前に関連付けられています。

1895年から1905年まで指揮を執ったE.ハベル。カルカッタ美術学校は、インド美術の歴史、その内容、芸術的および様式的特徴に関する多くの作品を出版しました。

インドのラージプート派のミニチュア、17 世紀。シヴァ神とその妻パールヴァティチェニヤ、そしてインドの古代および中世の芸術記念碑の高い芸術的価値。芸術的および教育的実践において、E. ハベルはインド美術の伝統的な形式と技術に従うよう求めました。 E. ハベルのこれらの考えは、国家復興の方法を模索していた先進的なインドの知識層の願望と一致することが判明しました。後者の中には、いわゆるベンガル復興運動の最も著名な人物の一人であるO・タゴールがいた。

傑出した公人であり並外れた芸術家であるオボニンドロナート・タゴールは、自分の周りに若い国民知識人の重要なグループを結集させ、いくつかのセンター（ユニークな大学）を設立しました。その主な任務は、インドの芸術文化のさまざまな分野の再構築と復活に関する実践的な活動でした。植民地時代の奴隷化の間に衰退したインド。

20世紀初頭のインド美術のもう一人の主要人物。ノンドラル・ボシュという画家がいて、洞窟寺院の絵画の伝統に基づいて、新しい記念碑的な絵画のスタイルを創造しようとしました。

N. ボシュと O. タゴールは、ベンガル学派として知られる運動の創始者でした。 20 年代から 30 年代にかけて、ベンガル派はインド美術において主導的な役割を果たし、当時の芸術家のほとんどがベンガル派に加わりました。

N. ボシュウ、O. タゴールとその追随者たちは、主にインドの神話と歴史から作品のプロットを描きました。彼らの作品は手法やスタイルが大きく異なり、多くの矛盾を含んでいた。このように、O. タゴールは、ムガール帝国の細密画を模倣する際に、その特徴的な技法をヨーロッパや日本絵画の技法と組み合わせました。ベンガル派の芸術家の作品は全体としてロマン主義の特徴によって区別されます。しかし、彼らの作品には多くの弱点があるにもかかわらず、そのイデオロギー的方向性、国民絵画を復活させたいという願望、純粋にインドの主題やテーマへの魅力が、芸術的な方法で強調された感情性と個性と組み合わされて、この学校の成功と人気を決定づけた。 O. タゴールと N. ボシュウによって作成された絵画。 S. ウキル、D. ロイチョードリー、B. センなど、古い世代の多くの有名な現代巨匠がそこから生まれ、あるいはそこから強い影響を受けました。

明るくユニークな現象はアムリタ・シャー・ギルの作品です。イタリアとフランスで芸術教育を受けたこの芸術家は、20代後半にインドに帰国すると、彼女が拒否したベンガル派とは全く異なる立場をとった。アーティストのお気に入りの主題は、さまざまな表情を見せたインドの農民の日常生活です。このテーマをインド美術に導入した A. シャーギルは、作品の中で当時のインドの一般の人々の窮状を表現しようとしました。そのおかげで、彼女の作品の多くは悲劇と絶望のタッチを持っています。アーティストは、高度に一般化されたラインと基本的に写実的なフォルムを特徴とする、独自の明るく個性的なスタイルを開発しました。彼女の作品は、芸術家の存命中は人気がありませんでしたが、戦後になって初めて評価され、多くの現代インドの芸術家に影響を与えました。

インドの独立は、建築と美術の新たな台頭と発展の前提条件を生み出しましたが、パキスタンの分離は重要な芸術勢力の孤立をもたらしました。

「休息」（芸術家アムリタ・シェル・ギルの絵画より）

インドの現代芸術生活は非常に多様で、複雑で、矛盾しています。そこには数多くのトレンドや流派が絡み合い、さらなる発展と改善の方法が熱心に模索されています。インド美術は現在、激しいイデオロギー的および芸術的闘争の時期を経験しています。何世紀にもわたるインドの芸術文化の最良の伝統をすべて継承し、世界芸術の最新トレンドの芸術的技術と手段を創造的に習得して再加工するよう努めながら、新しいオリジナルの国民芸術の形成と形成のプロセスが行われています。

インドの近代建築においては、主にグプタ朝時代の古代建築の形式や要素を復活・活用することで、新たな国民様式を創造しようとする動きが生じており、この様式化運動と並行して、コルビュジエの近代建築派も注目を集めています。現在、インドでは非常に普及しています。コルビュジエ自身は、東パンジャーブ州の新首都チャンディーガルで建物のレイアウトと建築を開発し、アーメダバードやその他の都市に多数の公共および民間の建物を建設しました。多くの若いインドの建築家が同じ方向に向かって取り組んでいます。

現代のインド美術では、西ヨーロッパやアメリカのブルジョワ美術の極端な形式主義運動と精神的に関連した、さまざまな「超近代的な」モダニズムや抽象主義の傾向が広まっています。インドの芸術家の作品における抽象主義の傾向は、装飾や様式化の技術と絡み合っていることがよくあります。こうした瞬間は、J. キース、K. アラ、M. フサイン、A. アーマドなどの巨匠の作品において特に顕著です。

「彼らは海に出ます」（アーティスト、ヒレン・ダッシュの絵画より）

絵画における別の方向性も非常に広く普及しており、国家芸術を復活させる方法を求めて古代および中世インドの有名な記念碑に目を向けています。ベンガル派の伝統を引き継ぎ、この運動の芸術家たちは、アジャンタとバーグの洞窟壁画、ムガール帝国とラージプートのミニチュア、民間の人気の版画の中から、自分たちの作品のプロットやテーマだけでなく、これまでの新しい作品も探求しています。未踏の絵画的、技術的、構成的テクニック。象徴的で歴史的神話的な構図に加えて、彼らは絵画の中で民俗生活のテーマも展開しています。彼らの芸術スタイルは、形式の一般化された従来の装飾的な解釈によって特徴付けられます。顕著な例は、古い世代のアーティストであり、この運動の最も重要な巨匠の 1 人であるジャミニロイの作品です。ベンガル派のスタイルで創造性の初期に取り組んだ彼は、後にポピュラーなポピュラープリントの探求に転じ、明確で滑らかに丸みを帯びた輪郭、シンプルで力強いフォルム、記念碑的で簡潔な構成、そしてベンガル派の特徴である厳格な色彩を開発しました。彼のその後の作品。 M. デイ、S. ムカルジー、K. スリニヴァサルなどの著名な芸術家も、同じ精神で、しかしそれぞれ独自のやり方で作品を制作しており、写実的な絵画技法は彼らにとって異質なものではありません。

「サークル・アフター・サークル」（アーティストK.K.ヘバーの絵画より）

これらの傾向に伴い、インドの人々の現代の日常生活からテーマを現実的な手段を用いて発展させる運動がインド芸術において成長し、強化されています。この運動の芸術家の作品は、インドの普通の人々のイメージを豊かな表現力、愛情、温かさで反映しており、彼らの人生と作品の特徴が非常に詩的かつ生き生きと真実に伝えられています。これらは絵画とグラフィック作品です：A. Mukherjee（「村の池」）、*S。 N. バナジー (「稲の苗の移植」)、B. N. ジジャ (「マラバルの美しさ」)、B. セナ (「魔法の池」)、H. ダス (「海へ行く」)、K. K. ヘバール (「サークルアフター」)サークル」）、A. ボーズ（R. タゴールの肖像）、Ch. カラによる彫刻（M. K. ガンジーの肖像）、その他多数。

これらの主な方向性は、芸術運動の多様性とインドの芸術家の作品の個々の独自性を網羅するものでは決してありません。多くの巨匠は、新しい道を創造的に模索する中で、非常に幅広い視覚的手段を使用し、多種多様で、しばしば矛盾する方法で作品を制作します。

インドの美術は現在、イデオロギー的内容と芸術形式の分野で精力的な探求の時期を迎えています。その成功と実り豊かな発展の鍵は、先進的なインドの芸術家とインド国民の生活と願望、そして「平和と進歩に向かう人類の動き」との密接な結びつきです。

これらのホールでは、寺院のダンサーが儀式の踊りを披露しました。

モスクの敷地内には、4 ～ 5 世紀に遡る有名なステンレス金属の柱があります。 n. e. 多くのインド人は、柱に背を向けて腕を柱に回すことができれば幸運になると信じています。

インドの絵画
インド亜大陸における絵画の伝統は遠い過去にまで遡ります。インドの芸術家の高度な技術の証拠は、アジャンタとエローラの洞窟に今日まで残っているフレスコ画、ヤシの葉に描かれた仏教写本、ムガール帝国とラージプート派の細密画などです。
インドの古典絵画は、描画を通じて、人生の喜び、その賜物の寛大さ、宗教的感情、精神的完全性の勝利を表現します。インド絵画の特徴は、ヨーロッパ絵画とは異なり、悲劇のテーマが描かれていないことです。
インドの古典美術は壁画（フレスコ画）とミニチュアの2種類に分けられます。時間が経つにつれて、これらのタイプは異なるスタイルの混合物へと発展し、互いに影響を与え合いました。たとえば、インドの寺院の壁画はその後、洞窟の壁画から生まれました。

洞窟（岩）のフレスコ画
インド半島における岩絵の歴史は紀元前 2 千年紀にまで遡ります。 e. この顕著な例は、バーグとシッタナヴァサラの洞窟のフレスコ画です。ユネスコの世界遺産に登録されているアジャンタとエローラのフレスコ画は特に注目に値し、古代芸術の宝庫です。

アジャンタ洞窟（アジャンタ）、その起源は2世紀にまで遡ります。紀元前。 - 5世紀西暦では、かつては仏教の僧侶の住居でした。その後、エローラの全盛期に放棄され、1819 年まで忘れ去られたと考えられています。英国の狩猟隊によって偶然発見されたこの洞窟は、古代インドの最高の芸術的技術を世界に明らかにしました。洞窟には素晴らしいフレスコ画が数多く描かれています テンペラ。 1920 年代に修復されたアジャンタのフレスコ画には、仏陀の生涯や王族、側近たちの物語が描かれています。今日、アジャンタの岩絵はインドの歴史遺産および文化遺産として認識されています。

アジャンタの壁画

パドマパニ菩薩（アジャンタ）

洞窟寺院群内 エローラ（エローラ）岩壁のフレスコ画は主にカイラーサ寺院に保存されています。それらの中には、ヴィシュヌ神とその妻ラクシュミを描いたものもあれば、天国の遊女を描いたものもあります。 アプサラス、そしてリシ- 聖賢たち。

エローラのフレスコ画

岩に彫られた バック洞窟マディヤ・プラデーシュ州にある（バグ）は壁画で有名です。伝説によると、これらの洞窟は仏教僧ダタカによって設立されました。以前は、バグ洞窟の歴史は 7 世紀にまで遡ると考えられていました。 n. e. しかし、そこで見つかった壁の碑文は、洞窟が 4 世紀から 6 世紀の期間に作成されたことを示しています。広告
10世紀には仏教の衰退とともに洞窟は放棄されましたが、1982 年に復元されました。バックの最も有名なフレスコ画が完成 テンペラ.

バック

バックのフレスコ画

シッタナヴァサル洞窟(シッタナヴァサル/チタンナヴァサル) は、タミルナードゥ州にある中世インドのロックアートの好例です。この洞窟は、アリヴァルコイルとして知られる岩を切り開いたジャイナ教寺院兼修道院で、その起源は 7 ～ 9 世紀にまで遡ります。ない湿った石膏の薄い層に植物性および鉱物性の塗料で描かれたフレスコ画で有名です。壁には美しい蓮の池、踊る人々、動物、鳥の姿が描かれています。

シッタナヴァサラ

インドのミニチュア

ミニチュア絵画は、インド亜大陸のエレガントな絵画形式です。この作品の見どころは、複雑かつ繊細な筆使いです。ミニチュアを描くための塗料は伝統的に、鉱物、植物、宝石、金、銀、軟体動物の殻などの天然素材から作られていました。ミニチュアの絵画を描くことは、非常に複雑で骨の折れる芸術であり、どんな細部も注意を払わずに残されません。

東インド細密画学校 XI - XII 何世紀にもわたって
パーラ絵画学校
インドのミニチュアの最古の例は、現代の西ヨーロッパの領土をカバーしていた仏教パーラ帝国の統治時代に遡ります。ベンガル、バングラデシュ、ビハール州。パーラの細密画は、11 世紀から 12 世紀に遡る宗教的な仏教写本を描いたものです。パーラ派のスタイルは、巧みで優美な線、落ち着いた色調、人物の巧みな造形、自然な色彩の使用です。この自然主義的なスタイルは、ブロンズ彫刻の完璧に鋳造された形状を彷彿とさせ、アジャンタのフレスコ画を反映しています。パーラ派は、タントリズムに由来する、絵画における色彩の象徴的な使用を強調します。

弥勒菩薩（パーラ）

ママキ (パラ)

ヘルカ (パラ)

西インド諸島細密画学校 XII - XVI 何世紀にもわたって
ジャイナ教のミニチュア
西インド諸島の細密画スタイルは、グジャラート州、ラジャスタン州、マルワ州で発展し、主流となりました。当時のこの地域の創造性の原動力の一つは、10 世紀半ばから後援されたジャイナ教でした。 13世紀の終わりまで。チャルキヤ朝の統治者。膨大な量のジャイナ教の宗教文献が、当時の貴族や裕福な商人の間で広く使用されていました。これらの写本の多くは現在、西インドの多くの場所にあるジャイナ教書籍保管所 (バンダラ) に保存されています。これらの写本の絵は高度に様式化されており、歪んでいます。ジャイナ教の細密画では、身体部分、目、腰、胸の不均衡と、それらの大幅な誇張に重点が置かれています。ジャイナ教派の細密画では、純粋な色、重厚な金色の輪郭、最小限の衣服が強調されます。
15世紀以来。ペルシャ美術のスタイルは、西インド諸島の絵画派に影響を与え始めます。これは、ペルシャ絵画に固有の絵画内の顔の種類、花の咲く木の形、狩猟シーンの存在、束になって生える草、空、雲によって証明されています。この影響は、ペルシャの視覚芸術で主流を占めていた群青と金色の使用で特に顕著です。インドにおけるペルシア絵画の最も初期の例は挿絵写本であり、その多くは模写され、徐々にヒンドゥスタン全土に広まりました。

バーフバリ (ジャイナ教のミニチュア)

ムガール帝国の細密画派
ムガール帝国の細密画は、インドとペルシャのスタイルの組み合わせを反映しています。それはムガール帝国のフマユーン皇帝 (1530 ～ 1540 年、1555 ～ 1556 年) の治世中に芸術として出現しました。亡命先のペルシアからインドに戻ったフマユーンは、ムガール帝国の細密画発展の基礎を築いた二人のペルシア人芸術家を連れて帰国した。時間が経つにつれて、ペルシャ絵画は地元の伝統を吸収し、独自の特徴的なスタイルを形成しました。ムガル帝国のミニチュアの主なテーマは、狩猟、戦いの場面、宮廷生活の場面、伝説の物語の瞬間、自然の風景、動物のイメージや肖像画です。

ジャハンギル

アクバル皇帝、ジャハーンギール皇帝、シャー・ジャハーン皇帝の庇護のもと、ムガール帝国の絵画派は新たな発展段階に達しました。アクバル大王の治世（1556～1605年）には、芸術ワークショップが大きく成長しました。かつてフマユーンとともにインドに到着した二人のペルシア人画家が確立したスタイルに従って、何百人もの芸術家が宮廷で働いていました。アクバル皇帝は伝説や物語が好きだったので、この時期の主なテーマはマハーバーラタ、ラーマーヤナ、ペルシャの叙事詩の一場面でした。
ジャハーンギール皇帝の治世中 (1605 ～ 1627 年)、芸術、特に絵画は多大な支援を受けました。この時期、画風はより洗練され、色は明るく落ち着いたものになります。肖像画、動物、鳥、自然のイメージとともに、絵画の主なテーマはジャハーンギール自身の生涯の出来事です。印象的な例は、『ジャハンギル・ナマ』（皇帝の自伝的日記）の挿絵です。
シャー・ジャハーン（1628-1658）の治世中、絵画における繊細さは徐々に冷たさと厳しさに取って代わられました。絵画のテーマは、音楽作品、恋するカップル、聖なる修行者を中心に展開しました。
アクバル、ジャハーンギール、シャー・ジャハーンの治世中に注目された絵画の発展傾向は、アウラングゼーブ皇帝（1658-1707）が権力を握ると徐々に衰退し始めました。皇帝は芸術家に適切な支援を提供することなく、ムガル絵画の衰退の始まりを示した。そしてすでに18世紀半ばまでに。シャーアラム 2 世 (1759 ～ 1806 年) の治世中、ムガル絵画の芸術はほぼ消滅し、ラージプート派として知られる 1 つの部門だけが残されました。

アクバル皇帝

ラージプート細密画学校
アウラングゼーブの治世以来、宮廷芸術家たちは宮廷の庇護も生計の手段も受けられなくなって、他の土地に避難することを余儀なくされた。徐々にラジャスタン州に移住したムガール絵画の巨匠たちは、地元の美術の特別な影響を受けて、ムガールの細密画を復活させ始めました。このようにして、ラージプートの各公国は独自のスタイルを発展させました。ただし、それらはすべて、ムガール帝国時代に開発された同様の特徴を持っています。時が経つにつれて、ラージプートのミニチュアはより大きな規模になり、宮殿や砦の内壁に移されました。ラージプート絵画の主なテーマは、『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』の物語、地元の風景と人々の日常生活、そして『バーガヴァタプラーナ』、『クリシュナリラ』、『ラーガマラ』の物語です。地元の芸術家たちは、天然素材から絵を描くための絵の具を入手しました。

ハーレムの新しい女の子

クリシュナとゴピたち

ラガマラ（直訳すると「ラーガ（メロディー）の花輪」）絵を描く言語によって伝えられる感情的で音楽的な雰囲気は、絵画、詩、音楽の融合の典型的な例であり、美しいミニチュアで具体化されています。インドのラーガ音楽をモチーフにした絵画です。ラガマラの共通のテーマは男性と女性の間の愛です。絶対にすべてのラガマルは、特定のラーガが実行される時間帯や季節に応じて、特定の色で描かれます。これは、ラーガによって引き起こされる感情や気分を伝えることを目的として行われます。

パハリ絵画学校
パハリ絵画は、17 世紀から 19 世紀にかけて発展し繁栄したラージプートの細密画を反映していると考えられています。ラージプート公の支配下にある土地（現在のヒマーチャル・プラデーシュ州とジャンムー・カシミール州の地域）。
パハリ絵画は 2 つの様式学派に分類できます。 バソリそして グーラー・カングラ.

太古の昔から、ジャンムー州は独立した諸州に分割されてきましたが、その中でバソリ州は常に重要な位置を占め、有名な芸術の中心地が誕生しました。 Basohli/Basholi で生まれたこの同名のスタイルは広く広がり、徐々に他の有名なパハリ絵画スタイルに変化していきました。 チャンバ, グーラー, クルそして マンディ。バーソリの絵画は、そのエネルギッシュで大胆な線と鮮やかな色 (赤、からし、青) によって簡単に認識できます。また、幾何学模様、光沢のあるエナメル、高い額と蓮の花びらのような表情豊かな目を備えた印象的な顔、ムガール風の服装も特徴です。当時の芸術家が好んだテーマは、ギーターゴビンダ、バーガヴァタプラーナ、ラガマラの場面でした。

バーソリ

18世紀半ばにはバゾーリ様式が徐々に消滅していきました。インド美術の舞台に現れたスタイル カングラまたは グーラー・カングラ、発祥の地であるカングラ地域にちなんで名付けられました。カングラ絵画の巨匠の学校は発展し人気を博し、山岳地帯で顕著に目立ち始めました。このスタイルは、ヒマーチャルプラデーシュ州の現在のカングラ地区に位置する小さなギュラー公国で生まれました。 Kangra スタイルの特徴は、緑の色合いが広く使用されていることです。このスタイルは単なる自然主義ではなく、開花植物、ブドウの木、小川、自然の要素など、周囲の自然の細部に細心の注意が払われています。アーティストは作品の中で原色を使用し、繊細で新鮮な色合いで薄めます。多くの絵画の構成は複雑な風景で構成されています。しかし、カングラスタイルの達人は女性らしさに特別な注意を払い、女性を優雅で洗練されたものとして描きます。当時までにこれらの場所に広まっていたバクティ崇拝に触発され、芸術家たちはギーターゴヴィンダとバーガヴァタプラーナの物語を絵画に描きました。

カングラ

デカン絵画学校
16 世紀からデカン高原の領土で発展したデカン派は、マラウイスルタン国の絵画の伝統と、南インドのヴィジャヤナガラ派の絵画の伝統を吸収しました。マラウイスルタン国の優れた絵画の例としては、1439 年に遡るカルパスートラの絵入り写本や、料理の芸術に関する論文『ニマットナマ』などがあります。

ニマット・ナマのイラスト

デカン画派は豊かで明るい色彩を特徴とし、北方の画派とは対照的です。デカンミニチュアの主な色は青、赤、ピンクです。ここでは対称性が主な役割を果たします。人物、建築物、樹木、花、枕、衣服のひだ、体の各部の位置に至るまで、すべてがバランスを保ってキャンバス上に配置されます。

デカンミニチュア

16 世紀のデカン絵画の例の多く。地元の芸術家はペルシャからインドに招かれた画家の子孫であったため、ペルシャ風にデザインされています。しかし、時間が経つにつれて、ペルシャの要素は主に地元の要素に置き換えられました。
その後、アウラングゼーブ皇帝が権力を掌握し、ムガール様式の絵画がデカン帝国のアフメドナガル、ビジャプール、ゴルコンダの領土に浸透し始めたとき、デカン派はその特徴を取り入れて変革されました。
絵画の最も有名な例 アフマドナガル（アフマドナガル）は、ペルシア語の詩「タリフ・イ・フセイン・シャヒ」の絵入り写本であり、フサイン・ニザーム・シャーの治世1565年から1569年を記録したものである。

絵画 ビジャプール(Bijapur) は、特徴的なペルシャ様式で描かれた多数のミニチュアを含む書籍「Stars of Science」(Nujum-al-ulum) の挿絵で知られています。このスタイルの特徴は、1558 年から 1580 年まで統治していたアリアディルシャーの宮廷でペルシャ絵画の巨匠たちが働いていたため、豊富な金色と多数の開花植物です。

ゴルコンダ（ゴルコンダ）スタイルもペルシャ語に似ています。

ゴルコンダミニチュア

ムガル帝国からの芸術家の移住は、ハイデラバードなどのデカン高原に新たな絵画の中心地の出現に貢献しました。 ハイデラバーディ(ハイデラバード) 画派は、1724 年のアサフジャヒ王朝の設立後に発展し始めました。ハイデラバード様式の絵画の主な特徴は、デカン様式と同様に、豊かで表現力豊かな色彩です。

ハイデラバードのミニチュア

デカン絵画派の伝統は非常に強力であることが判明し、デカン・スルタン国家の衰退にもかかわらず、彼らは生き続け、目を楽しませています。

南インドの絵画

タンジョールの絵画
タンジョール絵画は、古典的な南インド絵画の最も人気のある形式の 1 つです。緻密な充填、豊富な豪華な要素、明るい色、半貴石、真珠、多色ガラスの象嵌の使用が、タンジョール様式を他の種類の絵画と区別します。このレリーフは絵画に立体感を与えます。

タンジョール絵画は 11 世紀に始まりました。タミル・チョーラ王朝の治世中。この芸術はナーヤク王朝の王子たちにも愛用されました。ヴィジャヤナガラ帝国の崩壊により、ヴィジャヤナガラの芸術家がタンジョール (タンジャヴル) に大規模に移住することになり、これにより芸術スタイルが混合され、独特のタンジョール画派が新たな発展段階に達しました。チョーラ朝の治世中、初期のタンジョール絵画は寺院や宮殿の壁に描かれたフレスコ画の形でのみ発見されました。その後、ナーヤカ王朝の影響が優勢となり、フレスコ画は絵画に取って代わられ始めました。チョーラ時代とナヤカ時代のタンジョール絵画の顕著な例は、タンジャヴルのブリハディーシュワラ寺院のフレスコ画です。

タンジョール派の絵画は、非常に巨大なものもあれば、非常にミニチュアのものもあります。タンジョール様式の主な主題は、神、女神、聖なる人物、宮殿や公共生活の場面などのイメージです。絵画の中心人物は常に詳細に描かれています。タンジョール絵画の人物は丸みを帯びた形をしており、非常に巨大です。古典的な伝統的なデザインは、木材が使用されたパラガイ・パダム（パラガイは木の板、パダムはデザインを意味します）として知られる木の板に天然染料を使用して適用されました。 パラミツ(Artocarpus heterophyllus) または チーク（テクトナ・グランディス）。現代のアーティストは、通常の絵の具とキャンバスを張る合板を使用します。

マイソールの絵画
マイソール様式は、タンジョール様式と同様に、ヴィジャヤナガラ派から派生した南インド絵画派の古典的な形式と考えられています。ヴィジャヤナガラ帝国に従属したマイソール公国（カルナータカ州）で発展しました。 1399 年以来、マイソールはワディアー朝によって統治され、ワディアー朝は芸術、特に絵画の発展を後援し、この時代に最高潮に達しました。マイソールの芸術家たちは、寺院や宮殿の壁や天井を絵画で描きました。マイソール初期の絵画の注目すべき例は、7 世紀に建てられ、現在も機能しているハンピのヴィルパクシャ寺院です。広告

ハンピの寺院の壁画の断片

タンジョールスタイルと同様に、マイソールスタイルはその美しさと実行の複雑さに魅了されます。落ち着いた色調、洗練されたもの、細部にまでこだわったものがマイソール絵画の主な特徴です。マイソール絵画の主なテーマは、神や女神のイメージ、そしてヒンズー教やジャイナ教の叙事詩の一場面です。マイソールの絵は、木の板に厚紙を貼り付けて描かれます。以前は天然染料や金箔を使って絵を描いていましたが、現在では天然絵の具の代わりに水彩絵の具が使われています。
現在では、マイソール様式で作られた絵画が南インドの住民からお土産として贈られています。

インド美術の他のスタイル

マドゥバニ
伝説によると、この絵は マドゥバニ(マドゥバニ)、または、とも呼ばれます マイティリ語/ミティラ、ヴィデハ国の伝説的な支配者であるジャナカ王の治世中に芸術として誕生しました。シータ王女の父であるジャナカの宮殿はミティラ市にありました。シータとラーマ王子の唯一の、そしてしたがって最愛の娘の結婚式のために、王は宮殿の装飾を命じました。それ以来、家の内壁を美しい絵画で飾らずに完了する結婚式は一つもありません。
当初、絵画は新鮮な漆喰を使用して家の内壁に描かれていました。漆喰モルタルは牛糞を混ぜた土から作りました。絵を描くのは女性だけで、結婚式の時だけでした。そこで地元の人が呼んだ壁画 ビッタチトラ（ビッタチトラ）は、何世紀にもわたって尊重されてきた文化的伝統に成長しました。
ミティラ絵画のテーマは、ヒンドゥー教の神々、天体、太陽と月、神聖な植物、そして主に結婚式などのあらゆる種類のお祝いに関連する生活の場面を中心に展開します。

この伝統的な絵画には、バルニ、カッチニ、タントリック、ゴドナ、ゴバールという 5 つの特徴的なスタイルがあります。最初の 3 つのスタイルは、上流階級 (バラモン) の女性によって創設され、実践されました。これらのスタイルの主な焦点は、神や女神を描いた宗教的なテーマです。他の 2 つのスタイルには、日常生活の側面と神の象徴性 (神や女神の描写なし) が含まれており、下層階級の女性 (シュードラ) によって演じられます。
絵の具の作成には、植物やその他の自然物質から得られる天然染料のみが使用されます。黒は炭や煤を使い、白は米粉を使います。黄色はウコンの根から得られ、青色はインディゴフェラ・ティンクティフェラから得られます。 (インディゴフェラティンクトリア) 、赤 - ハイビスカスの花（クサム/クサム）または紫檀から、緑 - 葉から。絵は筆や棒を使って描かれますが、場合によっては指だけで描かれます。

1934 年まで、ミティラの絵画は外部の世界にアクセスできませんでした。マドゥバニの絵画が世間に知られるようになったのは、ビハール州を震撼させた 1934 年の激しい地震の後になってからでした。
英国将校ウィリアム・G・アーチャーは、家屋の被害状況を調査中に発見し、建物の内壁を飾っていた絵の美しさと独創性に驚愕し、魅了された。この発見の結果、ミティラ美術は発展の次の段階に上がりました。 1966年から1968年の干ばつでこの地域に飢餓が発生した際、ミティラ絵画の普及と困窮する住民の救済を目的として、ププル・ジャヤカール夫人（後に全インド工芸評議会会長）は次のように勧告した。地元の職人に助成金を出し、紙やキャンバスに絵を描くよう彼らを招待します。今日、マドゥバニの絵画はインド全土だけでなく海外でも広く知られています。

パタチトラ
パタチトラは、オリッサ州の人々を描いた伝統的な民俗絵画です。パッタは布、チトラは絵を意味します。絵は絹や綿に貼り付けて描かれます。パタチトラの主なテーマは、『バーガヴァタプラーナ』とガウディヤヴァイシュナヴァカルトの場面です。地元の職人として知られる チトラカー(chitrakar) は古典的な伝統を守り、作品に天然染料を使用しています。
として知られるさまざまなパタチトラもあります。 タラ・パタチトラ(タラ・パッタチトラ)、つまりヤシの葉に絵を描く。

ベンガル語のパタ絵画
西ベンガル州には独自のパタチトラに相当するものがあります - これは伝統的な絵画ですパタ。絵は綿、絹、その他の布地に描かれます。染料には天然素材のみを使用しております。絵画の主題は、ヴァイシュナヴァ派（ヴァイシュナヴァ）の説得によるヒンドゥー教の宗教モチーフ、または仏教に関連した物語のいずれかです。自然のテーマ (動物、海洋生物、植物) も非常に人気があります。

カラムカリ（カラムカリ）は、有機染料を使用して綿布や絹に絵を描いたり、スタンプしたりする特別な技法です。このタイプの芸術は中世にペルシャからインドに伝わりました。ペルシャ語からの翻訳 カラム- これは「ペン、筆記用スティック」です。 カレー「技術/芸術」を意味します。カラムカリは、シュリカラハスティスタイルとマチリパトナムスタイルの 2 つのスタイルに分かれています。
スリカラハスティ・カラムカリでは(シュリカラハスティカラムカリ) 絵付けは、カラム (竹やナツメヤシで作られた有機染料を詰めた棒) を使って手作業で行われます。まず伝統的な文様の輪郭を描き、色絵の具で描きます。このスタイルの主なテーマは、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、プラーナの物語と仏陀の生涯です。古代には、シュリカラハスティカラムカリ様式の神々の絵が描かれたカラフルなパネルが寺院の壁を飾っていました。巡回芸人たちは、この技法で描かれたプラーナ（古代インドの経典）の物語を描いた巨大なキャンバスを使ってパフォーマンスを上演しました。

マチリパトナムカラムカリ(machilapatnam kalamkari) は木製のスタンプを使って布地に絵を描いています。このスタイルはムガール帝国時代に発展し、ゴルコンダ・スルタン国から特別な後援を受けました。このスタイルの特徴はペルシャの花のモチーフです。
壁パネル、カーテン、ベッドカバー、枕、バッグのほか、サリーやケープなどのさまざまな繊維製品がカラムカリ技術を使用して作られています。今日、何世紀も前と同様、カラムカリはアーンドラプラデーシュ州の多くの家族の主な収入源となっています。

ゴンドの絵(ゴンド) は、かつて中央インド最大の部族コミュニティであったゴンド族によって実践されていたインドの民俗芸術の一種です。学期 ゴンドドラヴィダ語に由来する条件、「丘」を意味します。ゴンド絵画は主にマディヤプラデーシュ州とその周辺の部族芸術ですが、この形式の美術はアンドラプラデーシュ州、マハーラーシュトラ州、チャディーガル州、オリッサ州で非常に広く普及しています。
ゴンド族の古代の信仰によれば、美しい像は必ず幸運をもたらし、悪霊を追い払うとされています。したがって、家の壁や床を様式化された絵で飾る伝統は今日まで生き残っています。ゴンド人はヒンズー教を公言していますが、依然としてアニミズムの信奉者であるため、彼らの絵画には山、森、川など、周囲の世界全体への敬意が込められています。画像の中には、インドの伝説や神話だけでなく、人々の歴史を伝えるものもあります。アーティストは短いストロークと点で絵を描きます。ゴンドの絵に使用される色は明るく、活気に満ちています。絵の具には伝統的に木炭、土、牛糞、葉や花を砕いた汁などの天然染料のみが使用されています。しかし、最近では紙、インク、アクリル絵の具が積極的に使用され、絵に耐久性が与えられています。そのユニークさにより、ゴンド絵画は世界市場で確固たる地位を占めています。今日、壁パネルだけでなく、この技術を使って描かれた記念品（ペン、カップ、あらゆる種類の装身具）にも需要があります。

古代インドの芸術は宗教や神話の考えと結びついていますが、同時に当時の生活を反映しています。インドは政治的にはほとんど統一されていませんが、文化的には何世紀にもわたって統一を代表してきました。

ハラッパとモヘンジョ・ダロの芸術 (紀元前 3,000 年)
インド文化の初期はアーリア以前の文化であり、1921 年までは何も知られていませんでした。原インド文明の発見の功績はインドの考古学者にあります。現在までに約 1,000 の集落が発見されており、その中でもハラッパとモヘンジョダロの 2 つの主要な中心地が最もよく発掘されています。すべての集落には異なるエリアがあり、城塞と下層都市の 2 つのメンバー構造が特徴です。城塞の建物は洪水から守るために高さ 6 m までのプラットフォームの上に建てられ、複合施設のファサードは強力な石積みで強化されました。モヘンジョ・ダロの城塞には長さ12メートルの巨大な池があり、集会場と穀倉が一体となって一つの山塊となっていた。下部都市では定期的に開発が行われていました。一部の都市住宅は 3 階建てに達しており、熱と空気が天井の開口部から部屋に侵入しました。 2大都市はハラッパとモヘンジョダロで、総面積は848平方メートルです。 m、住民の数は35〜40,000人と決定されています。原始インドの都市には、道路の交差点によって形成された平均 12 のブロックがありました。

この通りの配置は、モンスーンの雨による破壊的な影響を最小限に抑えるように調整されており、風の方向に沿った通りの向きにより自然な換気が確保されています。道路の舗装の下には、スラブで覆われ、レンガで裏打ちされた水路があり、水は特別に構築された排水システムを通って、排水溝のある郊外に流れていました。家々は見事なレンガ造りとシンプルな形が特徴でした。ろくろを使って成形され、赤黄土で覆われた土器が多数発見されています。この後、三角形、円のパターンが黒いペイントで適用されました。作品は焼成前に研磨されました。発見物には、主にテラコッタで作られた、さまざまな程度の技術で作られた多数のおもちゃ（ガラガラ、笛、野ウサギ、雄牛）が含まれていました。まだ解読されていない文章が記された長方形の石印章が発見されており、インドで特に尊敬されている動物、つまり象、ライオン、ザトウクジラの雄牛、猿が描かれている。

動物とは対照的に、人間の人物像は概略的かつ慣習的に作られています。
モヘンジョ・ダロでは、小さなプラスチック製の物体の中に、短い体と細く伸びた手足を持つ裸の若いダンサーのブロンズ像が発見されました。黒人タイプの広い顔は、若くて未発達な体型とは対照的です。彫刻のもう 1 つの例は、白い石鹸石で作られた男性の胸像で、ローブを着て左肩に掛け、右肩の下に通しました。すでにこの時期に、インド文化の歴史を通じて人物の描写の特徴となる特徴が注目されていました。これは、いわゆる「トリバンガ」（「2 回転」のポーズ）であり、「膨らんだ肉」と呼ばれる、多腕、多脚の独特の身体彫刻を備えています。
18世紀から17世紀頃のもの。紀元前。ハラッパ文明は衰退し、滅びます。ハラッパ文明の滅亡の理由はまだ不明です。

インド芸術のアーリア人（ヴェーダ）時代（紀元前2千年紀から紀元前1千年紀中頃）
紀元前 2 千年紀にアーリア人がインドに出現しました。彼らはアフガニスタン東部からパンジャーブ州、さらにガンジス渓谷までインドにやって来ました。アーリア人は都市も文字も国家も知らず、指導者であるラジャが率いる部族共同体に住んでいた。この時点で、アーリア人は 4 つの階級 - ヴァルナ: バラモン (祭司)、クシャトリヤ (戦士)、ヴァイシャ (農民、職人、商人)、およびシュードラ (使用人) を発展させました。
この当時インドの領土に出現した数多くの民族の中には、神官が神々に敬意を表して賛歌を作曲する部族もありました。これらの賛美歌は記憶され、世代から世代へと受け継がれました。それらは「リグヴェーダ」（賛美歌の知識）と呼ばれていました。リグヴェーダの賛美歌は、数世紀にわたってさまざまな作者によって作成されました。「リグヴェーダは 10 のサイクル (マンダラ) に分かれています。最古の賛美歌は第 2 巻から第 7 巻までにあります。リグヴェーダには、合計 1028 の賛美歌と補間された叙事詩の物語があります。

ダンサーモヘンジョ - ダロ

リグ・ヴェーダの主神は雷と戦争の神インドラで、暴力的で酒に酔ったお祭り騒ぎに夢中で道徳基準を知らない。ヴァルナは違っていました。天の玉座に座る偉大な支配者であり、宇宙の秩序であるリタの守護者であり、人々を不正な行為から遠ざけるよう監督していました。いくつかの神が太陽と関連付けられていました。それで、スーリヤは火の燃える戦車に乗って空を横切り、ヴィシュヌは三段階で空を測りました。アグニは火、囲炉裏の神であり、人と神々の間の仲介者でした。ソーマは、生贄の際に飲まれて幻覚を引き起こす神聖な飲み物の神です。ヴェーダのアーリア人の神々には姿はなく、説明も描写もできませんでした。リグヴェーダに加えて、リグヴェーダのテキストをほぼ反復したサマヴェーダ、犠牲の儀式に関する祈りと説明を含むヤジュルヴェーダ、悪魔や悪霊に対する魔法の公式と呪文のセットであるアタルヴァヴェーダ、作成されました。

その後、隠者のための壮大な物語「森の文書」（アランヤカ）と、ヒンドゥー教の哲学概念の基礎であるウパニシャッドが作成されました。
アーリア人は神殿を建てませんでした。犠牲は屋外で行われました。祭壇は宇宙を象徴し、天と地をつなぐ火軸の柱でした。

ヴェーダ時代には、アーリア人の 2 つの偉大な叙事詩、『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』が作成されました。
「マハーバーラタには9万節以上の詩が含まれています。その作者は聖者ヴィヤーサであると考えられています。この詩は、挿入されたエピソードを除くと、クール王国におけるパーンダヴァ族とカウラヴァ族の関連部族間の大規模な国内戦争の物語を語っています。『マハーバーラタ』の主人公は、パーンダヴァの一人である理想の戦士アルジュナです。戦いの前に、アルジュナの御者であり指導者でもあるクリシュナは、アルジュナに世界の終わりについての秘密の知識を明かします。『マハーバーラタ』のこの部分は『バガヴァッド・ギーター』と呼ばれます。 2 番目の叙事詩であるラーマーヤナは、マハーバーラタとは範囲が異なります。ほぼ4分の1の大きさになります。補間や後からの追加も多数あります。ラーマーヤナには、コーシャラ公国の王には 4 人の息子がいたと書かれています。王が高齢になると、ラーマを後継者として宣言しましたが、2番目の妻は王に自分に与えられた約束を思い出させ、息子を後継者として宣言するよう要求しました。その後、ラーマは妻と弟のラクシュマナとともに宮殿を去り、亡命しました。三人は森の中で仙人のような生活を送っていた。しかし、ランカの王である悪魔ラーヴァナがシータを誘拐し、この島に連れて行きました。ラーマは猿の王ハヌマーンの助けを借りて妻を返しました。その後、欺瞞が暴かれ、すべての英雄が首都に帰還します。シータを捕らえた者は彼女に敬意を持って接しましたが、彼女は別の男の屋根の下で暮らしていたため、シータは浄化を受けなければなりませんでした。彼女は炎の中に身を投げましたが、神アグニは彼女を受け入れませんでした。彼らは首都に戻り、ラーマは王位に就きました。

紀元前1千年紀の初めまで。アーリア人は北インド全土を征服しました。紀元前8世紀頃。インドの人々の文化の基礎は、今日までその重要性を保っている一連のヴェーダ文書に基づいて築かれました。バラモンたちは、その本質が完全に定義できないブラフマンは、宇宙の創造（ブラフマー）、保存（ヴィシュヌ）、そしてその後の再創造のための破壊（シヴァ）として、三重に現れるという考えを発展させました。何よりも、「これではない、あれではない」という否定によって定義される、言葉では言い表せないブラフマンが立っています。

原始の時代から存在する母なる女神のイメージは、シヴァ神の配偶者であるパールヴァティのイメージと融合し、マハデヴィ（「偉大な女神」）やマータ（「母」）などの名前が付けられました。 - 邪悪なドラゴンを倒す戦士の女神、カーリーは自然の破壊的な力の女神であり、頭蓋骨のネックレスをした忌まわしい外見をしています。インドラを含む残りのヴェーダは背景に消えていきます。宗教的信念には、民俗幻想によって生み出され、川に生息し魔術を授けられたナーガとナギニ、神聖な木の枝に住み、市の門や神聖な場所で警備員の役割を果たすヤクシャとヤクシニも含まれます。
紀元前6世紀。川流域の南東部は古代インド文化の中心となった。ガンジス川の領土には、マガダ、ヴァツァ、アバンティなどの強力な公国が設立されました。

長いヴェーダ時代から、造形芸術の記念碑はほとんど残っていません。アーリア人による家の建設は木材で行われ、聖域は屋外にありました。しかし、鋭い尾根を備えた切妻屋根などの木造建築の要素は、後に仏教の岩窟寺院の「日窓」の形を与えました。 2 本の垂直柱に 3 本の水平柱を通した形をしたヴェーダの田舎の柵が、仏教記念寺院の門に石で再現されました。

アショカ時代の芸術（紀元前 III - II 世紀）

仏教の開祖であるシッダルガは、6 世紀に生きた歴史上の人物です。紀元前。インド北東部（現在のネパール）。ヒマラヤ山脈の麓に住む小さな部族であるシャキャ族の指導者の息子として生まれた彼は、修行者となって教えを説き、多くの信者を見つけ、信者のコミュニティであるサンガを設立しました。彼らは彼を「ブッダ」と呼びました。「悟った。」釈迦は 486 年から 473 年の間に 80 歳で亡くなりました。紀元前。

ガルーダヴァハナヴィシュヌ - ヒンドゥー教の 3 つの主な神の 1 つで、人鷲を表します。

お釈迦様の在世以来、私たちに映像が伝わってくることはほとんどありません。これは特に、当時仏陀が信者たちに理解できない人物として認識されていたが、超自然的な存在としては認識されていなかったという事実によって説明されました。先生を祀った記念碑は建てられていませんでした。

状況は 4 世紀の最後の四半期に変わり始めました。紀元前。ペルシャに壊滅的な打撃を与えた後、アレクサンダー大王の軍隊がインドに侵攻しました。紀元前323年にバビロンでアレクサンダーが亡くなった後。アレクサンダーの遠征の結果として占領された広大な領土をめぐって、軍事指導者たちの間で闘争が始まった。マウリヤ氏族の代表者の一人、チャンドラグプタは内戦に乗じてギリシャ人の弟子たちをインド北西部から追放した。彼は現在のアフガニスタンにある多くの土地を征服しました。インドの文化は初めてヘレニズム世界の文化と密接に接触しました。彫刻家や建築家がインドに現れ、インド芸術に革新的な技術と原則をもたらしました。マウリヤ朝の最も著名な代表者は、敬虔な仏教徒であったチャンドラグプタの孫アショーカ (紀元前 268 ～ 232 年) でした。この頃までに、本来の仏教は大衆の想像力によって大きく改変されていたようです。仏陀にはますます神の特質が与えられるようになりました。仏陀は内なる光を発した後、第七天の高みに昇り、神々の要請に応じて地上に降臨したと信じられていました。アショーカ王は仏教記念寺院、つまりストゥーパの建設を始めました。仏塔の原型は土墳でした。仏教の伝統によれば、仏塔の形状は教師自身によって決定されました。仏塔は、中央に小さな舎利箱、いわゆる舎利が置かれた大きな半球状の建造物です。釈迦の遺骨が安置されていたハルミカ。初期の仏塔は、当時は仏陀の信奉者だった仏陀の遺物を保管する役割を果たしました。

仏塔の壁の内層は焼いていないレンガで作られ、外層は焼いたレンガで作られ、厚い漆喰の層で覆われていました。仏塔の頂上には木や石でできた「傘」がかぶせられ、木の柵で囲まれ、儀式の場が時計回りに区切られていました。仏塔はレンガや石で装飾された正方形の基礎の上に建てられました。丘の中心点から、栄光のしるしである奇数の儀式用の傘を持ったポールが出てきました。仏塔のすべての要素は象徴的です。半球は仏陀の涅槃を意味し、中心極は地球と天を結ぶ宇宙の軸であり、極の傘は涅槃への昇華の階段であり、権力の象徴です。
仏塔は方位に 4 つの門のある壁で囲まれていました。トランは 2 つの石の支柱で、上部では 3 本の石の台輪が重なっていました。
仏教の経典には、宗教的建造物の中にヴィハーラ、つまりレンガの基礎の上に丸太で建てられ、複数の階に達する修道院について言及されています。建物の内外は漆喰で覆われ、その上に仏画が描かれていた。

マウリヤ朝とグプタ朝の間の期間に、多くの仏塔が建てられましたが、その中で最も有名なのはバルハット、サーンチー、アマラヴァティの仏塔です。 2世紀以降。サーンチーの仏塔は 2 倍の大きさになり、そのドームは直径 120 フィートに達しました。丁寧に切り出された石が並べられていました。 1 世紀末に木製の柵が石の柵に置き換えられました。紀元前。世界の両側に 4 つのゲートが追加されました。主要な仏塔は補助的な建物と修道院の建物に囲まれていました。サンチーへの入り口は、動物や小人によって支えられた 3 つの湾曲した台輪で支えられた 2 本の四角い柱で構成されています。インドではサーンチーの仏塔より大きな仏塔はほとんどありませんでしたが、スリランカでは巨大な仏塔に達しました。時間が経つにつれて、インド北部では、仏塔の高さが基部に比べて常に増加していきました。ビルマやインドネシアでは階段状のピラミッドの形をした四角い台の上に設置されることが多かった。これらの仏塔のうち最大のものは 8 世紀に作られました。ジャワ島ボロブドゥールにて。タイやビルマでは仏塔の頂上が尖塔状になりました。
仏塔の周囲には通常、より小さな仏塔のほか、僧院、聖堂の部屋、説教場、巡礼者のための宿屋がありました。

仏塔のほかに、仏教建築には人工の洞窟がありました。彼らは木造建築とのつながりを保っています。最も有名な洞窟はデカン西部にあります。チャイティヤ -
仏教の岩の僧院は、岩の塊に彫られた縦長の部屋で、アーチ型の天井と縦の壁に沿った柱がありました。入り口の反対側には、高い尾根を持つ半円の形をした日当たりの良い窓があり、岩を彫って造られた小さな仏塔があり、周囲を散策できます。中央のチャイティヤホールから、扉は修道院の独房に通じていました。ストゥーパやチャイティヤはいわゆるその例です。「ネガティブな建築。仏塔には内部がありません（中に入ることはできません）が、チャイティヤには外部がありません。時間が経つにつれて、岩の寺院はサイズが大きくなりました。ボンベイ近郊のカルラにある、1 世紀の一枚岩の洞窟寺院。紀元前 e. - 仏教石窟寺院の中で最大のもの。長さは 37 メートル以上、幅は 14 メートル、高さは 13.7 メートルで、寺院は 15 本の柱で 3 つの部分に分けられ、岩に彫られた仏塔の周囲に 7 本の柱があり、各柱は正方形の階段状の台座の上に設置されています。、その後、木造建築に向かって盛り上がる球根状の基礎があります。各列には馬と象のグループが乗り手とともに運ばれていました。洞窟の前には 16 角の柱がそびえ立ち、巨大な馬蹄形の「日当たりの良い窓」が竜骨のような輪郭を持つファサードを形成しています。寺院への入り口は3つあり、その前には小さな池がありました。入り口の両側にはレリーフが飾られていました。洞窟寺院へ
近くの岩に彫られた修道院もありました。必要に応じて、1 つの洞窟のホールに別の洞窟が彫られました。こうして岩の修道院のアンサンブルが形成されたのです。最も有名な洞窟群はマハーラーシュトラ州のアジャンタで、デカン山脈から北へ向かう交易路の近くに 27 個の洞窟が彫られています。エルルの後期の石窟寺院は、5 世紀から 8 世紀にかけて造られた 34 の洞窟です。広告

アショーカ王時代の芸術は、特別な種類の柱、つまり巡礼者の道、仏陀の説教活動に関連した場所に置かれた記念石柱、スタンバによって特徴付けられます。ライオンの帽子をかぶった柱は、3 世紀半ばにサルナートに建てられました。紀元前。釈迦が僧侶のコミュニティを組織した場所。それは、高さ約 12 メートルの磨かれた灰色の砂岩でできたわずかに先細りの一枚岩で、3 つの部分からなる柱頭で終わります。下部はひっくり返った蓮の花の形をしており、その上部には動物の姿や群れの形をしています。異なる方向を向いた動物の半身像とそろばんが首都の上部と下部の要素を分けています。動物は基本的な方位の象徴として機能しました。獅子座 - 仏教がネパールからインドに入って以来、北。スーリヤが馬の引く戦車に乗って空を渡ることから、馬は南部の象徴として崇められていました。リグ・ヴェーダの雄牛はシヴァ神の運び手（ヴァハナ）の象徴であり、西洋を代表するナンディと呼ばれるようになりました。象は東を象徴しており、古代神話では白い象はモンスーンの雨雲を意味していました。仏教における白鳥は羅漢（仏陀）の象徴です。そろばんの上には、崩れ落ちた「法の輪」を支えていた、背中に絡み合った4頭のライオンの半身像が立っていた。

示された20年間の間に、列挙された柱のいくつかの要素は明らかな進化の過程を明らかにしています - 柱の高さは徐々に増加し、首都の形はエレガントな様式化された蓮の花に変わり、そろばんは丸い円盤の形をとります。蓮は長い間、インド人によって宇宙の生命原理であると考えられてきました。ライオン、そして後に象は、「釈迦族のライオン」と呼ばれ、母親の胎内に入った釈迦を象徴するようになりました。白い象の形をしたマハマヤ。柱の幹は神々の住まいであるヒマラヤ山脈を象徴していました。この時代の美術では、釈迦はターバン、玉座、菩提樹（その下で解脱を得た）、裸足の足跡、空に昇る火などによって象徴されていた。

3世紀最後の四半期にアショカ王が亡くなった後。紀元前。巨大国家の崩壊が始まる。
私たちの時代の初めまでに、大乗仏教が広まり、バガヴァティズムの概念を持つバガヴァティズム、つまり人間の姿での神への崇敬を必要とする個人の神への敬虔な愛が広まっていました。

擬人化された仏像の出現は、私たちの時代の初めに遡ります。当時、インド北西部の美術学校（ガンダーラ、マトゥラー）で、ヘレニズムのモデルの影響を受けて、仏像の規範が作成されました。この正典は彼の人生の転換点を伝えています。仏陀は歩いているか、蓮華座に座っているか、涅槃の中で右側を向いて横たわっている姿で描かれています。仏陀の標準的な服装は、ドーティ（足首まである腰布）、袖のない膝丈のシャツ、首にスリットの入ったケープです。体の比率は標準的であり、頭頂部の隆起を備えた頭部は、体の全長の 1/4 から 1/5 の比率に関係します。彼は細長い耳たぶ（全聴覚の象徴）、両目の間にある凸状のほくろ壺（霊的視覚のしるし）、そして頭頂部の隆起ウシュニーシャ（全知のしるし）を持っています。ハローが必要です。指と手は特定の位置にあります。座っている仏陀はムドラによって特徴付けられます。両手は交差した足の上に手のひらを重ねます - これは反射と集中のムドラ (ディヤーナ - ムドラ) であり、右手は地面に触れます - ゴータマが持っている証人として地球を呼び出すしるしです悟りを達成した場合、手は胸の近くにあり、指は特別な位置にあります - 法の輪を回す兆候です。

立っている仏陀は勧めのムードラを持っています - 彼の右手は肘から上に上げられ、人差し指は立てられています。肘から上げた手のひらを開いて、こちらに向かって歩いてくる人に向けるとき、そのしぐさは「恐れずに来なさい」という意味です。涅槃の仏陀は、右手を頭の下に置き、右側を下にして横たわっている姿で描かれています。
仏教の神殿は、アプサラ、天上の音楽家、そして救いの道を歩む義人、僧侶、苦行者である菩薩の像で構成されていました。菩薩のポーズは標準的であり、立っている菩薩は慈悲のしぐさを持って描かれることがほとんどです。袈裟は仏陀の袈裟とは異なります。これはクシャトリヤカーストの伝統的な衣服です。ドーティは足首にストラップやコードが付いており、長いスカーフを左肩に掛け、前腕には貴重な宝石が付けられ、時には頭に流れるリボンが付いたターバンとイヤリングが付けられています。耳の中。

仏陀の地上の側近は、年齢も性別も関係なく、坊主で裸足の僧侶によって表されます。苦行者（羅漢）は救いの道に入ったと考えられており、やつれた顔、ひげを生やし、切られていない髪を後頭部で一つに結んだ中年の人物として描かれていました。
仏教は他の宗教、主にヒンズー教の多くの神を吸収しましたが、はるかに少数ではありますが、イランやギリシャの神も吸収しました。ヒンドゥー教から来た下位の神々のサイクルから、デーヴァタ、天の天才、ヤクシとヤクシニ、リュート、ハープ、フルート、ドラムを持った天の音楽家。

インドにおける記念碑的絵画の古典的な発展期は、IV 世紀から VIII 世紀にあたります。広告最も驚くべき絵画は、渓谷に沿って 500 メートル以上続くアジャンタの石窟寺院と修道院に集中しており、そのうち 16 ヶ所に絵画が保存されています。川から各洞窟に至るまでの階段がありました。
発見された絵画はフレスコ画ではありません。粘土、糞、石の混合物の層が石壁と丸天井に塗布され、次に白い漆喰（チュナム）の薄い層が塗布されました。卵の絵の具は、接着剤または米のとぎ汁と糖蜜を加えて粉砕されました。最初に輪郭が適用され、次にペイントの層で満たされて研磨されました。主な色は、茶色、白、赤、緑、青、黄色です。絵画は装飾装飾とジャンルに分けられ、ジャータカの場面が含まれます。地平線が存在せず、アーティストは遠近法を使用せず、イメージは平面上に広がり、輪郭線を内側にぼかすことで物体のボリュームがぼやけ、イメージ空間は過飽和になり、アーティストは「何もない空間への恐怖」に悩まされる」
グプタ時代の芸術

古代インドの発展の最後の時期はグプタ朝の統治時代で、その国家は 165 年間繁栄しましたが、その後グンタ朝の攻撃で崩壊しました。ヒンドゥー教は社会情勢の変化に応じて形を整えました。この点で、仏教のジャータカは、物語や寓話を集めたプラーナに取って代わられました。
400 年から 450 年の間に生きた偉大なインドの詩人カリダサは、彼の作品「メッセンジャークラウド」と「シャクンタラの失われた指輪」でこの時代の精神を最も完全に表現しました。グプタ時代はインド文化の古典時代と呼ばれます。グプタ時代の建築は、その理想的なプロポーションとバランスが特徴です。初期のグプタ建築の真珠は、5 ～ 6 世紀のヴィシュヌダシャヴァタラ寺院です。聖域は 4 つの階段を備えた四角い台座の上にそびえ、その上には高さ 12.2 メートルのピラミッド型の塔がそびえ立ち、聖域の四方にはヴィシュヌ神とその従者ラクシュミを描いた高浮彫りで装飾された柱廊玄関があります。
中世インドの芸術

西暦1〜2千年の変わり目。仏教はインドを離れ、その代わりに改革された宗教であるヴェーダ、つまりヒンドゥー教がその地位を引き継ぎます。ヒンドゥー教の本当の名前はサナンタダルマ（永遠のダルマ）です。ヒンドゥー教の三大神（トリムルティ）は、世界の創造者であるブラフマー、世界の維持者であるヴィシュヌ、そして世界の破壊者であるシヴァです。
ブラフマー崇拝は発展していません。彼を祀った寺院はほとんどありません。ブラフマーは通常 4 つの頭で描かれ、彼は 4 つの基本的な方向を支配し、4 つのヴェーダはその頭から生まれました。彼の運び手（ヴァハナ）は白鳥です。ブラフマー神は、王冠のような髪型をし、耳にイヤリングを付け、ひげを生やし、4 本の腕を持って立っている姿で描かれています。手にはロザリオ、左手の片方には器、ヤシの葉で作った紙の束（ヴェーダの文章が書かれた本）、神聖な草があります。ブラフマーの体は金色で、化身（アバター）はありません。

ヴィシュヌは世界の守護者であり、ヴェーダでは彼の崇拝は太陽崇拝と関連付けられています。ヴィシュヌ神はアーリア人の祖先の地域であるインド北部で最も崇拝されています。視覚芸術では、ヴィシュヌ神は美の理想として現れます。ヴィシュヌ神の体は青いです。彼はブラフマーのように、永遠の蛇の上に横たわっている姿で描かれることがあります。立ちポーズで彼は妻のラクシュミと一緒に現れます。ヴィシュヌには、ラクシュミ（最愛の妻）、ブーミ・デヴィ（地球の女神）、ニラ・デヴィという3人の妻がいます。彼の彫像には通常 4 つの手があり、その中には儀式用の物品 (投擲用の円盤や貝殻) が含まれています。頭には円錐形の王冠、耳にはイヤリング、首にはネックレスがついています。そして、ほぼ膝まで垂れ下がった花輪。ヴァハナヴィシュヌ - ガルーダは、凧の頭と胸、そして人間の胴体を持って描かれています。ヴィシュヌ神の特徴は、彼の多くの化身（アバター）です。ヴァイシュナ人には特別な意味を持つ 10 個のアバターがあります。このうち、魚、亀、猪、人ライオン、小人の 5 つは別の世界のものと考えられています。私たちの世界で最も重要な化身は、パラシュラマ、ラマチャンドラ、クリシュナ、仏陀でした。ヴィシュヌ神の最初の定命の化身であるラーマは、矢筒と弓を持った戦士として描かれています。クリシュナは、愛するラータと一緒にフルートを吹く美しい羊飼いとして現れます。仏陀は蓮華座に座って描かれています。私たちの時代の終わりに、ヴィシュヌ神は燃えるような剣を持った白馬に乗った男の姿で現れます。彼は罪人を裁き、地球に「黄金時代」を取り戻すでしょう。
シヴァ神は善と悪の両方をもたらす神として描かれています。彼の髪は後ろにまとめられ、円錐形の髪型になっています。シヴァ神が踊っている姿で描かれている場合、腕が 4 本以上ある可能性があります。彼の片方の足の下には、シヴァが再創造している世界を象徴する、穏やかな小人の像が広げられています。シヴァはトライデント、ロザリオ、剣、そして頭蓋骨の半分を手に持つことができます。妻のウタさんと一緒に描かれています。

インド全土の中世は、ヒンズー教の寺院の建築と彫刻の繁栄によって特徴付けられます。この時代は記念碑的な都市によって特徴付けられます。 7世紀から8世紀のパッラヴァ朝の統治者。彼らは、固い岩（ラタ）から彫られた寺院の模型である洞窟寺院を残しました。南インドの東部では、海岸沿いに複合建築物であるシヴァ寺院マハーバリプラムが建設されている。寺院の高浮き彫りには、神聖なガンジス川が地上に転覆され、シヴァ神が礼を捧げるアルジュナが描かれています。動物の絵はその表現力が独特です。グプタ朝の治世前に建てられた神殿の遺跡は私たちに届いておらず、彼らの治世時代のものはほんのわずかしか残っていない。この時代のヒンズー教寺院の共通の特徴は、鐘形の柱頭、小さいサイズ、平らな屋根を備えた豪華に装飾された柱です。石造物はモルタルを使用せずに使用されており、非常に巨大でした。

6 世紀の標準的なタイプのヒンズー教寺院。そこは小さな暗い部屋、ガルバグリハで、特別な通路で信者のためのホールとつながっていました。ホールには柱廊玄関から入りました。聖域の頂には通常塔があり、建物の他の部分の上には小さな塔が置かれていました。建物の複合体全体はプラットフォームの上に立っており、長方形の中庭に囲まれていました。中世には、建築に関する厳格な規則が策定され、規範的な論文に記録されました。唯一のカイラーサナータ寺院は、単一の岩の塊から彫刻されており、建設者は岩の塊を切り刻んで取り除き、寺院を聖域、ホール、入り口、アーケードとともに彫像のように彫刻しました。この寺院は、総面積 58 × 51 メートルの固い岩塊をくりぬいて造られ、岩の深さ 30 メートル以上まで延びる中庭の中に位置しています。最新の洞窟寺院は、ボンベイ近くのエレファンタ島の寺院です。これ以降、石窟寺院の建設は廃れていきます。

インドの寺院建築は統一性が特徴ですが、専門家は 2 つの主要な様式と多数の流派を特定しています。北インド様式、つまりインド・アーリア様式では、上部が丸く輪郭が湾曲した塔が好まれましたが、南インド様式の塔は角錐台の形をしています。南インドの寺院のほとんどはシヴァ神に捧げられています。
シヴァ神を祀る石窟寺院は、岩を切り出した洞窟で、同じく石から彫られた柱で支えられたベランダ状の前庭を備えています。彫刻像はシヴァ神とその妻パールヴァティウマの像が大半を占めています。

パッラヴァ様式は、10 世紀から 12 世紀のチョーラ朝時代にさらに発展しました。初期の神殿の質素な塔は、ドームと尖塔を頂上に持つ壮大なピラミッドに置き換えられました。ドラヴィダ神殿の発展により、入口の門の役割が増大しました。 12世紀以来。彼らは神殿を 3 つの長方形の柵で囲み始め、一方はもう一方の内側にあり、正方位に門が設けられていました。入口の門には、中央の塔よりも高い監視塔 (ゴープラ) が取り付けられていました。マドゥライにある巨大な寺院は、これらの寺院の中で最も有名です。デカンの他の地域では、他のスタイルが普及しました。後世の寺院は華やかになりました。それらは多角形または星形で、複雑な形状の高いプラットフォームの上に建てられ始めました。

北インドの中世建築は、オリッサ州、グジャラート州、南ラジャスタン州、ブンデルカンド州の学派に代表されます。北インドの寺院のシカラは特殊な形をしています。高さの約 3 分の 1 で、塔の壁は徐々に先細りになり始め、丸い頂上は平らな石の円盤と尖塔で覆われています。深い縦溝がタワーの上向きを強調します。寺院には通常、犠牲を捧げるホール、ダンスホール、集会ホール、聖域の 4 つの部屋があります。聖域の頂には、すべての敷地の上に設置された最大の塔がそびえ立っています。最も有名なオリッサ州の寺院には、プリのヴィシュヌジャガンナート寺院や、太陽神スーリヤの寺院であるコナラクの黒い塔などがあります。この寺院では、2 つの外側のホールが主要な構造から分離されており、集会ホールと塔は 12 の車輪で装飾されたプラットフォーム上にありました。寺院に続く階段の側面には、後ろ足で上げられた馬の像がありました。すべての建物はスーリヤの戦車を象徴していました。

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