スラブの神niyの詳細情報。 太陽の神「スヴァローグ、ラダとその娘レリヤ」

古代スラブの神殿は構造が非常に複雑で、構成要素も数多くあります。 ほとんどの神々はさまざまな自然の力と同一視されていましたが、例外もあり、その最も顕著な例は創造神ロッドです。 一部の神の機能と特性は類似しているため、どの名前が同じ神の名前のバリエーションにすぎず、どの名前が異なる神に属しているかを確実に判断することは困難です。

パンテオン全体は 2 つの大きな円に分けることができます。原初の段階で 3 つの世界すべてを統治した年長の神々、もう 1 つは新しい段階で統治の手綱を握った若い神々です。 同時に、古い神々の中には新しい段階に存在するものもあれば、消滅するものもいます(より正確には、彼らの活動や干渉についての記述はありませんが、彼らがいたという記憶は残ります)。

スラブの神々には明確な権力の階層はなく、息子は父親に従うという部族の階層に置き換えられましたが、兄弟は平等でした。 スラブ人には悪神も善神もはっきりと区別されていませんでした。 命を与える神もあれば、命を奪う神もいますが、スラブ人は一方の神が他方なしで存在することは不可能だと信じていたため、すべてが平等に尊敬されました。 同時に、善良な神々は罰を与えたり害を及ぼしたりすることができますが、邪悪な神々は逆に人々を助け、救います。 したがって、古代スラブ人の神々は、善と悪の両方を同時に持っていたため、外見だけでなく性格的にも人々に非常に似ていました。

外見上、神々は人間に似ていましたが、彼らのほとんどは動物に変身することができ、通常はその姿で人々の前に現れました。 神々は、神を変えることを可能にする超能力によって普通の生き物とは区別されていました 世界。 それぞれの神々は、この世界のいずれかの部分を支配する力を持っていました。 神々の制御が及ばない他の部分への影響は限定的かつ一時的なものでした。

スラブ人の中で最も古代の最高の男性神はロッドでした。 すでにXII-XIII世紀の異教に対するキリスト教の教えにありました。 彼らはロッドをすべての人々が崇拝する神として書いています。
ロッドは空、雷雨、豊饒の神でした。 彼らは彼について、彼は雲に乗り、地面に雨を降らせ、そこから子供たちが生まれると言いました。 彼は地球とすべての生き物の支配者であり、異教の創造神でした。
スラブ言語語源の「属」は、血縁、誕生、水(泉)、利益(収穫)など、人々や故郷などの概念を意味し、さらに赤い色や稲妻、特に「ロジウム」と呼ばれるボールを意味します。 このさまざまな同源語は、間違いなく異教の神の​​偉大さを証明しています。
ロッドは創造神であり、息子のベルボグとチェルノボグとともにこの世界を創造しました。 ロッドは独りで混沌の海にルール、ヤブ、ナブを創造し、息子たちと共に地球を創造した。

それから太陽が彼の顔から消えました。 明るい月が彼の胸から。 頻繁に現れる星 - 彼の目から。 澄んだ夜明けが彼の眉から。 暗い夜 - そう、彼の考えからです。 激しい風 - 息から...
「キャロルの本」
スラブ人はロッドが人々の前に直接現れることがなかったため、ロッドの出現について知りませんでした。
神を祀る寺院は丘の上、または単純に大きな場所に配置されました。 オープンエリア地球。 彼の偶像は男根の形をしているか、単に赤く塗られた柱の形で作られていました。 偶像の役割は、特に十分に樹齢の高い木であれば、丘の上に生えている普通の木によって演じられることもありました。 一般に、スラブ人はすべてのものの中にロッドがあり、したがってどこでもそれを崇拝できると信じていました。 ロッドを讃える犠牲は何もありませんでした。 それらの代わりに、偶像のすぐ近くで開催される休日やごちそうが手配されます。

ソートの仲間はロザニツィ - 豊饒の女性の神でした。 スラブ神話、一族、家族、囲炉裏の後援者。

ベルボグ

光と善と正義の神ロッドの息子。 スラブ神話では、彼はロッドやチェルノボグとともに世界の創造者です。 外見上、ベルボッグは魔術師の格好をした白髪の老人として現れました。
私たちの祖先の神話におけるベロボグは、決して独立した個々のキャラクターとして行動しませんでした。 Reveal の世界のどのオブジェクトにも影があるように、Belobog にはその不可欠な対蹠地である Chernobog があります。 同様の類似点は、古代中国の哲学 (陰と陽)、アイスランドのイングリズム (ルーン ユズ)、および他の多くの文化体系や宗教体系にも見られます。 こうしてベロボグは、善、名誉、正義といった人間の輝かしい理想を体現することになる。

ベルボグを讃える聖域が丘の上に建てられ、偶像を東、日の出に向けて向きを変えました。 しかし、ベルボッグは神の聖域だけでなく、祝宴でも崇拝され、常にベルボッグに敬意を表して乾杯をしました。

ヴェレス

最も偉大な神の一人 古い世界、ロッドの息子、スヴァローグの兄弟。 彼の主な行為は、ヴェレスがロッドとスヴァローグによって創造された世界を動かしたことでした。 ヴェレス - 「牛の神」 - 野生の所有者、ナビの所有者、強力な魔法使いと狼男、法律の通訳、芸術の教師、旅行者と商人の後援者、幸運の神。 確かに、いくつかの情報源は彼を死神として指摘しています...
現時点では、さまざまな異教や土着の信仰の方向性の中で、ヴェレスの本はかなり人気のあるテキストであり、研究者で作家のユーリ・ミロリュボフのおかげで、前世紀の1950年代に一般に知られるようになりました。 ヴェレスの本は実際には、記号が点在する 35 枚の樺の板で構成されており、言語学者 (特に A. クールと S. レスノイ) はこれをキリル以前のスラブ文字と呼んでいます。 それは興味深いです 原文実際にはキリル文字にもグラゴル文字にも見えませんが、スラブのルーン文字の特徴も間接的に表現されています。
この神の多大な分布と大衆の崇拝にもかかわらず、ヴェレスは常に他の神々から隔離されており、彼の偶像は決して一般的な寺院(この領土の主な神々の像が安置されている神聖な場所)には置かれませんでした。

ヴェレスのイメージには雄牛と熊という 2 つの動物が関連付けられており、神を祀る寺院では東方の三博士が儀式で重要な役割を果たした熊を飼うことがよくありました。

ダジボグ

太陽の神、熱と光の与え手、豊饒と命を与える力の神。 太陽円盤はもともとダジボグの象徴と考えられていました。 その色は金であり、この神の高貴さと揺るぎない強さを物語っています。 一般に、私たちの先祖には、ホルス、ヤリラ、ダジボグという3つの主要な太陽神がいました。 しかし、ホルスは冬の太陽、ヤリロは春の太陽、そしてダジボグは夏の太陽でした。 もちろん、特別な尊敬に値するのはダジドボグでした。なぜなら、古代スラブ人、耕運機の人々にとって、大空における夏の太陽の位置に多くのことが依存していたからです。 同時に、ダジドボグは決して鋭い気性を持っていませんでした、そして、干ばつが突然襲ったとしても、私たちの先祖は決してこの神を非難しませんでした。
ダジボグの寺院は丘の上に配置されていました。 偶像は木で作られ、東または南東に向けて置かれました。 アヒル、白鳥、ガチョウの羽、蜂蜜、ナッツ、リンゴが神への贈り物として持参されました。

デヴァナ

デヴァナは狩猟の女神であり、森の神スヴャトボルの妻であり、ペルンの娘です。 スラブ人は、リスのトリミングが施されたエレガントなテンの毛皮のコートを着た美しい少女の形で女神を表現しました。 美女は毛皮のコートの上に熊の毛皮をかぶり、獣の頭が帽子の役割を果たしました。 ペルンの娘は彼女と一緒に素晴らしい弓と矢を持ち歩いていました。 鋭いナイフそして彼らが耐えるために使う角。

美しい女神は森の動物を狩るだけではなく、危険を避け、厳しい冬に耐える方法を自ら教えました。

デワナは主に狩猟者やわな猟師によって崇拝されており、彼らは女神に狩猟の幸運を祈り、感謝の気持ちとして獲物の一部を彼女の聖域に持ち帰った。 鬱蒼とした森の中で動物の秘密の道を見つけ、オオカミやクマとの小競り合いを避けるのを助けたのは彼女だと信じられていましたが、会議が行われた場合、その人はそこから勝利を収めるでしょう。

シェアとネドリヤ

シェア - 親切な女神、モコシュの助手が幸せな運命を紡ぎます。
それは、金色のカールと陽気な笑顔を持つ、優しい若い男性または赤髪の少女の姿で現れます。 彼は立ち止まることができず、世界中を歩き回ります - 沼地、川、森、山など、障壁はありません - シェアは瞬時に克服されます。
彼は怠け者、怠慢、酔っ払い、その他あらゆる種類の悪い人が好きではありません。 最初は彼は誰とでも友達になりますが、それから彼はそれを理解し、悪い、邪悪な人から離れます。
NEDOLYA(Nuzha、Need) - モコシュの助手である女神は、不幸な運命を織り成します。
シェアとネドリャは客観的な存在を持たない抽象概念の擬人化ではなく、むしろ運命の乙女と同じ生きた顔である。
彼らは、人の意志や意図に関係なく、自分の計算に従って行動します。幸せな人は、株式が彼のために機能するため、まったく働かず、満足して生きています。 それどころか、ネドリヤの活動は常に人類に不利益をもたらすものとなっている。 彼女が起きている間、不幸は不幸に続き、そのとき初めてネドリャが眠りにつくとき、不幸な人にとっては楽になります。「リコが眠っているなら、彼を起こさないでください。」

ドゴダ

ドゴダ(天気) - 晴天と穏やかで心地よい風の神。 若い、血色の良い、ブロンドの髪、縁の周りに青い金色の蝶の羽が付いたヤグルマギクの青い花輪を着て、銀色の青みがかった服を着て、手に棘を持ち、花に微笑んでいます。

コリャダ

コリャダ - スラブ神話の赤ちゃんの太陽 - 新年のサイクルの具現化であり、アヴセンに似た休日のキャラクター。
コリャダは、12月25日(太陽から春への変わり目)から1月6日までの冬のクリスマス時期に祝われました。
「かつて、コリャダはママではないと認識されていました。 コリャダは神であり、最も影響力のある神の一人でした。 彼らはキャロルを呼んだ、呼んだ。 大晦日はコリャダに捧げられ、彼女に敬意を表してゲームが用意され、その後クリスマスの時期に行われました。 コリャダ崇拝に対する家父長制による最後の禁止令は、1684 年 12 月 24 日に発令されました。 コリャダはスラブ人によって楽しみの神として認識されていたと考えられており、それが彼らが彼を呼んだ理由であり、陽気な若者のギャングによる新年の祭りに呼び出されました」(A. Strizhev。「人々のカレンダー」)。

屋上

全能の神と女神マヤの息子は、世界の最初の創造者であるロッドの兄弟でしたが、ロッドよりもずっと年下でした。 彼は人々に火を返し、北極海の海岸でチェルノボグと戦い、彼を破りました。

クパロ

クパラ(クパイラ)は夏の実りの神、太陽神の夏の化身です。
「私が思うに、クパロはヘレネスのセレス族と同じように、豊穣の神でした。彼は、収穫が差し迫っているその時期の豊かな感謝の気持ちが狂っているのです。」
彼の祝日は夏至に捧げられます。 長い一日一年以内に。 この日の前夜、クパロの前夜の夜も神聖でした。 その夜は一晩中、ごちそう、ゲーム、貯水池での集団水浴びが続いた。
彼らは6月23日の聖ペテロの日に、パンを集める前にイエスに犠牲をささげました。 「水着」の愛称で親しまれたアグリッピーナ。 若者たちは花輪で身を飾り、火を起こし、その周りで踊り、クパラを歌いました。 試合は一晩中続きました。 一部の地域では、6月23日に浴場に暖房を入れ、草の水着(キンポウゲ)を敷いて川で泳ぎました。
洗礼者ヨハネの降誕の日、彼らは花輪を編んで、家から悪霊を取り除くために家の屋根や馬小屋にそれを吊るしました。

ラダ

LADA(フレイヤ、プレヤ、シヴ、またはジフ) - 若さと春、美と豊饒の女神、寛大な母親、愛と結婚の守護者。
民謡では、「ラド」は今でも愛する友人、恋人、新郎、夫を意味します。
フレイヤの衣装は太陽の光のまばゆい輝きで輝き、その美しさは魅力的であり、朝露のしずくは彼女の涙と呼ばれます。 その一方で、彼女は嵐や雷雨の中で天空を駆け抜け、雨雲を駆り立てる戦闘的なヒロインとして行動します。 さらに、彼女は女神であり、その従者の中で死者の影が行進します。 あの世。 曇った布地はまさに、人の死後、魂が祝福された者の王国に昇るベールです。
民俗詩の証言によると、天使たちは義人の魂のために現れ、それを覆いに包んで天国に運びます。 フレイヤ・シヴァ崇拝は、ロシアの庶民が金曜日をこの女神に捧げる日として迷信的に尊敬していることを説明している。 ことわざによれば、金曜日にビジネスを始める人は撤退するでしょう。
古代スラブ人の間では、女神ラダを擬人化した白樺は神聖な木と考えられていました。

氷 - スラブ人はこの神に戦いの成功を祈りました、彼は軍事行動と流血の支配者として尊敬されました。 この凶暴な神は、スラブの鎧、またはあらゆる武器で武装した恐ろしい戦士として描かれていました。 腰には剣、槍、そして盾を持っています。
彼には自分の神殿がありました。 敵に対する遠征に出かけたスラブ人は彼に祈り、助けを求め、軍事作戦が成功した場合には多大な犠牲を払うことを約束した。

レル

レル - 古代スラブ人の神話では、愛の情熱の神、美と愛の女神ラダの息子。 この陽気で軽薄な情熱の神であるレレについては、今でも「大切にする」、つまりアンデッド、愛という言葉を思い出させます。 彼は美と愛の女神ラダの息子であり、美しさは自然に情熱を生み出します。 この感情は、春とクパラの夜に特に明るく燃え上がりました。 レルは、母親のような金色の髪を持ち、羽の生えた赤ん坊として描かれていました。結局のところ、愛は自由でとらえどころのないものです。 レルは手から火花を散らしました。結局のところ、情熱は燃えるような熱い愛です! スラブ神話では、レルはギリシャのエロスやローマのキューピッドと同じ神です。 人々の心を矢で射抜くのは古代の神々だけであり、レルはその激しい炎で人々を燃やした。
コウノトリ(サギ)は彼の神聖な鳥と考えられていました。 一部のスラブ言語ではこの鳥の別名はレレカです。 レルに関連して、春の象徴である鶴とヒバリの両方が崇拝されました。

マコシュ

主要な女神の一人 東スラブ人, サン​​ダーラー・ペルンの妻。
彼女の名前は、「マ」(母親)と「コシュ」(財布、かご、コシャラ)の 2 つの部分で構成されています。 マコシュは完全な猫の母親であり、豊作の母親です。
これは豊穣の女神ではなく、経済年度の結果の女神、収穫の女神、祝福を与える女神です。 毎年の収穫がロットや運命を決めるため、運命の女神としても崇められていました。 彼女のイメージの必須の属性は宝庫です。
この女神は運命という抽象的な概念を豊かさという具体的な概念と結び付け、家庭をひいきにし、羊の毛を刈り、糸を紡ぎ、怠慢を罰した。 「紡ぐ」という具体的な概念は、「運命を紡ぐ」という比喩的な概念と関連付けられていました。
マコシュは結婚と家族の幸福を支持しました。 女性として紹介される 大きな頭そして、長い腕で、夜、小屋の中で回転します。「そうしないと、マコーシャが回転してしまう」という信念により、牽引車を離れることは禁じられています。

モレーン

モレナ (マラナ、モラナ、マラ、マルハ、マルマラ) は死、冬、夜の女神です。
マラは死の女神であり、ラダの娘です。 外見上、マラは背が高いように見えます 美少女黒髪に赤い服。 マルは悪の女神とも善良な女神とも言えません。 それは一方で死を与えるものであるが、同時に生を与えるものでもある。

メアリーの好きな活動の 1 つは裁縫です。メアリーは糸を紡いだり織ったりするのが大好きです。 同時に、ギリシャのモイラムのように、生き物の運命の糸を裁縫に使い、人生の転機に導き、最後には存在の糸を切る。

マラは世界中に使者を送り、その使者は長い黒髪の女性の姿、あるいは影武者の姿で人々の前に現れ、警告されるべき存在であり、差し迫った死の前兆となります。

マリアの一部では、恒久的な礼拝所は建てられず、どこにいても彼女に栄誉を与えることができました。 このために、木彫りまたはわらで作られた女神の像が地面に設置され、その場所の周りに石が置かれました。 偶像の正面には、祭壇として機能する大きな石または木の板が設置されました。 式典の後、これらすべてが整理され、マリアの像は燃やされるか川に投げ込まれました。

マラは2月15日に崇拝され、花、わら、さまざまな果物が死の女神への贈り物としてもたらされました。 時には、深刻な疫病が流行した年には、祭壇で直接血を流して動物が犠牲にされることもありました。
厳粛な休日で春を迎えると、スラブ人は死と冬を追放する儀式を行い、モラナの像を水に沈めました。 冬の代表として、モラナは春のペルンに敗れ、鍛冶屋のハンマーで彼女を打ち砕き、夏の間ずっと地下牢に投げ込まれます。
死と雷の精霊の同一視によれば、古代の信仰により、死は雷の精霊にその悲しい義務を果たすよう強制されたという。 しかし、雷鳴とその仲間たちは天上の王国の組織者でもあったため、死の概念は二分され、ファンタジーでは死は魂を冥界に引きずり込む邪悪な生き物として、あるいは死を伴う最高神の使者として描かれていました。亡くなった英雄たちの魂を彼の天の部屋へ。
私たちの祖先は、病気を死の伴侶であり助手であると考えていました。

ペルン

雷神は勝利をもたらす懲罰の神であり、その出現は恐怖と畏怖を呼び起こします。 ペルン、スラブ神話に登場するスヴァロジチ兄弟の中で最も有名な人物。 彼は雷雲、雷、稲妻の神です。
彼は堂々として背が高く、黒い髪と長い金色のひげを生やした姿で表されています。 彼は燃え盛る戦車に座り、弓矢で武装して空を駆け、悪者を襲います。
ネストルによれば、キエフに置かれたペルンの木製の偶像は、銀の頭に金色の口ひげを生やしており、時が経つにつれ、ペルンは王子とその部隊の後援者となった。
ペルンを讃える寺院は常に丘の上に配置され、地区で最も高い場所が選ばれました。 偶像は主にオークで作られていました - この巨大な木はペルンのシンボルでした。 時々、丘の上に生えている樫の木の周りにペルンへの崇拝の場所が配置されていましたが、ペルン自身がこの意味を持っていると信じられていました。 最高の場所。 そのような場所には追加の偶像は置かれず、丘の上にある樫の木は偶像として崇められました。

ラドガスト

ラデガスト(レディゴスト、ラディガスト)は、雷の神、殺人者、雲を喰らう者であると同時に、春の訪れとともに現れる輝かしいゲストでもあります。 地上の火は天の子として認識され、定命の者への贈り物、つかの間の稲妻として底に降ろされたため、名誉ある神のゲスト、つまり天から地への異星人という考えもまたそうでした。それにつながっています。
ロシア人入植者たちは彼を客人の名前で称えた。 同時に、彼は、見知らぬ家に現れ、遠い国から来た商人の守護神である地元のペナテ(つまり囲炉裏)の保護の下に身を委ねた、あらゆる外国人(ゲスト)を救う神の性格を受けました。そして貿易全般。
スラブのラディゴストは胸に水牛の頭を持つ姿で描かれていました。

スヴァログ

スヴァローグは大地と天の創造神です。 スヴァローグは火の源であり、その主人です。 彼はヴェレスのように言葉や魔法で創造するのではなく、自分の手で物質的な世界を創造します。 彼は人々にサン・ラーと火を与えました。 スヴァローグは土地を耕すために鋤とくびきを天から地に投げました。 戦斧この土地を敵から守るためのものと、神聖な飲み物を準備するためのボウル。
ロッドと同様に、スヴァローグは創造神であり、この世界の形成を続け、元の状態を変え、改善し、拡張しました。 しかし、鍛冶はスヴァローグのお気に入りの娯楽です。

スヴァローグを讃える寺院は、木や低木が生い茂った丘の上に配置されました。 丘の中心部は切り開かれ、この場所で火が焚かれ、神殿には追加の偶像は設置されませんでした。

スヴャトボル

スヴャトボルは森の神です。 外見的には、彼は年老いた英雄のように見え、厚いひげを生やし、動物の皮を着た屈強な体格の老人を表しています。
スヴャトボルは森を厳しく守り、森に危害を加える者を容赦なく罰し、場合によっては死や獣や木の姿で森に永久に投獄されることさえある。

スヴャトボルは狩猟の女神デヴァンと結婚しています。

スヴャトボルを讃える寺院は配置されておらず、その役割は神聖なものとして認識されており、森林伐採も狩猟も行われていない木立、松林、森林によって演じられました。

セマルグル

スヴァロジチ家の一人は火の神であるセマルグルでした。彼は時々誤って単なる火の神だと考えられています 天の犬、種を蒔くための守護者。 これ(種子の保管)は、はるかに小さな神であるペレプルートと絶えず従事していました。
スラブ人の古代の本には、セマルグルがどのように生まれたかが記載されています。 スヴァローグは魔法のハンマーでアラテュルの石を叩き、そこから神の火花を刻み込み、それが燃え上がり、その炎の中に燃えるような神セマルグルが見えるようになりました。 彼は銀のスーツを着た金のたてがみの馬に座っていました。 濃い煙が彼の旗印となった。 セマルグルが通過した場所には焼けた道がありました。 彼の強さはそれだけでしたが、より多くの場合、彼は静かで平和そうに見えました。
セマルグルは火と月、火の犠牲、家と囲炉裏の神であり、種子と作物を守ります。 神聖な翼を持つ犬に変身することができる。
火の神の名前ははっきりとはわかっていませんが、おそらく彼の名前は非常に神聖です。 それでも、この神は第七天のどこかに住んでいるのではなく、人々の間に直接住んでいるからです。 彼らは彼の名前を大声で言うことを減らし、寓話に置き換えようとします。 スラブ人は人々の出現を火と結びつけます。 いくつかの伝説によると、神々は二本の棒から男性と女性を創造し、その棒の間から火が燃え上がり、それがまさに最初の愛の炎でした。 セマルグルは世界に悪を許しません。 夜になると、彼は燃えるような剣を持って見張りをしており、秋分の日にゲームを楽しむように呼びかける入浴者の呼びかけに応じて、セマルグルは年に一度だけその職を離れます。 そして9か月後の夏至の日、セマルグルと海水浴場、コストロマとクパロで子供たちが生まれます。

ストリボーグ

東スラブ神話の風の神。 彼は嵐を召喚して手なずけることができ、助手である神話上の鳥ストラティムに変身することもできます。 一般に、風は世界の果て、深い森の中、あるいは海の真ん中の島に住む白髪の老人の形で表現されることが多かった。
ストライボーグの寺院は川や海の岸辺に配置されており、特に川の河口でよく見られます。 彼を讃える寺院は周囲の領土から決して囲まれておらず、北に向かって設置された木で作られた偶像によってのみ指定されていました。 偶像の前には大きな石も建てられ、祭壇の役割を果たしました。

トリグラフ

古代スラブ神話では、これは神々の 3 つの主要な本質、すなわちスヴァログ (創造)、ペルン (規則の法則)、スヴャトヴィト (光) の統一です。
さまざまな神話の伝統によれば、さまざまな神々がトリグラフに含まれていました。 9世紀のノヴゴロドでは、大トリグラフはスヴァログ、ペルン、スヴェントヴィト、そしてそれ以前(ノヴゴロドの地に移る前)から構成されていた。 西スラブ人) - スヴァログ、ペルーン、ヴェレス出身。 キエフでは、どうやらペルン、ダジボグ、ストリボグ出身のようです。
小さなトリグラフは神々で構成されており、階層のはしごの下位に位置していました。

コルス(コルシャ、コレ、コルシュ) - 古代ロシアの太陽と太陽円盤の神。 それは南東スラブ人の間で最もよく知られており、そこでは太陽が単に世界の残りの部分を支配しています。 ホルス、スラブ神話では、太陽の神、照明の番人、ロッドの息子、ヴェレスの兄弟。 スラブ人とルーシ人のすべての神が共通しているわけではありません。 たとえば、ラス川がドニエプル川のほとりに来る前、コールスはここでは知られていませんでした。 ウラジミール王子だけがペルンの隣に自分の像を設置しました。 しかし、彼は他のアーリア人の間でも知られていました。イラン人、ペルシア人、ゾロアスター教徒の間では、彼らは日の出の神であるホーセットを崇拝していました。 この言葉には、「輝き」、「輝き」だけでなく、「栄光」、「偉大さ」、時には「王室の威厳」、さらには神の特別な印、選ばれしさである「フヴァルナ」というより広い意味もありました。
ホールを讃える寺院は、牧草地や小さな木立の真ん中にある小さな丘の上に配置されました。 偶像は木で作られ、丘の東の斜面に置かれました。 そして、捧げ物として、偶像の周りで崩れた特別なパイ「ホロシュル」または「クルニク」が使用されました。 しかし、より大きな範囲で、ダンス(ラウンドダンス)と歌がコールスに敬意を表すために使用されました。

チェルノボグ

寒さ、破壊、死、悪の神。 狂気の神であり、邪悪で黒いものすべての化身。 チェルノボグはおとぎ話に登場する不死のカシチェイの原型であると考えられており、カシチェイはスラブ神話のカルト的人物であり、民間伝承のイメージは原作とは非常にかけ離れています。 カシチェイ・チェルノボグビッチは、 次男チェルノボグ、闇の大蛇。 彼の兄であるゴリンとヴィイは、カシチェイの偉大な知恵と、同様に父の敵であるイリーの神々に対する大きな憎しみを恐れ、尊敬していました。 カシチェイはナビの最も深くて暗い王国、コシチェエフ王国を所有していました。
チェルノボグはロッドの息子である時間の神ナビの統治者です。 スラブ神話ではロッド、ベルボッグとともに世界の創造者である。 外見上、彼は 2 つの姿で現れました。最初の姿では、長いあごひげを生やし、銀色の口ひげを生やし、手に曲がった棒を持った、背中を丸めて痩せた老人のように見えました。 2番目では、彼は黒い服を着たやせた中年男性として描かれていますが、これも銀の口ひげを生やしています。

チェルノボグは剣で武装しており、それを巧みに使いこなしています。 彼はナビのどの時点でも即座に現れることができますが、燃えるような種牡馬に乗って馬に乗って旅することを好みます。
世界の創造後、チェルノボグは後援の下でナブ、つまり死者の世界に行きました。そこで彼は、彼のすべての力にもかかわらず、その限界を離れることができないため、支配者であると同時に囚人でもあります。 この神は罪のためにそこにたどり着いた人々の魂をナビから解放しませんが、その影響範囲は1つのナビに限定されません。 チェルノボグは、彼に課せられた制限をなんとか回避し、ヤヴィのナビの支配者の化身であるコシチェイを創造しました。一方、別の世界における神の力ははるかに現実的ではありませんが、それでも彼の影響力をヤヴィに拡大することを許可しました。 , そしてルール上のみチェルノボグは登場しない。

チェルノボグを讃える寺院は暗い岩でできており、木製の偶像は頭を除いて完全に鉄で覆われており、口ひげだけが金属でトリミングされていました。

ヤリロ

ヤリロは春の神であり、 日光。 外見上、ヤリロは赤い髪の若者のように見え、頭に花輪をかぶった白い服を着ています。 この神は白馬に乗って世界中を移動します。

ヤリラを讃える寺院は木々が生い茂る丘の上に配置されました。 丘の頂上からは植生が取り除かれ、この場所に偶像が建てられ、その前に大きな白い石が置かれました。その石は時には丘のふもとにあることもありました。 他のほとんどの神とは異なり、春の神を讃える犠牲はありませんでした。 通常、神は寺院で歌と踊りで崇められました。 同時に、アクションの参加者の1人は確かにヤリラに扮し、その後彼はフェスティバル全体の中心になりました。 時々、彼らは人の形をした特別な置物を作り、寺院に持ってきて、そこに設置された白い石に打ち付けました。これはヤリラの祝福をもたらし、そこからより多くの収穫と性的エネルギーが得られると信じられています。

スラブ人の世界秩序について少し

古代スラブ人にとって世界の中心は世界樹(世界樹、世界樹)でした。 地球を含む宇宙全体の中心軸であり、人の世界と神の世界、冥界を繋いでいます。 したがって、木の冠は天の神々の世界であるイリーまたはスヴァルガに達し、木の根は地下に入り、神々の世界と人々の世界を地下世界または死者の世界に接続します。チェルノボグ、マレナ、その他の「闇の」神によって支配されています。 空のどこか、雲の後ろ(天の深淵、第七の空の上)に、広大な木の冠が島を形成しています。ここがイリー(スラブの楽園)です。そこには、神や人間の祖先だけでなく、人類の祖先も住んでいます。すべての鳥と動物。 したがって、世界の樹はスラブ人の世界観の基礎であり、その主要な構成要素でした。 それは同時に、どの世界にでも行ける階段であり、道でもあります。 スラブの民間伝承では、世界の樹は別の呼び方で呼ばれています。 それはオーク、プラタナス、ヤナギ、シナノキ、ガマズミ、サクランボ、リンゴの木、松などです。

古代スラブ人の見解では、世界樹はアラティル石の上にあるブヤン島にあり、そこは宇宙の中心(地球の中心)でもあります。 いくつかの伝説によると、その枝には光の神が住んでおり、根には闇の神が住んでいます。 この木のイメージは、さまざまなおとぎ話、伝説、叙事詩、呪文、歌、なぞなぞの形で、また衣服、模様、陶器の装飾、絵付け皿、胸、等 これは、ルーシに存在したスラブの民話の1つで世界の木がどのように説明されているかの例であり、英雄 - 英雄による馬の引き抜きについて語っています:額の赤い太陽...」。 この馬は全宇宙の神話の象徴です

リストの先頭に立つのはスラブ人の最高神ロッドである。 神聖なパンテオンの頂上に位置します。 属はすべての生き物の祖先であり、創造者であり、支配者です。 彼自身は肉体を持たず、どこにでも存在する無形の霊であり、創造されず、始まりも終わりもありません。 それはキリスト教、ユダヤ教、イスラム教、ヒンズー教の神概念とよく似ているのではないでしょうか? この属は、雷が鳴り響き、稲妻を投げ、雨を降り注ぐことができます。 彼の経営には、生と死、大地の恵みと貧困が含まれます。 すべては彼のコントロール下にあります。 誰も彼を見ていませんが、彼はすべての人を見ています。 彼の名前は、私たちの最も重要な価値観を象徴する言葉、「祖国」、「親戚」、「春」(ある意味で)に今も存在しています。 純水)、「ロジウム」( ボールライトニング、つまり火)、「誕生」、「収穫」など。

力と重要性において、彼は太陽神に次ぐ。 の 古代ルーシの彼にはコリャダ、スヴァログ、ヤリロ、ダジボグの4つの姿があります。 すべての化身は季節に応じて動作します。 秋、冬、春、夏、人々はそれぞれに適切な助けを期待します。 儀式的な会合と別れはそれぞれの行事に関連しており、人々の間では大きな休日のお祭りとして知られています。 今でも、私たちは喜んでマースレニツァのためにパンケーキを焼き、イワン・クパーラの夜に花輪を編んで焚き火を焚き、クリスマスには占いをします。

古代ルーシの神々のリストは非常に長く、生命のサイクル全体に影響を与える神秘的な存在です。 それらは他の神々の中での権威と世事における重要性に応じて 3 つのレベルに分けられます。 上の神は、戦争、天候、豊饒といった世界的、国家的な問題を担当する神々です。 中央 - より地域的な支配の神 - 工芸品、女性の世話、狩猟、釣りの守護者。 農業。 彼らは皆、人間のような外見をしています。

最も低いレベルは霊的存在のために確保されており、 外観神とも人間とも大きく違う。 これらは、人魚、ゴブリン、ブラウニー、キキモール、グール、バニクなど、森や家のあらゆる種類の生き物です。

コリャダ、ヤリラ、クパラ、スヴェトヴィッドなしでは、古代ロシアの異教を想像することは不可能です。 季節を司る神々はコリャダから周期を始めます。

コリャダ、またはコールスは、12月22日から3月21日、つまり冬至から春分まで地球上に君臨します。 これは赤ちゃんの太陽です。 彼の12月の到着を歓迎します。 この祭典は、冬の真っ盛りの1月7日までの2週間続きます。この時期は農作業は行われず、日照時間も短いため裁縫作業も奨励されません。 この日はクリスマスシーズンとしてよく知られています。


休日までに、牛が特別に肥育されて屠殺され、ピクルスとピクルスの入った樽が開けられました。 倹約家は余剰金を博覧会に持ち込んだ。 ちょうどこの時期、ほとんどの牛は子牛、子羊、子羊によって負担から解放されていました。 大人の動物は食べたり売ったりすることが許されており、生まれたばかりの子供を連れた乳製品の女王蜂は一食分で満足した。 すべてが非常に合理的で便利でした。

クリスマスの時期は、歌やゲーム、占い、縁結び、結婚式などで最も楽しい時期です。 これらは昼も夜も、制限のない楽しみ、友好的な集まり、豊富なごちそう、そして完全に合法的な怠惰の日々です。 コリャダは特別な歌で賞賛されました。彼らは株の保存に感謝し、暖かく雪の多い冬、自分自身、愛する人、家畜の健康を求めました。 コリャダが慈悲で恩人を無視しないように、貧しい人々に寛大さと慈悲を示すのが通例でした。


これに、古代ロシアのより大人の太陽神が続きます。 リストには、若い頃の太陽神であるヤリロ(ルエビット、ヤール、ヤロビット)が続きます。 彼がどこを見ても、そこには畑が広がり、彼が通り過ぎるところはそこだ 有用な植物出てきます。 ヤリロは動物の繁殖力にも関与しています。 彼は次のように説明されています 若い男白馬に乗って空を駆ける。 手には弓と矢、裸足、頭には野生の花が付いたライ麦の耳の冠。 その期間は、自然が冬の眠りから活発に目覚める3月21日から6月22日までです。 この頃になると食料備蓄は完全に底をつき、仕事は山積する。 春には、その日が一年を養う。 農民たちは土地を耕して種をまき、巣に鶏を植え、牧草地をチェックし、家や別館を整えます。 ヤリラを喜ばせる儀式は、春分の日の直後に開催されます。 集中的な作業は夏至の日に終わり、照明者は引き返します。

ダジドボグ、またはクパイル、クパラは、壮年期の神であり、成熟した男性です。 彼の到着は、一年で最も長い夜である6月22日に祝われます。 伝説によると、古代ルーシの神々は騒々しい休日が大好きです。 ヤリラを見送り、クパラに会うとき、彼らはゲームを手配し、ヤリラの像を燃やし、たき火を飛び越え、水面に花輪を投げ、シダの花を探して願い事をします。 古代ルーシの神々とスラブ人は良い気質で彼らに反応します。

ご存知のとおり、私たちの先祖は豊かで自由に暮らしていました。 彼らはうまく働き、心から楽しむ方法を知っていました。 ダジボグの季節には、地球はそこに植えられた果物にすべてのジュースを与えます。 長い日照時間と大量の仕事(干し草の収穫、最初の作物の収穫、冬に向けた果物の収穫、住宅の修理と建設)には、私たちの先祖からの無私な労働が必要でした。 夏は仕事がたくさんありますが、Dazhdbog が雨や雪をしのいでくれれば、それほど難しくはありません。 晴れの日。 9月23日、秋分の日、ダジドボグの力は終わります。

太陽神の第 4 の時代は、9 月 23 日の秋分の日から始まり、12 月 22 日の冬至の日に終わります。 古代ロシアのスヴァログ、またはスヴェトヴィッドの神は、古い神であり、地球の夫であり、太陽の父、ダジドボグ、そして最も重要な神々です。 自然現象。 彼はダジドボグに火を与え、雷と稲妻を投げる力を与えました。 伝説では、彼は白髪の老人として表現されています。 彼の時代は繁栄、満腹、そして平和の時代です。 人々は3か月間蓄えた大地の果実を楽しみ、結婚式をしたり、見本市を手配したりし、何も悲しむことはありません。 年代記によると、古代ルーシのスヴァローグの神は、4つの頭と4つの首を持つ背の高い男性です。 彼は北、南、西、東を向いています。 彼の手には神が闇の勢力を打ち負かす剣があります。

ペルンはスヴァログの息子です。 彼の手には稲妻の矢と虹の弓があります。 雲は彼の顔、ひげ、髪、雷は神の動詞、風は息、雨は種子を肥やすものです。 ヴァイキングとヴァリャン人は、パンテオンの中で最高の神はもちろんペルンであると信じていました。 古代ロシアの神はスヴァローグと地球の息子ですか? 冷静で変わりやすい性質に恵まれた、恐るべき強力なスヴァロジチは、勇敢な戦士の守護聖人とみなされています。 彼は彼らに軍事面での幸運と、あらゆる敵と対決する強さを与えます。

スラブ人は彼が鍛冶屋や耕作者への愛情と後援を持っていると考えています。 二人とも最も大変な仕事をしましたが、ペルンは仕事に体力を使うことを厭わない全員をひいきにしています。

ペルンは古代ロシアの戦いの神です。 軍事作戦に参加したり、敵の攻撃を予想したりして、スラブ人は彼に犠牲を払いました。 ペルンに捧げられた祭壇は、軍事トロフィー、鎧、武器で飾られていました。 神の像は幹から彫られました。 大きな木。 彼女の前で火が焚かれ、その上で犠牲の動物が焼かれました。 敵に対する勝利を願う言葉を含む歌に合わせて、パイプやガラガラを使った踊りが披露されました。

ヴェレスは農民や牛の飼育者に愛される神です。 動物の神様とも呼ばれています。 スラブ人はこれらの農民生活地域を共有していませんでした。誰もが牛を飼い、誰もが土地を耕しました。 ヴェレス(ヴォロス、月) - 富の神。 当初、ヴェレスはペルンと同一視されていました。 彼は雲を指揮し、天の羊の羊飼いでもありましたが、後に羊の世話をするよう命じられました。 地上の群れ。 ヴェレスは野原や牧草地に雨を降らせます。 収穫後は必ず一束が切り残されて残されました。 この伝統も今でも守られています。 常に最も尊敬される人々であったのは、古代ルーシのヴェレスとペルンの神々でした。 私たちの祖先は彼らに忠実に、そして正直な言葉で誓ったのです。 これはN.M.カラムジンの『ロシア国家の歴史』で言及されています。

古代ルーシでどの神が最も熱心に崇拝されていたかを分析すると、これらはほとんどが自然の元素の力の神であることがわかります。 現代のロシア人にとって、これらを混同しないようにすることは非常に困難です。 同じStribogを使用してください。 彼をペルーン、ヴェレス、ポズビスト、ポゴダ、その他の風と雨の支配者とどうやって区別するのでしょうか?

ストライボーグは風、雲、嵐、吹雪の支配者です。 彼は悪人でもあり善人でもある。 神は手に角を持っています。 彼はそれに息を吹き込み、元素を呼び出します。 彼の風から音楽、歌、楽器が生まれました。 理解 魔法の影響人間の精神に影響を与える音楽は、水の音、木の葉の音、パイプや隙間、木々の間を通る風の笛や遠吠えといった自然の音から生まれました。 これはすべてストリボーグのオーケストラです。 ストリボーグは雨とその止み、そして沈下を祈る 強い風。 ハンターは内気で敏感な動物を追いかける前に、彼の助けを求めます。

この女神に関する情報のほとんどは保存されています。 ラダは最高神ロッドの女性の化身です。 彼女の服は雲であり、彼女の露は涙です。 朝の霧、つまり女神のベールの中で死者の影が動き、彼女は死者をあの世へと導きます。

女神の本殿が建っていた ラドガ湖。 女教皇は慎重に選ばれました。 これはダライ・ラマが選ばれる方法にたとえることができます。 まず、魔術師は母なる女神の役割に最も適した女性を選び出しました。 彼らは知性、美しさ、器用さ、強さ、勇気によって区別されなければなりませんでした。 そして、5歳になった娘たちが競技会のために集められた。 何人かの勝者は賢者の弟子になりました。 8 年間、彼らは知識、科学、工芸のさまざまな分野の複雑さを理解しました。 13歳になったとき、彼らは再び検査を受けました。 最も価値のある人は大祭司、つまりラダの化身となり、残りは彼女の従者として役立ちました。

ラダへの犠牲は、花を織り込んで花輪にしたり、パンケーキやフリッターで構成されていました。 彼らは儀式の火で焼かれました。 それはラドダニアの祝日に起こりました。 最も優れた若い男女が犠牲の火からたいまつを点火し、バトンを渡し、それをルーシ中へと運びました。 祝宴の朝、巫女がスピーチをしました。 彼女は、最高の花輪をかぶって、着飾って人々の前に出ました。 美しい花。 その瞬間、女神ラダ自身が彼女の体と口に入ったと信じられていました。 彼女は同胞の人々を何が待っているのか、彼らはどのように生きるべきか、何ができるのか、何ができるのか、何ができないのかについて語った。 もし彼女が人の名前を呼んだとしたら、それが叱責だったとしたら、その人は不幸になるだろう。 拒絶された女神に家族全員が敵対した。 彼女は無実の被告人を正当化することができた。 スピーチが終わると、女性は膝をつきました。 これは天のラダが巫女の体から離れたというしるしでした。 賢者は彼女に美しいドレスを着せ、楽しい時間が始まりました。

ラダは主に女性の後援者です。 彼女の保護の下で 、出産と愛。 いくつかの情報源は、スラブのラダとローマのヴィーナスとの類似点を描いています。

金曜日はラダに捧げられる日です。 女性は金曜日に休んだ。 この曜日に女性が始めた仕事は後退する、つまり他のすべての仕事が遅くなると信じられていました。

モコシュ、またはマケシャも、家族の囲炉裏を守る別の女神です。 古スラヴ語から翻訳された彼女の名前は「完全な財布」を意味します。 モコシュは貿易、最後の収穫、すでに存在する果物、それらの販売、そして最も正しい使用の神です。 女神像は手に大きな角を持って作られています。 彼女の腕と頭は平均的な人よりも大きく、体の他の部分と不釣り合いです。 彼女は地球の果実を管理していると信じられています。 したがって、モコシュのもう一つの任命は運命の管理です。

モコシュは特に織物と紡績に興味を持っています。 多くの信念において、糸を紡ぐことは運命を織ることと関連付けられています。 彼らは、未完成のトウを一晩放置することはできません、そうでなければモコシャが糸を台無しにし、したがって運命を台無しにするでしょう。 北部の一部の地域では、彼女は不親切な女神と考えられていました。

女神パラスケヴァ・ピャトニツァはモコシュの後継者です。 彼女は白いドレスを着て歩いています。 彼は、ゲーム、歌、ダンスで貿易や若者のお祭りを後援しています。 このため、長い間ロシアでは女性が働くことを禁じられ、金曜日は市場の日であった。 不服従の場合、彼女は不服従者をカエルに変えることができます。

女神は井戸の水の純度を管理し、地下の鍵を見つけるのを助けます。 パラスケバ・フライデーが常に役立つように、女性たちはウールのトウの切れ端をエプロンに縫い付けます。


最も古く、そう言ってもいいかもしれない安定した神の一人がセマルグルです。 この神は七大神のうちの一つとして最も崇められています。 名前の由来は謎に包まれています。 別の名前、ペレプルートはよりロシア風に思えますが、その意味は長年にわたって失われています。 スマグルは、翼のある犬という動物の姿をした唯一の神です。 人と神との間の仲介者としての役割を果たします。 セマルグルが犠打をあげる。 彼は火の神です。

かつてセマルグルは生命の樹の枝を地球にもたらしました。 それ以来、彼は彼の後援の下で種子や作物を採取してきました。 彼は植物の根の神であり、病気を治す方法を知っています。

水が停滞している森の藪、沼地、プールや池はひどいものです。 そこに住むさまざまな悪霊についての多くの伝説は、古代ルーシによって保存されています。

スラブの神々はロシア人にとって親切で心地よいものばかりではない。 それがチェルノボグです - 悪の勢力の主、暗闇、病気、不幸の神です。 手には槍を持ち、その顔には悪意が満ちている。 彼は夜を支配します。 そしてベロボーグは彼に反対しますが、チェルノボグに従属する悪霊は非常に多く、飽くなきものです。 これらは、水たまりに引きずり込む人魚、ゴブリン、わかりにくい森の小道、気まぐれなブラウニー、狡猾なバニキです。

モレナ、またはマルハは悪と死の女神です。 彼女が支配する 寒い冬、雨の夜、戦争や病気の流行の最中。 彼女は黒い顔、骨ばった体、陥没した低い鼻、長く曲がった爪を持つ恐ろしい女性として表現されています。 彼女の従者は病気だ。 戦闘中、彼女は負傷者にしがみつき、その血を飲みます。 モレナは自分から離れることはありません。 ペルンは彼女を追い払います。 ペルン神との出会いの祝宴中に、スラブ人はモレナの偶像を容赦なく破壊しました。

キリスト教は異教ほどロシア人に近いものではないという意見がある。 彼らは、千年以上もの間、マースレニツァのお祝い、結婚式の儀式、ブラウニーを喜ばせること、信仰などの多くの古代の習慣を私たちが超えていないのは偶然ではないと彼らは言います。 黒猫、空のバケツを持つ女性など。それでも、新しい宗教を導入することが便宜的であることには疑いの余地がありません。 ルーシに洗礼名を与えたウラジミール王子の時代、個々の公国と部族の間には大きな不一致があった。 共通のイデオロギーだけが全員を和解させることができます。 キリスト教はそのような拘束力を持つようになりました。 その儀式、休日や断食の時期は、日々の出来事や日常生活の年間サイクルに有機的に組み込まれており、キリスト教の聖人たちは、差し迫った問題においてイエス・キリストの名において洗礼を受けた信者たちを同様に効果的に助けます。 「正統派」という言葉そのものが古代ロシア語に由来しています。 スラブ人の神々はキリスト教の聖人たちと同じように私たちの先祖を助けました。 彼らに呼びかけるのは正統派という言葉がぴったりだった。

私たちの多くが現在の正教の形態を拒否しているのは、不正な方法で利益を得ている教会関係者を拒否していることです。 キリスト教以前の時代には、陰謀を練り、悪知恵によって得た供物で富を築いた司祭もいました。

古代ルーシとスラブの神々は時々その役割を変え、善から悪へと変わり、ある仮説から別の仮説へと移りました。 彼らの祖先は多くの場所で異なりました。 作成しました 紛争状況。 全世界の創造者である唯一の神が消えていないのと同じように、古代ルーシの偉大な神々もどこにも消えていません。 彼らは単に別の名前、つまりキリスト教の聖人の名前で呼ばれ始めただけであり、神の神殿の頂点には創造主の息子であるイエス・キリストがいます。イエス・キリストは私たちの罪を償うために十字架で殉教しました。 彼が持ってきてくれた 新約聖書-人々のお互いへの愛の法則。 これは彼の前にはありませんでした。 昔は争い事は体力だけで解決できました。 この法則を正しく理解し、受け入れることは、私たちが学び、子供たちに教えなければならないことです。 古代ルーシの異教の神々(そのリストは、さまざまな化身と変化を伴い、また地上で分解されるだけでなく、数百を超えます)が、しばしば個々の氏族間の争いを引き起こしたとすれば、キリスト教の聖人が氏族間の不和の原因になったことは一度もありません。さまざまな宗派のキリスト教徒。

古代スラブ人が太陽を崇拝していたことに疑いの余地はありません。 熱と光がなければ生命は存在できませんが、同時に基本的な安全規則がなければ太陽は破壊的な力を持っています。

太陽は生命エネルギーの源です

天の聖域への崇敬は、古代の神話、物語、伝説、おとぎ話、祈り、陰謀に反映されています。

保護力に恵まれた太陽(太陽)のシンボルもあります。

スラブ人の太陽神の 4 つの顔

太陽のイメージはどこにでもあります。 子供の絵、家庭用品、寝具、衣類、お守りなどに。

スラブ人の太陽神には、季節に応じた 4 つの顔またはヒポスタシスがあります。 太陽は季節ごとに異なる神を表します。

それぞれに独自の性格と具体的なイメージがあります。

    秋 - 。

古代スラブ人はそれぞれの太陽神の戒めを尊重し、それぞれの太陽神の戒めに敬意を表してお祝いの日がありました。

寒い冬の太陽の神

ホルス神は冬の太陽を擬人化します。

馬のイメージ:空(紺碧)色のマントを着た中年男性。 彼は粗い織りのリネンで作られたシャツとズボンを着ていました。

冬の太陽の神の時期:ホルスの影響を受ける時期は、冬至と春至の間の期間です。 冬至は 1 月末にあたり、それが現代の新年のお祝いに反映されています。

いくつかの情報源によると、冬の太陽神はコリャダです。

そして春は3月20日に観察されます。 節節は、冬を見送る現代の祝日です。 この日、冬の太陽の神は若くて熱いヤリラに統治を引き渡します。

春の太陽と豊穣の主

ヤリロはスラブ人の太陽神であり、冬の後の自然の再生を象徴しています。 春の太陽の守護聖人は、当然のことながら愛と豊饒の神と考えられています。

ヤリロ、スラブ人の春の太陽の神

ヤリロのイメージ:燃えるような馬に乗った青い目をした金髪の青年。 春の太陽の風の神の属性は、寒さから地球を守る弓と矢です。

ヤリロの力:春の太陽のスラブの神の力は、自然の目覚めと情熱的な暴力的な愛にまで及びます。 影響を受ける時期は、春分(3月22日)から夏至(6月20日)までです。

現代においてヤリロを讃え祝うことは、節祭と相関関係があります。 夏至の日には、春の太陽と豊穣の神を讃えるゲームや踊りも開催されました。

ヤロヴィク - ヤリロ神の象徴。

シンボル - ヤロヴィク。 ヤリルのサインの強さは次の点にあります。

    悪からの保護

    男性の体力の増加、

    調和と消耗したエネルギーを回復する

    豊饒(健康で強い子孫)の象徴として。

ダジドボグが権力を握った後。

夏の聖域の主

夏の太陽の神ダジドボグは、スラブの神々の神殿の中で重要な位置を占めていました。 夏至から秋にかけて影響が及ぶ時期。 この期間中、それは苦しみ(畑での仕事)と関連しています。

ダジボグの時期は夏の真っ盛りです。

ダジボグの画像。 この異教の太陽の神は、手に火の盾を持った黄金の鎧を着て描かれていました。 他の神々の中でも、彼はその偉大さと直接性で際立っています。 古代のスラブ人は、ダジドボグが翼のある黄金のたてがみを持つ4頭の馬が操る魔法の戦車に乗って空を移動すると信じていました。

強さ:ダジドボグの強さは彼の保護下にある人々にも及んだ。 彼らは夜明けに彼に向かい、どんな問題でもうまく解決してほしいと願いました。

異教の太陽の神のシンボルである太陽の広場は、成功を収めるのに役立ちます。

スラブの秋の太陽の神

秋の太陽の主としてのスヴァローグ。

スヴァローグは秋の太陽の守護聖人と考えられています。 最初の夜霜の時期、収穫と冬の準備の時期。 スヴァローグは最初の神々の祖先であり、彼は地球を創造し、人々に畑を耕すことを教え、鋤を与えました。 鍛冶屋の守護聖人とみなされる。

スヴァローグのイメージ。 スラブ神話では、スヴァローグは鍛冶屋として描かれています。 戦争中、彼は剣を手にした戦士として描かれています。

秋から冬至までのスヴァロージエの太陽の時期。

スラブの太陽神は、ある夏至から別の夏至まで入れ替わり、特定の季節に対応します。

古代の太陽のサイン

どの古代宗教でも、太陽は人間の生活の中で重要な位置を占めていました。 それは未来と現在を象徴し、生命と暖かさがそれに関連付けられており、力と善の無尽蔵の源です。

太陽の観察のおかげで、人々は未来を予測することを学び、カレンダーを作り、天気や要素のお祭り騒ぎを予測することを学びました。

太陽のシンボルが描かれたお守りには、莫大な保護エネルギーが与えられており、誰でも身につけることができます。

太陽のイメージはロックアートに存在し、道具、武器、衣服、宝石に適用されています。 イメージには多様性がある概要は異なりますが、神聖な意味は常に同じです。

太陽のシンボルは、世界中のあらゆる文化における時間の経過の自然性と連続性を象徴しています。 一般的な意味に加えて、各文化には独自の意味があります 神聖な意味太陽の兆候。

太陽の光は何を象徴していますか?

お守りには太陽の光のイメージがよく使われますが、これはどういう意味ですか:

    光線が単一の円に閉じていることは、生命、存在の継続性と周期性を象徴しています。

    4本の光線は生命の源である火を象徴しています。

    6本の光線 - Thunderer Perunのサイン。

    8 - 太陽の強力なエネルギー。

光線が方向または反時計回りにねじれると、さまざまなお守りにおいて独自の神聖な解釈が生まれます。

ラディネッツ

女性的とは太陽のシンボルを指します。 邪悪な目やダメージから守る強力なエネルギーがあり、女性が母性を持つのを助けます。 女性を病気、悲しみ、インポテンス、そして邪悪な言葉から守るためのしるしが提示されました。 多産の象徴でもあります。

太陽の十字架

ソーラークロスアミュレットは木または金属で作ることができます。

精神的な調和と祖先とのつながりを擬人化したスラブのお守り太陽の十字架を指します 太陽のシンボル。 また、お守りの力は先人の知恵を後世に伝えることを目的としています。

古代、「太陽十字」という記号は、戦士、僧侶、魔術師、指導者の衣服や武器に適用されていました。 さまざまな科学。 お守りを身に着けることは、才能を明らかにし、知識を伝え、外の世界との調和を見つけるのに役立ちます。

トネリやカエデの木でチャームを作ることができます。 より耐久性のあるお守りは銀または銅から作成できます。

自己啓発と自己認識の道を歩んでいる人々だけでなく、何らかの形で若い世代を教えるすべての人々 (教師) にも適しています。

家族の絆を取り戻したい人にとって、お守りの力は重要です。 先祖を見つけ、彼らの生き方を研究するのに役立ちます。 美術史家、考古学者、歴史家に適しています。

コロブラト

コロヴラトのお守りは太陽のシンボルを指し、男性のお守りです。

コロヴラトのお守りにはかなりの力があり、現代の男性の間で広く使用されています。 お守りの外観: 8 本の光線が円形に閉じられています。 シンボルは動きの連続性を表します。 大きな力を持っています。

コロブラトのサインをイメージしたお守りは、幸運を引き寄せ、健康(精神的および肉体的)を維持するのに役立ち、ビジネスと愛の幸運を促進し、多産の兆候でもあります。

夏至は、スラブの太陽の3つの神、ヤリロ、ダジドボグ、ホルスを同時に象徴しています。

光線が時計回りに向けられた場合、お守りはサンダーボルトと呼ばれ、反対方向の場合はサンダーボルトと呼ばれます。

雷雨は夏至と冬至を擬人化します。

夏至は戦士の保護の兆候を指します。 武器や衣服などに応用される。 戦闘ではお世話になりました。

現在、シンボルは男性でもあり、目標の達成に貢献しています。 国家や国土の保護に携わる男性(軍、警察、非常事態省、消防士)やビジネスマンに最適です。

ブラックサン

黒い太陽のお守りはあの世との繋がり。

黒い太陽のお守りは、現実の世界と他の世界の間の導体である強力なシンボルを指します。

古代、黒い太陽の印は、強い魔術師、僧侶、魔術師だけが使用していました。 このバッジを軽率に着用することは許可されません。

キリスト教が採用されるまで、スラブ人は他の多くの民族と同様に、いくつかの神の存在を信じており、それぞれの神の存在は古代スラブ人の生活の特定の領域や自然現象に影響を与えていました。 異教のキリスト教徒と呼ばれるスラブの神々の名前は以下のとおりです。

アヴセン(または言い換えればオフセン)は、秋と春の始まりに影響を与える季節の変化の神です。
ベルボッグ - 光の化身、幸運、幸運、幸福をもたらす神
ベレギーニャは偉大な、最も古代の女神の一人です。 万物の母。
ヴェレス(言い換えればヴォロス) - マスターの知恵の化身であるスヴァローグの息子、
ペルンに次いで重要な牛の繁殖の神。
グロミスラフはスヴァローグの地球創造を助けた巨神です。
ダジボグはスヴァログのもう一人の息子であり、スラブ人は彼を太陽の神であり、その化身であると考えていました。
デニツァはスヴァローグの長男です。
ディベルキスは野ウサギの神です。
ディド - 夫婦愛の神、女神ラダの三男。
ディディリアは妊娠中の女性の後援者であり、女性の豊饒の女神です。
ドゴダは静かな風と晴天を与える神です。
ドドラは若さと夏の女神です。
ゼヴァナ (つまりゼヴォニア) は野生動物と狩猟の女神です。
ツィメルツラ(つまりザルニツァまたはメルツァナ)は夜明けの女神です。
ズレボグ(言い換えれば、クロヴニク、ズロディ、またはクーディチ)は、悪役の死後に苦痛を「提供」する神です。
黄金の女性は、家庭の幸福、平和、静寂の女神としてよく知られています。
カラチュン(つまりコロチュン)は、霜の王、地下の神です。
クヴァスラはワイン造りの神です。
コリャダは、繰り返される年周期を体現する神です。
コース(つまりコルシャ)はごちそうの神であり、飲食の主です。
クリシェンは知識を司る神です。
クパロ - 花、夏、そして 果物の木。 ヴェレス、ペルンに次いで3番目に重要。
ラッド(つまり、ラドニクまたはパーム)は、調和、友情、和解の神です。
ラダは愛、結婚、美の女神スヴァローグの妻です。
氷(つまりコルドニク)は冬の神です。
レル(つまり、レリョまたはレリャ)は、愛の女神ラダの息子であり、愛の神でもあります。
マグラ(つまりペルニツァ)はペルンの娘であり、兵士たちをひいきにしています。
マヤはコリャダと女神クリシェニャの母です。
マルサナは動物の死を司る女神です。
モコシュ(つまりマコシュ)は豊饒の女神です。
モレナ (つまり、マラ、モーラ、マレナ、またはムラ) は人間の死の女神です。
海の王はあらゆる水域を完全に支配します。
ニヤン(つまりニイ)は懲罰の神であり、死者を裁く神です。
オゼムは冥界を統治する神です。
ペレルグは争いと口論の神です。
ペルンは雷と稲妻を司る神で、スヴァローグの息子です。
ポダガは良い天気を司る神です。
ポズヴィズド (言い換えれば、ポフヴィスト、ポフヴィスト、または旋風) は悪天候と嵐の神です。
ポラズニクは新年に幸福をもたらす神です。
ポレリアは縁結びの神である美の女神ラダの次男です。
ポルカン - 半神、ケンタウロス。
ポレヌタは船乗りたちを守護する神です。
ルール(つまり、権利またはプロノ) - 宇宙法を擬人化した正義の神。
焼きたて - 神 自堕落な生活そして淫行。
プロクは、船乗りの商人、商人、そして単に進取的な人々の守護聖人です。
金曜日は亡くなった魂を守護する女神です。
ラドガスト - スラブの神戦争。
ロッド - スラブ人の最初の神、目に見えるものと目に見えない世界の創造者
ロドミスルは知恵と雄弁の神です。
出産中の女性は家族の最初の神の娘であり、人々は彼女たちをこぐま座とおおぐま座の形で見ます。
ルウィットは戦士の守護神です。

スヴァローグはすべてのスラブの神々の祖先であり、宇宙の最高支配者です。

スヴァロジッチ - 火の神、スヴァログの息子。
スヴァロジチ - スヴァローグの残りの子供たち。
スヴャトヴィッドはスラブの神スヴァローグの別名です。
スヴャトボル(言い換えれば単にボル)は、狩猟と狩猟の守護者であり、森の神です。
セヴァは果樹園の女神です。
強い神とは、強さと器用さをひいきにする神です。
シマルグル(またはセマルグル)は、地上の火の化身を擬人化した神です。
Stribog - 風の最高王、スヴァログの息子。
スメララは冥界を統治する女神です。
トリグラフは、天、地、冥界を支配する力を持つ三頭の神です。
トリグラフ(つまりトリグラ)は大地の女神です。
トゥールは農業の守護者であり、雄牛の姿をした神です。
ウードは恋愛を守護する神です。
Delight (つまり、Oslad) は喜びと楽しみの神です。
ウスド - 神は人間の運命の裁定者です。
フヴォルストは、虚弱と病気を支配する神です。
ホルスは光の神です。
チェルンボーグは不幸や困難を象徴する神です。
クールは地下財産を保護し、その境界を守る神です。
ヤリロ(つまりヤル・クメル)は楽しみと愛の神です。
ヤロビット - 神 春の雷雨、つむじ風と雲。

出版物「事実の中の世界」によると

古来、人々は多くの現象を神の「怒り」や「賜物」によって説明してきました。 「異教の神は何人いましたか?」という質問に対して、 誰も答えることができません。 古代ロシアの神スヴァログやダジボグなど、異教の神はほんの数例しか知られていませんが、それらもまた神々を形成している可能性があります。 異教の神々や「下層」階級も存在し、それらは少数派を団結させたり、季節の儀式や経済循環に関連したりしていました。

また、女性の神々もこの異教の神々に属し、一部のグループのみが信仰していました。 証拠にすべての神に敬意を払い、全員のために祝宴が開かれ、ヤギや雄羊などのあらゆる種類の家畜が神に犠牲として捧げられ、神に影響を与え、時には単に部族全体でビールを醸造することもありました。 そのような休日には、異教の神々も人々と一緒に食事をしました。

ビデオを見る

さまざまな異教の神々や精霊が、自然現象の特定の要素や衝動を制御していました。 神々は、その分野における創造者の役割を表していました。 そして、発達した意識を持つ人々が自然の神や精霊を支配するようになりました。 異教の神々をいくつか挙げると、その時代について学ぶだけでなく、さまざまな民族の文化を比較することもできます。

スヴァローグ、彼は聖人です - 研究者は彼が聖人だったと信じています 最高神東スラブ人と天の火。 図面では、枢機卿のポイントを象徴する 4 つの頭の馬を持った戦士として描かれています。 彼の手には宝庫が見えます。

ペルン - スラブ神話では、彼は雷神の代わりを務めました。 ルーシにおける異教の時代の終わりに、彼は王子の権力を体現する主な神でした。 図面では怒った雄牛トゥーラの形で描かれています。 『イーゴリの遠征物語』という本にも彼についての言及がある。 ヴェレス - スラブ神話の中心神として知られ、家畜の守護聖人でした。 古代世界の最も偉大な神の一人。

この属はすべての生き物と私たちの周りにあるすべてのものの親です。 彼の功績には、プラウダとクリヴダの分離が含まれます。 彼を最古の神の一人と考える人もいます。 アヴセン、彼はオブセンです、

ウセンは季節を変える異教の神です。 イメージでは、春と秋をもたらした金色の赤い馬に乗った男性が表現されています。

ラダ - このスラブの女神の支配下にある調和、愛、美。 彼女の画像には、大きな花束を持った美しい乙女が見えます。

ベロボグは豊饒の神です。

ヴィイとしても知られるニーは、死後の裁判官および冥界の支配者としての役割を果たす異教の神です。 魂の闇の守護者。 肉体を離れた魂。

レリヤは春の女神ラダの娘です。 それは、春の自然の目覚めや畑仕事の再開と密接に関係しています。

生きている - 若さ、美しさ、実り豊かな力、これらすべてが春の擬人化にあります。

マコシュは異教の運命の女神であり、すべての女性の裁縫の女神でもあります。 「マコシュ」は「母親」と呼ばれることもあります。 女性の生殖能力と生産性、家庭内の経済的繁栄を好みます。

マラは最も古いものです スラブの女神。 死神、彼女はモレナ、マラです。 暗いですが、決して悪ではありません。

Volkh - おそらく狼男の神でした、 地上の神、狩猟の神。

ストライボーグはスラブ神話の風の神でした。 本「イゴールのキャンペーンの物語」のページにある嵐の調教師。

ヤリラ(ヤリロ) - 熱心で、短気で、陽気で、激怒しているようです。 ヤリラは赤い髪の白い馬に乗っていた。

チェルノボグ - 異教の闇の神、ナビとペケルヌイ王国の統治者として行動しました。 人型のアイドルとして描かれています。 黒い体色に銀色の口ひげ。

ダジボグは熱と光を与える太陽の神です。 先祖たちは、この異教の神が結婚式の守護者であると信じていました。

ドゴダは、暖かい風と心地よい天候を司る異教の神です。 静寂の神。 画像では、ヤグルマギクの青い花輪をかぶり、背中に翼を持ち、笑顔で周囲のすべてを覆い隠している血色の良い青年として見られます。

Numberbog - 異教の数字の神、時間の征服者。 この神には二つの顔があり、一つは太陽のような顔、もう一つは三日月のような顔です。 太陽は一日の流れを象徴し、月は夜を象徴します。

ホルスはスラブの太陽神であり、ヴェレスの親戚です。 科学者たちは長い間、その完全な性質を判断することができませんでした。

Semargp はスラブの火の神ですが、播種用の種を守る天の犬と誤って呼ばれています。

クール - 私たちの先祖の間では、この異教の神は低い地位にありましたが、多くの人が彼を覚えていて尊敬しています。 彼は土地保有の統治者であり、保存者であったと考えられています。 そして、人生のさまざまな瞬間を担当する、さらに多くのさまざまな神々。

祈りは、古代の異教徒から受け継がれた宗教文学の中で最も人気のあるジャンルです。 どの文化や人々にも独自の祈りがありました。 ギリシャの賛美歌、バビロニアの詩篇、ローマ人の散文の祈り、ヴェーダの典礼 - これらすべては、異教の神々に与えられた祈りのほんの一部にすぎません。

ビデオを見る

異教(人々、民族) - これは一般に信じられています さまざまな宗教キリスト教以前に採用された。 言い換えれば、多くの神聖な宗教です。 異教は人々と「言語」を意味するため、キリスト教はこれらの宗教の正反対です。

異教の神々は国教でしたが、異教徒自身は自らをそのような定義とは呼びませんでした。 異教の神々は魔法のように自然に影響を与え、祖先とコミュニケーションをとりました。 異教の神々の崇拝では、通常の「カレンダー」の祝日に加えて、農業のお祝いや家族の宴会もありました。 将来的には、そのような宗教はキリスト教、イスラム教、仏教によって単純に破壊され始めましたが、そのようなカルトを完全に破壊することには成功しませんでした。 逆に科学者たちは、「異教」という言葉にはさまざまな概念があるため、この言葉を避けようとします。

980年、ウラジミール・スヴャトスラヴィチ王子は全国規模の異教の神殿を創設しようと試みたが、残念ながらその試みは失敗に終わった。 その後、988年にルーシの洗礼が行われました。 すでに当初から多くの人々が神殿を持っていたため、この意見は誤りであると考えられるべきです。 このパンテオンは別の理由で建てられました。 それにもかかわらず、異教は公的宗教(キリスト教、仏教、イスラム教)によって大衆文化に押し込まれました。

ビデオ「ルーシの歴史」を見る

トピックの続き:
タトゥーのアイデア

お金は力でありチャンスなので、GTA 5 ではお金が私たちにとって大きな役割を果たします。 武器や家、アップデートや興味深い機能が値札に描かれていることもあります。