ルーシの洗礼の文化的および歴史的重要性。ルーシの洗礼ルーシの洗礼の歴史的意義をポイントごとに簡単に説明

1) 。最初のキリスト教徒

2) 。ルーシの洗礼: ウラジーミルの洗礼。都市や村の洗礼。

3) 。ルーシの洗礼の歴史的意義。

4) 。参考文献

最初のキリスト教徒

部族間の民族共同体の形成は、通常、人々の政治生活だけでなく精神生活にも深刻な変化を伴いました。ほとんどのヨーロッパの人々にとって、初期の歴史における重要な出来事は、キリスト教への導入でした。

さまざまな北ゲルマン人、スラブ人、フィンランド人の要素で構成された、西暦 1 千年紀の終わりの古ロシア人 (東スラブ人) コミュニティは、政治的にだけでなく精神的にも団結した民族に変わり始めました。宗教的に。ヴァリャン族とスラブ族の戦士の間でキリスト教がゆっくりと広まったのは 9 世紀に始まりました。当初、洗礼はビザンチウムへの襲撃やキリスト教徒ギリシャ人との貿易に参加した少数の戦士によって受け入れられました（当時、戦士と商人の職業は非常に多くの場合一致していました）。

戦士たちの信仰の変化はごく自然なことでした。彼らはビザンチウムを含む異国の地で遠征に多くの時間を費やし、そこで美しい教会や厳粛な礼拝を目にし、自分たちのカルトをキリスト教の信仰と比較しました。

部族の異教の信念は、原則として、不快な未知の力が人間に与える影響についての誤解に基づいていました。これらの勢力についての考えは、部族の生活、地域の特徴、住民の特定の職業と相関しており、したがって、日常生活の深刻な変化は、信仰のさまざまな要素に疑問を投げかけ、宗教的危機を引き起こしました（したがって、部族は山の精霊を崇拝していた人々は、平地に移動した後は山についての考えを保持できなくなりました。）社会の最も活発な部分、つまり戦士と商人が宗教の変化に対して最も大きな受容性を示したのは驚くべきことではありません。 O. M. ソロヴィヨフや A. V. カルタシェフのような一部の歴史家は、860 年にコンスタンティノープルに行ったアスコルドとディルの洗礼の事実を受け入れています。しかし、これは国家による信仰の選択ではなく、個人的な選択でした。それにもかかわらず、特定の影響力のある人々の洗礼は、全人口へのキリスト教の導入に貢献しました。他の宗教に転向する動機は、多くの場合、異教徒に対するキリスト教徒の勝利でした。「神はよそ者である」という考えがより強いのです。宣教師としての功績も知られています。アンドリュー・ザ・ファースト・コールド、セント・ジョンズキリル。

しかし、儀式は愛され、行われていましたが、異教の真のファンはほとんどいませんでした。ヴァリャーグ人からギリシャ人に向かう途中の都市には多くの商人がいて、その中には多くのキリスト教徒もいました。戦闘員の中にも洗礼を受けた者が多かった。当時、10世紀半ば、預言者エリヤ教会はキエフにありました。 10世紀後半。ノヴゴロドには正教会がありました。ヴァリャーグ人からギリシャ人へ向かう途中の他の都市で。

夫の死後に州を統治したイーゴリの未亡人オルガは洗礼を受けた。一部の学者はオルガの改宗を政治的駆け引きだと考えているが、これは完全に真実ではない。もちろん打算はあったが、主な要因はオルガ個人の動機だった。

王女の洗礼についての伝説があります。彼女は洗礼を受けることを決心し、家長から洗礼を受けるためにコンスタンティノープルに行きました。しかしコンスタンティヌス帝は彼女をすぐには受け入れず、彼女の船は長い間宮廷に留まらなければならなかった。各国の大使や王子が順番に宮殿への入場を許され、オルガも例外ではなかった。パワフルな女性である彼女は、法廷に立つことで驚くべき謙虚さを示しました。しかし、コンスタンティヌスは王女に会ったとき、彼女の美しさと知性に喜び、彼女を妻として迎えて皇后にしたいと考えました。伝説によると、オルガは皇帝の機嫌を損ねることを恐れて、ある策略に訴えました。それは、異教徒の女性は、皇帝が洗礼を授けるまではキリスト教徒の皇帝と結婚できないというものでした。総主教はオルガに洗礼を授け、コンスタンチンは彼女の名付け親となった。結婚についての質問が再び生じたとき、オルガはこう答えました。「あなた自身が私に洗礼を授け、私を娘と呼んだのに、どうやって私を妻として迎えたいのですか？」皇帝はオルガの知性に驚嘆し、素晴らしい贈り物を彼女に贈りました。

しかし、オルガがいつどこで洗礼を受けたのか、正確にはまだわかっていません。伝説とロシアの年代記は、この出来事を、オルガがコンスタンティヌス皇帝と交渉したコンスタンティノープル訪問（955 年または 957 年）と結びつけています。しかし、彼の詳細なメモには、オルガの洗礼については言及されていません。

「むしろ、オルガはコンスタンティノープルを訪れる前から洗礼を受けていました（彼女は司祭、むしろ王女の聴罪司祭と一緒にビザンチウムの首都に到着しました）」（2）。いずれにせよ、オルガは正統派になりましたが、彼女の民は一般に異教のままでした。

10世紀にはルーシのキリスト教化は非常にゆっくりと進みました。このプロセスは、都市の外に住む農民や狩猟者にはほとんど影響を与えませんでした。正教は徐々に国家で容認される宗教としての地位を獲得しましたが、国家の宗教ではありませんでした。すでに述べたように、王子とドルジナの間でのキリスト教の普及は（当時はある程度一致していました）、より早く起こりました。

徐々に、新しい宗教の公式承認と東スラブ人の集団洗礼のための前提条件が作成されました。これらの前提条件は、聖ペテロの治世中に実現する運命にありました。ウラジーミル・レッド・サン王子。

ルーシの洗礼』

スヴャトスラフ王子は、国政よりも軍事的栄光、特に信仰の問題に気を配り、東と南東、弱体化したハザール・カガナートに対して、南と南西などで数回の遠征を行った。ドナウ・スラブ人（ブルガール人）の土地に武力兵器による権力を築き、そこに自身の軍事首都であるペレヤスラヴェッツを設立した。

オレグの時代からロシア諸侯の支配下にあったこの領土を、スヴャトスラフは幼い息子たち、ヤロポルク（キエフ王位を継承）とオレグ（ドレヴリャン王子となった）に譲渡した。スヴャトスラフは、遠く離れたノヴゴロドにもう一人の息子ウラジーミルを送ったが、同時代の人々の目には、彼はヤロポルクやオレグとはまったく同等ではなかった（明らかに、ウラジーミルの母親はヴァリャーグ人ではなく、スラブ人の出身で、国家権力者として低い地位を占めていた）家政婦であり、当時は一夫多妻制が行われていたため、妻ではなく王子の側室とみなされていました）。まだ子供だったウラジミールには、叔父であり指導者でもあるドブリニャが同行していた。

スヴャトスラフの死後（972年）、息子たちの間で内戦が勃発した。キエフ知事は事実上、ドレヴリャ人に対するキャンペーンの開始者となった。遠征はキエビ人の勝利に終わり、若いオレグは軍隊の撤退後に起こった混乱の中で死亡した（戦士たちは急いでオブルガ市の城壁の後ろに隠れたが、多くは溝に落ちた。同じ運命がオレグにも降りかかった）。

ドレヴリャの地での出来事について聞いたドブリニャとウラジミールはスカンジナビアに行き、そこから傭兵軍を率いて戻った。ウラジーミルはこの軍の先頭に立って、北部の都市や村の住民を補充して、キエフに向かって南に移動した。キャンペーンの口実は、兄弟殺しにつながったヤロポルクの行動であった。途中、ウラジーミルの兵士たちはポロツクの地を征服し、978年または979年にキエフに入った。勝利した兄弟のところに来たヤロポルクは殺されました。内戦はウラジーミルの勝利で終わった。

幼少期にキリスト教徒の祖母の影響を受けたヤロポルクが宗教的寛容さで際立っていて、「ギリシャ信仰」の支持者さえ好んでいたとすれば、キエフ征服当時のウラジーミルは確信犯的な異教徒だったということになる。兄の殺害後、新王子は市の丘の一つに異教の寺院を建設するようになり、980年にペルン、ホルス、ダジボグ、ストリボグなどの部族の神々の偶像が建てられました。

それで10世紀末。キエフでは、伝統的な異教を国家権力の権威によって支援して復活させる試みがなされた。異教は全盛期にあったようだった。人身は偶像に捧げられ、王子と多くの町民がこれらの血なまぐさい儀式的殺人を承認したが、この殺人は過去数年、数十年で（少なくともキエフでは）ほとんど忘れ去られていた。

キエフでの治世から数年後、ウラジーミルは異教を放棄して洗礼を受け、臣民の改宗を始めた。

多くの人々の生活を根本的に変えた宗教改革は、ロシアの土地の以前の開発によって準備され、政治的理由によって実現されました。しかし、ウラジーミルがキリスト教の国家的利益の理解のみによって導かれたという主張は誤りである。自分自身の人生を深く再考しなければ、正教への誠実な改宗がなければ、ウラジーミルが異教の巨大勢力の住民に洗礼を奨励し、強制するなど、これほど一貫して断固たる行動を取れなかったことは明らかである。

しかし、どうして熱心な異教徒が突然キリストを信じたのでしょうか？おそらくそれは、犯された残虐行為に対する悔い改め、野生の生活による疲労、そして精神的な空虚感だったのでしょう。

しかし、いずれにせよ、キリスト教徒になったウラジミールは、間違いなく知性を備えた活動的な性質として、自分の領域に正教を広めるという考えに至りました。彼は、自分の州が依然として別々の公国で構成されており、彼の死後、再び内戦が始まるだろうと認識した。そして、ルーシはある種の超理念によってのみ統一することができ、正統派はこの超理念になるべきであると。

キリスト教国家とのいかなる関係においても、異教の国は必然的に不平等で欠陥のあるパートナーであることが判明し、ウラジーミルはそれに同意しなかった（キリスト教への改宗により、国家とその権威に対する彼の生来の責任感が強化された）。

年代記記者によれば、キリスト教徒だけでなくイスラム教徒やユダヤ人も説教者を送り、ウラジーミルに自分たちの信仰を受け入れるよう説得したという。最初の大使はイスラム教を公言するブルガリア人だったが、コーランによれば信者は割礼を受けなければならず、ワインを飲んではいけないと知った皇太子は、「ロシア人にとって酒を飲むのは喜びだ」と述べた。教皇の大使も失敗した。ウラジミールはユダヤ人の話を聞いた後、彼らの祖国はどこなのかと尋ねた。大使たちはこう答えました。「エルサレムにいましたが、神は私たちに怒って、私たちを異国の地に再定住させました。」それに対してウラジーミルは、「そして、あなたは神に罰せられたのに、あえて他の人に教えようとしています。私たちはあなたのように祖国を失いたくないのです。」と答えた。最後に、ギリシャの哲学者は、スピーチで他の信仰を否定し、王子に旧約聖書と新約聖書、そして聖書の内容を簡単に話しました。会話の最後に、彼は義人と罪人の運命を描いた最後の審判の写真を見せた。王子は驚いて、「善良な者には良いことだが、悪者には悲惨な事だ。」と言いました。「洗礼を受けなさい」とギリシャの賢者は答えた。「そうすれば、最初の洗礼者と一緒に楽園に行くでしょう。」

次に、ウラジミール王子は大使をさまざまな国に派遣し、実際にすべてがどのように行われているかを調査させました。大使たちは帰国後、ギリシャ語を除くすべての宗教を軽蔑した言葉を述べた。カトリックについて彼らは、自分たちの宗教は傲慢で素朴だと言いました。そしてギリシャ人の信仰について彼らはこう言いました、「私たちは自分たちがどこにいたのか、地上か天国か覚えていませんでした。」

洗礼を受けることを決めたウラジミールは、ボヤールたちにどこで洗礼を受けるかを尋ねただけで、「好きな場所で」という答えが返されました。それから王子は軍隊を集めてケルソネソスへ行きました。市の井戸を排水した後、彼は市に降伏を強制した。それを占領したウラジーミルは、ワシーリーとコンスタンティヌスに大使を送り、妹のアンナを妻として与えるという提案を持ち、さもなければコンスタンティノープルに近づくと脅した。王たちは、もし王子が洗礼を受ければ、アンナが彼のために与えられるだろうと答えた。ウラジミールも同意した。王たちは妹に同意を求め、彼女を司祭たちとともにロシア皇帝のもとに送った。伝説によると、この時、ウラジミールは突然盲目になってしまいました。王女は彼に、洗礼を受ければ盲目は治ると言いました。ケルソネソスの司教は洗礼式を執り行い、彼にヴァシリーという名前を与えました。洗礼が完了すると、ウラジミールの失明はすぐに治りました。

キエフ王子は有力な皇室と関係を持つことができて光栄だったが、ウラジーミルもこの結婚の国家的意義を理解していた。もし彼がそれを単に王朝の結合として見ていたなら、誰も彼に強制したわけではないルーシの洗礼のような複雑な問題を彼が始めた可能性は低い。

いずれにせよ、ウラジーミルは義務を果たし、ヴァシーリー2世が王位を保持するのを助けたが、皇帝は急いで妹を北方の野蛮人と結婚させることはしなかった。ウラジミールは協定の履行を強制することを決意し、クリミアのギリシャの都市ケルソネソスを占領した後、アンナと結婚し、多くの高貴な戦士が王子を真似てキリスト教に改宗した。キエフに戻ると、ウラジーミルは首都の住民に洗礼を施し始め、次に他の臣下にも洗礼を授け始めた。

キエフの人々はキリスト教徒も多く、明らかな抵抗もなくキリスト教への改宗を受け入れた。ウラジーミルはキリスト教を国教とみなした。このような状況で洗礼を拒否することは不誠実の表明に等しく、キエビ人にはそれについて重大な理由はなかった。ルーシの南部と西部の都市の住民は、他の信仰を持つ人々と頻繁にコミュニケーションをとり、多言語、多部族の環境で暮らしていたため、洗礼に対しても同様に冷静に反応した。

ルーシの北部と東部の住民はさらに大きな抵抗を示した。ノヴゴロド人は都市に派遣されたヨアヒム司教に対して反乱を起こした（991年）。ノヴゴロド人を征服するには、ドブリニャとプチャータ率いるキエビ人の軍事遠征が必要であった。ムーロムの住民はウラジミールの息子、グレブ王子の市内への入場を拒否し、先祖の宗教を守りたいとの願望を表明した。同様の紛争はノヴゴロドとロストフの他の都市でも発生した。このような敵対的な態度の理由は、住民が伝統的な儀式に熱心に取り組んでいることにあり、宗教的異教組織の要素が発展したのはこれらの都市でした（定期的で安定した儀式、別個の司祭グループ、魔術師、魔術師）。南部や西部の都市や農村地域では、異教の信仰は正式な宗教というよりも迷信として存在していました。

ロストフとノヴゴロドの住民の抵抗のもう一つの理由は、キエフからの命令に対する彼らの警戒的な態度であった。キリスト教の宗教は、伝統に基づいて無制限に王子の意志に従う北部と東部の土地の政治的自治に対する脅威とみなされていました。ノヴゴロドで育ちながら異国のギリシャの影響に屈し、これらの伝統に違反したウラジーミルは、強制的にキリスト教に改宗させられた北部と東部の町民の目には、原始的自由を踏みにじった背教者とみなされた。。

農村部ではキリスト教に対する抵抗はそれほど活発ではなかった。川、森、野原、火の精霊を崇拝していた農民や狩猟者は、これらの精霊への信仰とキリスト教の要素を結びつけることがほとんどでした。

何十年、何世紀にもわたって村に存在していた二重信仰は、何世代にもわたる聖職者の努力によって徐々に克服されました。そして今もすべてが克服されつつあります。異教の意識の要素は（さまざまな迷信の形で）非常に安定していることに注意する必要があります。新しい信仰を強化することを目的としたウラジーミルの命令の多くには、異教の精神が吹き込まれていました。

公式（暴力）後の問題の一つは、キリスト教精神に基づいた被験者の教育でした。この任務は、主に9世紀に居住していたブルガリアからの移民である外国人司祭によって行われました。キリスト教に改宗した。ブルガリア教会は、特に教会長の選出に関してコンスタンティノープル総主教から独立していました。この状況は、ルーシの教会の発展に大きな役割を果たしました。ウラジーミルはビザンチン皇帝を信頼せず、ロシア教会をギリシャ人ではなくブルガリア人指導者に従属させることにした。この命令は 1037 年まで維持され、ブルガリアでは口語ロシア語に近いスラブ語の奉仕書を使用していたため、都合がよかった。

ウラジーミルは非常に強く信じていたので、キリスト教の理想を体現しようとしました。最初は刑事罰を拒否し、強盗を許しました。貧しい人々に食料を配る。

この時期の歴史的重要性は次のとおりです。 1) スラブ・フィンランド世界へのキリスト教の価値観の導入。

2) 東ヨーロッパ平原の部族と他のキリスト教徒の部族および国籍との全力の協力のための条件の創設。

3) ルーシはキリスト教国家として認められ、ヨーロッパの国々や人々とのより高いレベルの関係を決定しました。

国家と協力して発展したロシア教会は、さまざまな土地の住民を文化的、政治的共同体に結びつける力となった。

修道院生活の伝統をロシアの土壌に移したことは、キエフ州の北部と東部のスラブ人のスラブ植民地化に独創性を与えた。フィンランド語を話す部族とテュルク系部族が住む土地での宣教活動は、これらの部族をキリスト教文明の軌道に引き込んだだけでなく、多国籍国家形成の痛みを伴う過程を幾分和らげた（この国家は国民国家ではなく、非国民国家に基づいて発展した）。宗教的な考え。それはロシア人というよりも正統派が多かった。人々が信仰を失ったとき、国家は崩壊した。）

千年にわたるキリスト教の歴史の紹介は、ロシア社会に新たな文化的・精神的課題を提起し、それらを解決する手段（何世紀にもわたるギリシャ・ローマ文明の遺産の習得、文学、芸術、宗教生活の独自の形式の発展）を指摘した。）。借用が協力の基礎となり、これまでスラブ人には知られていなかったビザンチウムの熟練した成果、石造りの建築、イコン画、フレスコ画、聖人文学、年代記の執筆、学校や書籍の通信が徐々に成長していきました。ルーシの洗礼は、短期的な行動や集団儀式としてではなく、東スラブ族と近隣部族の段階的なキリスト教化のプロセスとして理解されており、ルーシの洗礼はこれらの部族の内面生活の新しい形を生み出しました。民族グループが互いに接近し、外界との新たな交流形態が生まれました。

参考文献

1) ゴロヴァテンコ「ロシアの歴史: 物議を醸す問題」。

2) コストマロフ N. I「主要人物の伝記に見るロシアの歴史」

3) ソロヴィエフ S.M.「作品集 I」

4) カルタシェフ A.V.「ロシア教会の歴史に関するエッセイ」第 1 巻

5) ブトロメエフ「みんなのためのロシアの歴史」

しかし、これはほんの始まりにすぎませんでした。ロシア人全員がまだ洗礼を受けなければなりませんでした。 988年、ウラジーミルの命令により、ペルン率いる異教の偶像がキエフの丘でひっくり返された。かつて全能の神の木像は馬の尻尾に縛り付けられ、街中を引きずり回されてドニエプル川に投げ込まれた。異教徒たちは自分たちの偶像が打倒されるのを見て泣きました。そして翌朝、ウラジーミルはキエフの住民全員に川に来て洗礼を受けるよう命じた。そこでは、ギリシャ人とケルソン人の司祭が、水に入った人々に洗礼の儀式を執り行いました。

これに続いて、ロシアの他の都市でもキリスト教への改宗が始まった。このプロセスには数年かかりました。キエフほどすべてが平和だったわけではありません。たとえば、異教の信仰が非常に強かったノヴゴロドでは、洗礼は知事のドブリニャによって執り行われた。激しい衝突の後でのみ、彼は反乱軍を鎮めることに成功した。同じ困難を伴いながら、キリスト教はヴィャティチの地や他の土地にも導入されました。田舎の森林地帯では、異教が長い間その地位を保っており、キリスト教の司祭たちはこれらの地域に現れることを恐れていました。

966 年、キエフにルーシの巨大な本殿、つまり石造りの聖母大聖堂の建設が完了しました。王子は収入の 10 分の 1 を神殿の維持に寄付したため、この教会は十分の一教会として知られるようになりました。

キリスト教がルーシで勝利するまでには、さらに何十年もかかるだろう。しかし、異教は完全に放棄されたわけではありません。多くの異教の伝統や祝日がキリスト教の伝統と組み合わされています。キリスト教徒は教会で祈り、手作りの聖像の前で頭を下げたが、マースレニツァのコリャダの祝日を祝った。人々はブラウニーとゴブリンを信じ続け、預言者聖エリヤはペルンを非常に彷彿とさせました。新しい宗教と古い異教の信仰や習慣が共存するこの状況を二重信仰と呼びます。それは基本的に今日まで生き残っています。

ルーシの洗礼の意味

キリスト教は読み書き能力、書籍、文化の発展、ビザンチウムとの関係の拡大に貢献しました。教会や修道院に学校や図書館が登場し、最初のものはウラジミール王子自身の主導で開設されました。ロシアの最初の年代記作家、有名な教会や世俗の作品の写本家や翻訳者、イコン画家もここで働いていました。教会は国の経済の発展にも貢献しました。著名な教会の人物や、すでに 11 ～ 12 世紀に存在した修道院。大公から土地所有権を受け取り、そこを利用して独自の経済を発展させました。

時が経つにつれ、教会は家族問題に関する最高権威となり、人々に人類愛、寛容、親と子への敬意、そして女性である母親としての人格を尊重するよう呼びかけました。教会はまた、ルーシの団結の強化にも影響を与えました。彼女は内戦に反対の声を上げた。その後、教会の指導者たちは、王子同士の確執において和平調停者の役割を一度ならず果たした。

同時に、教会は古い民間の異教文化を迫害し、ローマ式キリスト教に反対し、それを「ラテン主義」と背教と呼んだ。これにより、カトリック教を信仰する国々とロシアとの関係が損なわれ、西ヨーロッパ文化からロシアが孤立する原因となった。教会の農場では、強制的に依存した人々の労働が使われ始めました。一部の聖職者や修道院は高利貸しに従事し、人々から強盗を行っていました。著名な教会の人物が政治的陰謀に参加するケースもあった。このようにして、教会の言葉と行為が乖離することが多くなり、それが人々の間に不満を引き起こしました。

キリスト教への改宗はウラジーミル自身に大きな影響を与えた。その時以来、彼の不道徳な生活と残酷さは過去のものになりました。彼は人々に対してより寛容になり、寛大になり、慈悲深くなります。彼は貧しい人々に頻繁にお金を配ったり、庭の人々に無料でごちそうを提供したりすることで知られています。人々が病気のために彼のテーブルに来られない場合、彼は食べ物を市内に輸送し、困っている人全員に提供するよう命じました。彼はルーシの他の都市や土地にも同じ秩序を導入しました。これはウラジミールに人々の愛と栄光をもたらしました。その後、教会は彼をロシアの使徒、つまり最初の洗礼者として尊敬し、彼を聖人として宣言しました。

ルーシの洗礼』。『過ぎ去りし物語』より

988年。ウラジミールと彼の兵士たちは、ギリシャの都市コルスンに行きました...ウラジミールは、ビザンチン皇帝に妹のアンナを自分と結婚させ、キリスト教を受け入れることに同意するよう要求しました。 ...コルスン司教と女王の司祭たちは洗礼を発表し、ウラジーミルに洗礼を授けた。彼のチームはこれを見て、多くの人が洗礼を受けました...洗礼の後、彼らは女王を王冠に連れて行きました。真実を知らない人の中には、ウラジーミルはキエフで洗礼を受けたと言う人もいれば、ヴァシレーヴォで洗礼を受けたと言う人もいるし、さらに別のことを言う人もいる...

ウラジーミルはキエフに来た。彼はただちに偶像を打ち倒すよう命じた。あるものは切り刻まれ、あるものは火に放たれた。そして、ペルンは馬の尻尾を結び、ボリチェフの入り口に沿って川[ポチャイナ]に沿って山から引きずり出すように命じ、12人の男に棒でペルンを押すように命じました...彼らがペルンを川に沿ってドニエプル川まで引きずったとき、信者たちは彼を悼んだ。

この後、ウラジーミルは「明日川に来ない者は、金持ちでも貧乏人でも乞食でも奴隷でも、私に敵対するのだ」という言葉を市中に送り込んだ。ウラジーミルは教会を建設し、偶像が立っていた場所に置くよう命じた。聖教会彼はワシリーをペルンの偶像が立っていた丘や王子と人々が犠牲を捧げた他の教会に置きました。そしてウラジーミルは都市に教会と司祭を設置し始め、すべての都市と村で人々に洗礼を受けることを強制した。そして彼は、意図的に[高貴な]人々から子供たちを引き取り、本の学習に送り始めました。そして母親は彼らが死んだかのように彼らのために泣きました。 966[キエフの聖母教会の奉献後、ウラジーミル王子はこう述べた] 「私は自分の財産と都市から[収入の]10分の1をこの教会に寄付し、誓いを書いてこう言いました」それは教会にあり、「誰かがこれを破ったら、彼は呪われるでしょう」という言葉が書かれていました。

キリスト教の役割

キリスト教の導入は、ルーシにおける読み書きの広範な普及、啓蒙の享受、ギリシャ語から翻訳された豊かな文学の出現、独自のロシア文学の出現、教会建築とイコン絵画の発展に貢献した。

聖ウラジーミルと賢者ヤロスラフの時代から登場した学校と図書館は、ルーシで教育を広める最も重要な手段となった。ヤロスラフ賢者のソフィア図書館に加えて、キエフや他の都市にも修道院や私立の図書館を含む新しい図書館が誕生しています。

間違いなく、キエフ・ペチェールスク修道院には豊富な図書館があり、知られているように、銀河全体のロシアの教会作家が集まりました。この修道院で採用された修習規則では、すべての修道士は修道院の図書館にある本を読むことが義務付けられていました。年代記者聖ネストルが書いた『ペチェルスクの聖テオドシウスの生涯』は、聖テオドシウスの独房で本の編纂と制作に精力的な作業が行われていたことを証言している。修道士ヒラリオンは昼も夜も本を書き、偉大なニコンがそれを製本し、テオドシウス自身が製本に必要な糸を紡ぎました。この修道院で剃髪された王子修道士ニコラ・スヴャトシャはたくさんの本を持っていて、それを修道院に贈りました。

チェルニゴフのスヴャトスラフ・ヤロスラヴィチ王子は大きな図書館を持っており、「さまざまな貴重な神聖な本で檻をいっぱいに」し、ロストフのコンスタンチン・フセヴォロドヴィチ王子は「神の教会に本を」供給した。「彼はお金持ちでした...本で」ロストフ司教キリル1世（13世紀）。手書きの本は非常に高価で、裕福な人々（王子、司教）と修道院だけが大量に購入できました。

ロシアの本の内容は主に精神的なものでした。これは翻訳文学の影響と、キリスト教の信仰と道徳の問題に対する新しく啓蒙されたロシア社会の活発な関心、そして当時のロシアの作家が主に聖職者であったという事実によって説明される。

メトロポリタン・ヒラリオンは、長老の地位にあったときに、「法と恵みに関する説教」を執筆し、同時代人や子孫から高く評価されました。「心の成熟、感情の深さ、神学的情報の豊富さ、そしてこの模範的な言葉が表現された弁論的アニメーションと芸術には驚かずにはいられません」とモスクワの歴史家メトロポリタン・マカリウスは書いている。 13世紀にセルビアで行われた「法と恵みに関する説教」は、ヒエロモンク・ドメティアンがセルビアの聖人シメオンとサヴァの生涯を編纂する際に使用した。

キエフ・ペチェールスク修道院の修道士ネストルは聖公ボリスとグレブ（1015年にスヴャトポルクに殺害）とペチェルスクの修道士テオドシウスの生涯を書き、ロシアの聖人文学の基礎を築いた。ネストル牧師は新しい年代記「過ぎ去った年の物語」を編纂したが、学者D.S.リハチェフの定義によれば、これは「ロシアの完全な文学史」である。『過ぎ去りし物語』はドイツ語 (1812 年)、チェコ語 (1864 年)、デンマーク語 (1869 年)、ラテン語 (1884 年)、ハンガリー語 (1916 年) の言語に翻訳されました。

ロシアの正典思想のこれらの記念碑は、その優しさと寛容さ、人間性に対する軽蔑に驚かされます。このように、修道院に対する厳しい要求とともに、すでに発展の初期段階にあったロシア教会では、その群れに対する慈悲が現れました。

古代ロシア社会のキリスト教化は、封建関係を明らかにするために大公権力が行ったイデオロギー的行動であったため、キエフ大公国のキリスト教への導入は、直接ではなく間接的に私たちの祖先の社会文化的発展を刺激しました。ある種の社会文化的活動のキリスト教化の過程の発展には、同時に他の種類の社会文化的活動に対する反対も伴いました。たとえば、新しく設立された教会は絵画を奨励する一方で（フレスコ画やイコンは宗教的な目的で必要であった）、彫刻を非難した（正教会には彫刻の余地はない）。彼女は正教会の礼拝に伴うアカペラの歌を広め、典礼的な用途を持たない器楽を非難した。民俗演劇（道化）は迫害され、口承民俗芸術は非難され、キリスト教以前のスラブ文化の記念碑は「異教の遺産」として絶滅されました。

古代ルーシにおけるキリスト教の採用に関して、明確に言えることはただ一つ、それは東スラブ人の社会関係の発展において新たな段階となったことである。

そして、国家の将来の運命に対するその重要性は、現代の歴史家によって長い間議論され、研究されるでしょう。これは、古代の出来事について新たな発見やさまざまな解釈が行われている今日、特に当てはまります。

なぜ私たちの祖先が何世紀にもわたって崇拝してきた聖なる偶像や信仰を破壊し、何世紀にもわたって確立された秩序を破壊する必要があったのでしょうか。これらの質問には多くの答えがありますが、真実のほんの一部だけが私たちに明らかにされているように見えることもあり、ルーシにおけるキリスト教の普及は依然として不完全に解決された謎のままです。彼らは神秘的な自然の力を心から信じており、石や木の偶像を崇拝しました。彼らにとって、それらは自分たちの生活に直接影響を与える強力な自然の力であり、人生は完全に神の意志の解釈に左右されていました。当時の最初の精神的な指導者の役割は、魔術師や魔術師によって実行されました。

キリスト教の信仰が受け入れられる前は、彼らは広大な領土に点在する多数の部族や氏族に住んでいた。彼らの生き方や出来事の成り行きは、主に周囲の自然によって示されました。あらゆる場所で行われていた異教は宗教ではなく、さまざまな宗教儀式が混沌と執り行われたものでした。

ロシアにとって重要かつ運命の年となった988年は、キエフ王子ウラジーミル自身と彼の忠実な戦友たちが洗礼を受けた年であったため、困難かつ非常にドラマティックな年となった。ウラジーミル王子はビザンチンのアンナ王女と結婚し、かつてキリスト教の中心地だったコンスタンティノープルから期待通りの援助を受けた。王子はキリスト教を採用することの好ましい結果を国家の利益の中に見出していたため、主に国家の利益によって導かれました。これは当時のキリスト教徒の最高の文化への導入であり、したがって彼らの文化と国家の成功した発展の見通しへの導入でした。

ルーシの洗礼とその意義は、多神教の矛盾を解消し、統一的なイデオロギーを確立して中央権力の強化に貢献し、結果として強大な国家の形成に貢献したことにある。キエフ王子の力は変容し、新しい性格を獲得しました。

歴史家によると、ウラジーミルはキリスト教の信仰、告白の明快さと一貫性、教会の壮麗な装飾、多声の聖歌、意味のある祈りに衝撃を受けたという。新しい信仰の利点は、それが異なる儀式と力の神性の起源についてのより一貫した洗練された考え方を持ち、また謙虚さと柔和さを教えたことでした。

大公の権力が強化され、人権と私有財産を保護するための最初の試みがなされ、正教会と精神性が社会に確立されたため、キリスト教の採用のプラスの結果は明らかでした。例えば、家族関係はキリスト教道徳の助けを借りて強化され、法的手続きは新たな観点から見られるようになりました。反宗教犯罪だけでなく、社会の道徳や家族の規範も考慮したのは教会法廷でした。生活は秩序正しくなり、より文化的で文明的なものになりました。この時期は、都市計画の発展の始まりと、宝飾品などの新しい工芸品の発展に関連しています。キリスト教の到来は、キエフや他の多くの記念碑的な石造りの教会の建設に貢献しました。

ルーシにおけるキリスト教の普及は、古代ロシア社会の自己認識の形成に貢献しました。成文法典（「ロシアの真実」）の採用は、新しい社会における最初の法制度の一例でした。修道院はロシアのキエフ・ペチェルスクなどに組織され、何十年にもわたって文化と教育の中心地となった。ここで年代記が書かれ、それによって私たちはその遠い時代を判断することができます。

ルーシの洗礼とその重要性は、修道院が最初の印刷所として自ら発行した本を送り始めたという事実にもあります。人々は聖書を研究するようになり、新しい知識が広まっただけでなく、国民の読み書き能力も向上しました。キリスト教の採用の結果、キエフ大公国は世界社会で特別に扱われ始めました。これは国際関係の強化に貢献しました。現代の歴史家は、ルーシの洗礼とその重要性を、アジアのイスラム教や異教からルーシを遠ざけ、先進的なキリスト教ヨーロッパに近づける重要な一歩であると解釈している。

連邦教育庁

最高水準の州立教育機関

「アルタイ州立大学」

国史学科

テスト

ルーシの洗礼の意味

完成者：2年生

172グループ OZO IF

チェック済み: アート。教師

チュチェフ vs.

導入

1. キリスト教の出現………………………………………………………………

2. ルーシの洗礼の政治的および文化的影響

結論

参考文献

文化は内的かつ有機的な現象です。それは人間の魂の奥深くを捉えており、生きていくための神秘的な方便に沿って形成されます。この点で、それは外部的かつ表面的に同化することができ、精神的な完全な参加を必要としない文明とは異なります。したがって、民族は古代の洗練された精神文化を持つことができますが、外部の文明に関しては後進性と原始性のイメージを示す可能性があります。逆も同様です。人々はテクノロジーと文明の最新の高みに立つことができますが、精神文化に関しては衰退の時代を経験します。

ロシア正教文明の形成の始まりを示した有名な「ルーシの洗礼」は、さまざまな要因が複雑に絡み合って引き起こされました。キリスト教の導入によりロシアはヨーロッパ諸国の仲間入りを果たし、異教は異教徒を非人間として扱うキリスト教化された近隣諸国からの孤立と敵意を運命づけた。

この 1 つの違いから、キリスト教が文化史においてどれほど例外的な重要性を持っていたかは明らかです。それは人類の文化に、ある種の新たな恵みに満ちた精神、つまり文化の本質そのもの、その真の性質、生きた魂を復活させ、復活させるはずだったその精神を導入した。この精神は、奇跡的に、敵対的なユダヤ・ローマ環境、合理的思考、抽象的な法律、形式的な儀式、死んだ宗教、貪欲な地上の意志、頑固な本能の雰囲気の中に導入されました。文化はこの行為によって創造されることはできません。それは退化するだけです。この道は死につながりました。そして、この行為の人々（ファリサイ派）とこの生き方の文明（ローマ人）が、この慈しみ深い教えを受け入れることができなかったことは明らかです。彼らは、使徒書簡が自分たちと対比させている「この世」の人々および組織であり続けなければなりませんでした。。

私の作品では、キリスト教のタイプの文化、その起源、発展、そして世界におけるルーシの洗礼の重要性を探求しようとしています。

1. キリスト教の出現

「ルーシの洗礼」は、キエフ大公国における国教としてのキリスト教の導入であり、最後に行われた。 10世紀にウラジミール・スヴャトスラヴィチ王子によって制作されました。伝統的に、それは988年に遡り、ロシア教会の正史の始まりと考えられています。より広い意味では、それは旧ロシア国家に正統派キリスト教が広まり根付く過程である。

「ボリャル派」のアスコルド王子とディル王子と一定数の人々が、ロシアの洗礼の直後、860年代初頭か中頃にコンスタンティノープルのフォティウス総主教から派遣された司教によってキエフで洗礼を受けたことは、確立された事実と考えられている。 860年のコンスタンティノープルに対する遠征。 9 世紀末、ロシア教区はすでにコンスタンティノープル司教のリストに載っており、最初は 61 位、次に 60 位にランクされていました。これらの出来事は、ルーシの最初の（フォティウス）洗礼と呼ばれることもあります。

古代ルーシのキリスト教化は矛盾して進行した。もしキエフの共同体が君主当局の権威に服従し、文句を言わずに新しい信仰を受け入れたなら、他の地域、例えばノヴゴロドは「火と剣による」洗礼を受けなければならなかった。異教は、特に人々の心の中で、長い間その地位を保っていました。正教会は地元の環境に適応して、異教の神々を崇拝する休日と聖人崇拝を組み合わせました。このようにして、伝統的な異教の価値観と正統派の価値観が融合するプロセスが生じました。例えば、キリストは長い間、救いへの道を自らの生涯で示した唯一の神としてではなく、人々が地上の事柄で実際的な助けを求める際に頼る地元の神として扱われてきました。神の母への崇拝は、すべての生き物の守護者として、異教の世界観に近く、より理解できるものとして広まりました。

その結果、正教と異教の統合が起こり、いわゆるものの形成につながりました。「二重信仰」、またはロシア正教。徐々に、異教の要素はそこから強制的に排除されましたが、それらの多くは長い間残りました。

キリスト教は紀元前 1 世紀にパレスチナで誕生しました。死海地域で見つかった巻物は、初期キリスト教とエッセネ派のユダヤ人コミュニティとの親密さを証明しています。彼らは、メシアの差し迫った到来への期待、人間の罪深さ、財産に対する態度、共同体の組織について共通の考えを共有していました。既存の社会秩序に対する社会的抗議の一形態として、キリスト教はローマ帝国の人々の間に急速に広がりました。キリスト教はローマや他の国教とは異なり、すべての人々の平等を宣言しました。これは原罪における平等です。それは世界の再建、抑圧と奴隷化からの解放への希望を生み出しました。キリスト教は絶望的な人々に慰めを与えました。

キリスト教の神学的伝統は、この教えは神によって完成された形で人類に与えられたと主張しています。しかし、宗教の教えの比較歴史は、キリスト教がユダヤ教、古代東洋の宗教、古代の哲学的思想の影響を強く受けていたことを示しています。これは、キリスト教がこれらの考えを機械的に教義に移したという意味ではまったくありません。世界文化の成果を取り入れ、創造的に再考し、独自の教えを生み出しました。

キリスト教のイデオロギー的前提を簡単に特徴づけてみましょう。まず第一に、これはアレクサンドリアのフィロンの教えとローマのストア派セネカの倫理的教えのバージョンにおける新プラトン主義です。このようにして、フィロンは、聖書の伝統において創造的な言葉として解釈されていたロゴスの概念と、ロゴスを宇宙の運動を導く法則として理解するヘレニズムの伝統とを組み合わせた。これに加えて、すべての人の生来の罪深さ、継続的な創造（放射）、世界の起源としての存在などについてのフィロの他の考えは、キリスト教の教義の形成に顕著な影響を与えました。セネカの倫理的な教えと道徳の黄金律の定式化はキリスト教にも採用されました。

キリスト教による東洋のカルトとヘレニズム哲学のさまざまな要素の同化は、新しい宗教を豊かにしました。キリスト教とユダヤ教の関係に注目しないわけにはいきません。一神教としてのユダヤ教の形成は、神ヤハウェへの崇拝のみが認められ、より発展した宗教形態への一歩でした。旧約聖書は聖書に含まれています。キリスト教はユダヤ人の間で形成されましたが、すぐにユダヤ教と激しく対立するようになりました。神がたった一人のユダヤ人を選んだという考えは、あらゆる個人が神に選ばれた者とみなされるキリスト教の精神に反していました。

キリストの歴史性の問題は今でも多くの議論の対象となっています。最終的に、イエス・キリストに関する議論は、神話学と歴史学という 2 つの主要な学派の形成につながりました。神話学派の代表者は、イエス・キリストは歴史上の人物ではなく、神話の登場人物であると信じています。歴史学派は、イエス・キリストを、人々の罪を負い、永遠の命のために救うためにこの世に来られた実在の人物であると主張します。このアプローチの支持者は、キリストが新しい教義の多くの基本的な考えを定式化したと信じています。同時に、彼らの意見では、キリストの現実は、洗礼者ヨハネ、使徒パウロなど、多くの福音書の登場人物の現実によって確認されています。近年、ほとんどの宗教学者が歴史学派の代表者の視点を共有しています。

初期のキリスト教共同体は、ずっと後に形成された教義やカルトを知りませんでした。これらのコミュニティの代表者を団結させた主なものは、神と人間の間の仲介者であるキリストによってすべての人々の罪のために自発的に償われた犠牲への信仰でした。 1 世紀の終わりから 2 世紀の初めまでに、これらの共同体の信仰とユダヤ教の間に最後の決別が生じました。このようなコミュニティの社会構成の変化も 2 世紀に遡ります。初期には奴隷と自由な貧困層が統合されていましたが、後には職人、商人、地主、さらにはローマの貴族も統合されました。また、コミュニティは聖職者（財産を管理し、礼拝を指導する役人）と信徒に分かれていました。司祭、執事、司教、大都市圏の人々は徐々に預言者を追放し、すべての権力を彼らの手に集中させました。宗教共同体は帝国権力との同盟に引き寄せられました。そして後者はまた、帝国のすべての人々が理解できる新しい宗教の重要性を感じていました。 4 世紀には、キリスト教徒への迫害はなくなり、キリスト教徒を積極的に支援するようになりました。コンスタンティヌス帝の統治下で、キリスト教はローマ帝国の国教としての地位を獲得し始めました。

キリスト教の教義の形成自体は、この宗教の基本的な考え方の異なる解釈の支持者間のイデオロギー闘争の中で起こりました。最初の7回のエキュメニカル公会議（最初のニカイア公会議は325年に開催され、7回目もニカイア公会議は787年に開催された）で、キリスト教の教義の基礎が策定された。これらの評議会で行われたイデオロギー闘争は、神の三位一体、受肉と贖罪という 3 つの主要な教義の解釈を中心に行われました。その結果、次の教義がキリスト教に入りました。

神は、父なる神、子なる神、聖霊なる神という三位一体（位格）として定義されます。御子は御父と同一の実体であり、真の神であり、独立した人間です。

化身。イエス・キリストという人格における神聖なヒュポスタシスの具体化。キリストは真の神であると同時に真の人間であるとみなされました。彼の中で神性と人間性は一体となっていた。

償還。キリストは人類の罪のために贖いの犠牲をもたらすためにこの世に来られ、それによって人類を救いました。

ルーシの洗礼の歴史的意義

キエフ大公国によるキリスト教の採用に世界中で大きな関心が集まっているのは、正教がロシア国家とその国際関係の発展にもたらした議論の余地のない歴史的重要性、ロシア正教会が平和を強化するために戦っている間に獲得した権威によるものである。人々の大量破壊という非人道的な手段の使用を防ぐこと。このテーマの関連性は、古代ルーシのキリスト教化が遠い過去に光を当てるだけでなく、宗教一般の評価や国民生活における宗教の役割に直接関係する多くの現代の問題も浮き彫りにするという事実にもある。それぞれの特定の歴史的時代。

ルーシの洗礼は、国内だけでなく全ヨーロッパにとっても重要な歴史的出来事です。それは、古代ルーシのものが広範な国際関係に現れる、長く複雑な経済的、社会政治的、文化的プロセスの結果です。

ルーシの洗礼の前提条件は、当初オルガ王女の洗礼でした。異教の力と異教に対する人々の関与を見て、彼女は慎重な道を選びました。彼女は自分自身も洗礼を受け、それによって他の人たちに模範を示すことを決心しました。英国王、その後のスウェーデン王、ノルウェー王も同じことをしました。一方、オルガには頼れる人がいた。大都市では、商人、町民、一部の貴族の中には、異教を捨ててキリスト教を受け入れた啓蒙された人々がすでにかなりの数いました。

10 世紀には、ロシア国家の段階的な形成が続きました。一方で、ロシアの「内部」におけるキエフ諸侯の影響力の拡大に関連する問題を解決し、依然として分散しているスラブ部族を服従させる必要があったが、他方では、恒常的な外部の脅威により、ロシアからの多大な緊張が必要となった。形を作り始めたばかりの若い封建国家。

キエフ大公国が正式にキリスト教を採用するまでには、まだ50年以上の時間が残されていた。いわばキリスト教は、異教の後の宗教発展における次の段階でした。異教との違いは、その宗教的本質というよりは、古代スラブ人の信仰と同じ原始性に根ざした原始的な信仰を千年以上重ねてきた階級イデオロギーである。キリスト教宣教師は根本的に新しいものを何ももたらしませんでした。彼らは、古い神々の新しい名前、わずかに異なる儀式、そして力の神聖な起源とその代表者への服従の必要性についてのはるかに洗練されたアイデアを伝えただけでした。ルーシにおけるキリスト教の採用の直前およびそれに伴う一連の出来事は、私たちにとって依然として不明である。ずっと後になって記録された年代記の伝説によれば、ウラジーミル王子は提案された選択肢の比較分析を行ったという。

最初の大使はヴォルガ・ブルガリア人でした。ムハンマドの楽園と咲き誇るグリアの描写は、官能的な王子の想像力を魅了しました。しかし、彼にとって割礼は憎むべき儀式であり、ワインの禁止は無謀な法律であるように思えました。ワインはロシア人にとって喜びであり、ワインなしでは生きていけない、と彼は語った。 - ドイツのカトリック教徒の大使たちは、目に見えない全能者の偉大さと偶像の取るに足らないものについて彼に話しました。王子は彼らに答えました、「戻ってください、私たちの先祖は教皇からの信仰を受け入れませんでした。」ユダヤ人たちの話を聞いた後、彼は彼らの祖国はどこにあるのかと尋ねました。「エルサレムでは」と説教者たちは答えた、「しかし神は怒りに駆られ、私たちを異国の地に散らしました。」そして、神に罰せられたあなたは、あえて他の人に教えるつもりですか？ウラジーミルは言った「私たちもあなたと同じように、祖国を失いたくないのです。」 - 最後に、この無名のギリシャ哲学者は、他の信仰を二、三の言葉で論破し、ウラジーミルに聖書の全内容を語りました…そして結論として、彼に次のようなことを示しました。最後の審判の絵。義人は楽園に行き、罪人は永遠の責め苦を宣告される。驚いたウラジミールはため息をつき、「善良な者には良いことだが、悪者には悲惨だ！」と言いました。洗礼を受けなさい、と哲学者は答えた、そうすれば最初の者と楽園になれるだろう。」追加の情報を収集し、貴族たちと相談した後、大公は正教に改宗することを決めた。（上の軸で示されているように）彼らの手から洗礼を受け入れることは、新しく改宗した人々がビザンチウムへの家臣依存に移行することを意味しました。ウラジーミルはクリミアのビザンチン領地に侵入し、コルスン（ケルソネ人）を占領し、ここからすでに条件を口述しました皇帝 (ヴァシリーとコンスタンティヌス) に. 彼は皇室と関係を持ち、アンナ王女と結婚し、キリスト教に改宗することを望んでいた. そのような条件下で臣下になることは問題外でした. 988年にウラジーミル自身が洗礼を受けました, 彼は彼の洗礼を受けました子供たち、貴族たち、そして懲罰の苦しみのもと、キエフの人々と一般のロシア人全員に洗礼を受けることを強制した。

その結果、ウラジーミル政権下のキリスト教は主にノヴゴロドからキエフに至る大水路に隣接する狭い帯に沿って広まった。メトロポリタンと司教は教会の事務を管理するためにビザンチウムから派遣された。しかし、キリスト教が広まるにつれて、聖職者の数を大幅に増やす必要が生じました。多数の学校が開設され、そこでは主に「要求を満たし、群れの科学的教育」に必要な司祭やその他の聖職者を訓練した。もちろん、これらの学校は教育全般に大きく貢献しました。ロシア教会の指導者には、コンスタンティノープルによって任命されたメトロポリタンがいた。大都市には、大きな地区、つまり教区のすべての教会事務を担当する司教がいました。個々の公国が分離されたことで、各王子は自分の首都に独自の司教を置くことを確保しようとしました。大都市圏と司教は土地、村、都市を所有しており、独自の使用人、奴隷、追放者、さらには独自の連隊さえも持っていました。王子たちは教会の維持のために十分の一を寄付しました。修道院は最も重要な教会組織の一つとなり、その生活構造とイデオロギーは完全にビザンチウムから移されました。

洗礼を受けた後、ウラジーミルはキエフに神の母の教会を建て、その維持のために収入の10分の1を寄付し、呪いの脅威の下で後継者たちにこの義務を守るよう義務付けた。それが教会が設立された理由である。十分の一税と呼ばれていました。新しいキリスト教の神は、以前のペルーンに代わる特別な王子の神として王子たちによって考えられました。彼は君主たちの最高の統治者であり、君主たちに権力を与え、王冠を授けて統治し、遠征を助け、彼らの魂を宮殿に迎え入れます。世俗の権力と神との結びつきを担う聖職者は、神の僕というよりもむしろ君主の僕である。しばしば、王子の権力はためらうことなくその強さを示し、王子たちは嫌いな司教を説教壇から追い出したことが一度や二度ではありませんでした。この教会権力に対する世俗権力の優位性が、教会が決して国家の上に立つことがなかったルーシの発展の特殊性を大きく決定した。

キエフに続いて、キリスト教は徐々にキエフ大公国の他の都市にも伝わり、チェルニゴフ、ノヴゴロド、ロストフ、ウラジミール＝ヴォリンスキー、ポロツク、トゥロフ、トムタラカンに教区が設立される。ウラジーミル王子の統治下で、ロシア国民の大多数がキリスト教の信仰を受け入れ、キエフ大公国はキリスト教国となった。

南部や西部の都市や農村地域では、異教の信仰は正式な宗教というよりも迷信として存在していました。農村部ではキリスト教に対する抵抗はそれほど活発ではなかった。川、森、野原、火の精霊を崇拝していた農民や狩猟者は、これらの精霊への信仰とキリスト教の要素を結びつけることがほとんどでした。何十年、何世紀にもわたって村に存在していた二重信仰は、何世代にもわたる聖職者の努力によって徐々に克服されました。そして今もすべてが克服されつつあります。異教の意識の要素は（さまざまな迷信の形で）非常に安定していることに注意する必要があります。新しい信仰を強化することを目的としたウラジーミルの命令の多くには、異教の精神が吹き込まれていました。

キリスト教の導入は、ルーシにおける読み書きの広範な普及、啓蒙の導入、ギリシャ語から翻訳された豊かな文学の出現、独自のロシア文学の出現、教会建築とイコン絵画の発展に貢献した。古代ロシア社会のキリスト教化は、封建関係を明らかにするために大公権力が行ったイデオロギー的行動であったため、キエフ大公国のキリスト教への導入は、直接ではなく間接的に私たちの祖先の社会文化的発展を刺激しました。ある種の社会文化的活動のキリスト教化の過程の発展には、同時に他の種類の社会文化的活動に対する反対も伴いました。たとえば、新しく設立された教会は絵画を奨励する一方で（フレスコ画やイコンは宗教的な目的で必要であった）、彫刻を非難した（正教会には彫刻の余地はない）。彼女は正教会の礼拝に伴うアカペラの歌を広め、典礼的な用途を持たない器楽を非難した。民俗演劇（道化）は迫害され、口承民俗芸術は非難され、キリスト教以前のスラブ文化の記念碑は「異教の遺産」として絶滅されました。古代ルーシにおけるキリスト教の採用に関して、明確に言えることはただ一つ、それは東スラブ人の社会関係の発展において新たな段階となったことである。

では、なぜルシは洗礼を受けたのでしょうか？今日、現代の歴史家はその主な理由を 3 つ挙げています。

1. 国家の役割を強化し、国家を国民よりも上位に置くことは、古代スラブ人の共同体的異教の思想と和解しがたい矛盾となった。

2. 個々の東スラブ部族および非スラブ民族の異種異教カルトの確立された国家統一の矛盾。この矛盾は克服されなければなりませんでした。単一の国家は単一の宗教カルトに対応しなければなりませんでした。

3. 異教徒のルーシは正加盟国としていかなる国際連合にも加盟できず、王朝結婚や異教徒との交易を望まなかったために、主にヨーロッパで政治的に孤立する運命にあった。国家の存続に関する経済問題、自国を防衛できる統一された強力な国家としてのロシアのさらなる発展と維持の問題については、すでにここで触れた。

ルーシにおけるキリスト教の採用における主な役割は、時間、歴史的時間によって演じられました。古ロシア国家は創設されたが、それは進歩的なものではなく、古い時代、つまり過去のものになりつつあった異教の時代に属していた。政治的にも経済的にも強化する必要があり、これは聖ウラジーミルまたは他の統治者のいずれかの下で行われましたが、これはそれほど重要ではありません。ロシアが自らを保存しつつ近代国家となったことは重要である。世界の政治地図上にルーシを近代国家として確立するには、新しい方法で国を再建する必要があり、それはヨーロッパとアジアのほとんどの文明国家で受け入れられ、当時は教育と統一の主要な国家であった。要因は教会であり、それは彼女を通してのみ行われました。

今日、現代社会の生活におけるキリスト教の重要性を過大評価することは困難であるが、特にロシアでは数十年にわたって伝統的な宗教が弾圧され、実際に国家の神格化と科学的無神論がその枢軸の地位を占めようとしていた。 - 一種の社会中心的な宗教ですが、人々の精神的なニーズを提供することはできません。ソビエト体制の崩壊後、旧ソ連の広大な領土の住民の精神的なニーズは実質的に満たされなくなり、そのため伝統的な宗教への回帰が始まり、それは時には広まりました。「人はパンのみにて生きることができない」ということをどうして思い出せないでしょうか。近年の出来事がそれを裏付けています。現代社会において、キリスト教の重要性は飛躍的に高まっています。それはあたかも人々が深い眠りから目覚め、自分たちのやり方が間違っていたことに気づいたかのようでした。現在、ロシアでは質の高い宗教文献や定期刊行物が数多く出版されています。日曜学校も再び機能し、子供たちは喜んで通っています。ちなみに、経営心理学の権威であるアブラハム・マズローの理論でも、人間の存在にとって、精神的な欲求の充足と自己実現は、空気、水、空気などの物理的な欲求の充足と同じくらい重要であると述べられています。食べ物。どの宗教も信仰教育を目標に掲げています。このように、ソ連崩壊後の領域に住む膨大な数の人々にとって、文字通り不可欠なニーズを提供するキリスト教の重要性が容易にわかります。

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