マットの解釈。 イエスはどのようにして商人を神殿から追い出したのか

したがって、彼が何人かの弟子たちを伴ってエルサレムに行ったり来たりしたことは認められなければなりません。 イエスがそこに来たのは、過越の祭りに神殿に現れるという成人ユダヤ人全員の義務のためではなく、ご自身を遣わされた神のご意志を行うためであり、ガリラヤで始められたメシアの奉仕を継続するためでした。

過越の祭りのために、さまざまな国から少なくとも200万人のユダヤ人がエルサレムにやって来ました。 彼らは皆、神殿で神に犠牲を捧げる義務がありました。 誰も手ぶらで主の前に出てはなりません(); そこにあるはずだった 屠殺されたつまり、過越の祭りの子羊が殺されたのです（）。 ヨセフスによれば、西暦63年、ユダヤ人の過越の祭りの日に、 屠殺された祭司たちは神殿に25万6,500頭の過越の小羊を飼っています。 さらに、復活祭の日には、多くの小さな家畜や鳥が犠牲として殺されました。 神殿自体は高い壁で囲まれており、神殿と壁の間の空間は中庭に分かれており、その中で最も広いのが異教徒の中庭でした。 ユダヤ人たちは、この中庭が交易の目的に非常に適していると考え、市場広場に変えました。彼らは過越の祭りと犠牲の牛の群れをここに追い出し、多くの鳥を連れてきて、犠牲に必要なもの（香、油、ワイン、小麦粉）すべてを売るための店を設立しました。 、など）および変更オフィスが開設されました。 当時、ローマの硬貨が流通しており、ユダヤ教の法律 () では、神殿税を神聖なユダヤの硬貨で支払うことが求められていました。 シェケル。したがって、復活祭のためにエルサレムに来た人たちは両替をしなければならず、この両替は両替商に多額の収入をもたらしました。 ユダヤ人たちはお金を稼ぐために、神殿の中庭で犠牲に必要のない他の品物と取引しました。 その証拠は、過越の祭りや犠牲の動物に属さない牛がそこにいることです。

ユダヤ人の敬虔さと寺院の神聖さの守護者であるサンヘドリンは、この市場を無関心に見ていただけでなく、おそらく寺院をバザールに変えることさえ容認していました。ハトを繁殖させ、犠牲として非常に高値で販売することに従事していた。

家畜と商人の神殿を清める

寺院の中庭から市場広場へのこの転換は、もちろん段階的に行われました。 イエス・キリストはこれまでに何度かこのような目に遭わなければなりませんでしたが、イエスの時はまだ来ていなかったので、当面は耐えざるを得ませんでした。 さて、ご自分を遣わされた方のご意志を行い始めたイエスは、弟子たちとともにエルサレムに来て、まっすぐ神殿に向かいました。 異教徒の中庭に入り、おそらく追い込まれた動物を縛ったり柵に囲ったりするために使われたであろうロープの1本を静かに取り、それを鞭の形に巻き上げ、羊や牛を追い出し、テーブルをひっくり返します。両替商、そして鳩売りに近づき、こう言います：()。 こうして、神を父と呼び、初めて自らを神の子であると公に宣言したのです。

イエスにしるしを求める

これだけの数の牛を追い出すには大変な時間がかかりました。 キリストは黙って神殿を清め、誰も彼に逆らおうとはしませんでした。バプテスマのヨハネが、バプテスマを受けに来た人々だけでなく、洗礼者にさえもキリストを期待される救い主、メシアとして示したことは、誰もがすでに知っていました。サンヘドリンから派遣された司祭たち。 疑いもなく、誰もが復活祭の休日に神殿にイエスが現れることを期待しており、イエスが現れるとすぐに、黙って神の神聖な権威に服従しました。 しかし、イエスは神殿から牛とそれを売る人々を一掃し終えると、鳩売りたちに近づき、こう言われました。 ここから取ってください...つまり、ハトを売った大祭司たちの利益について彼が触れたとき、ユダヤ人たちは彼にこう答えた。 あなたにはこれを行う力があることをどんなしるしで私たちに証明してくれるでしょうか？

名前の下に ユダヤ人福音記者ヨハネは一般のユダヤ人を意味するのではなく、もっぱらキリストに敵対するユダヤ人の指導者たち、つまり大祭司、祭司、長老、サンヘドリンのメンバー一般を意味します。 したがって、もし福音記者ヨハネがユダヤ人たちがイエスに答えたと言うなら、これは出席者全員の中でユダヤ人の指導者だけがキリストに反対したことを意味します。 バプテスマのヨハネの証言は彼らにとって十分ではありませんでした。 イエスの上に聖霊が降るのを見て、天からの声を聞いたというだけでは、彼は確信できませんでした。 これは私の最愛の息子です; 彼らはキリストご自身からのしるしを望んでいました。 本質的に、彼らはメシアをイエスのような姿ではまったく想像していませんでした。彼らはユダヤ人に全宇宙を征服し、彼らをユダヤ人の指導者、征服者の王にする無敵の指導者兼征服者を必要としていました。人々; 彼らは、ナザレのイエスが自分たちの野心的な夢を実現するような人物ではないことを悟りました。 したがって、ヨハネの証言を信じず、無数の商人の群衆がイエスの抗しがたい力にどのように従ったかを見た自分たちの目を信じることさえせず、彼らはこうしてイエスに近づきました。 誘惑：彼が持っている証拠として天からのしるしを彼に要求し始めました。 そうする力。 主は悪魔にしるしを拒否してこう言われました。 あなたが神の子なら身を投げなさい。 また、イエスを誘惑したユダヤ人たちに対するしるしも拒否しました。 彼は彼らにこう言いました。 それはあなたに与えられるでしょうが、今は与えられません。 いつからあなたは この寺院を破壊してください、そうすれば私は三日以内にそれを建て上げます、そうすればこれはあなたへのしるしとして役立ちます".

学識のあるユダヤ人たちはイエスの言葉を理解できませんでした。 福音記者が説明しているように、彼は自分の体を神が宿る神殿として話しました。 彼は彼の死、彼の体の破壊、そして三日目の復活を予言しました。 しかし、ユダヤ人たちは彼の言葉を文字通りに受け取り、人々を扇動して彼に敵対させようとした。 彼らは、イエスが非現実的なことを言っていて、46年かけて建てられたユダヤ人の誇りである神殿を破壊し、3日で再び建てようとしているのではないかと人々を鼓舞した。 しかし、彼らの努力は無駄でした。彼らは人々にキリストに反逆しなかったし、彼ら自身もキリストに対して隠れた怒りを抱いたまま去ってしまいました。

福音書の解釈者の中には、主はこう言っている、と言う人もいます。 怒りの中で、縄で作った鞭で商人たちを神殿から追い出した。 しかし、この解釈は間違っています。 縄責めは寺院から追い出された牛を追い出すために作られたものであり、それで商人を殴るためではなかった。 商人たちはイエスの力強く権威ある視線に疑いもなく従い、自らも家畜を追いかけました。 そして牛には別の影響が必要でした。 したがって、縄責めは人間を対象としたものではないため、怒りの道具とはみなされません。 はい、この出来事に関する福音記者の語り全体からは、キリストが商人を神殿から追い出したというヒントすら見つかりません。 怒りとともに。彼の言葉では - ここからそれを取り上げて、父の家を商売の家にしないでください、 - 横柄で命令的な、しかし同時に穏やかで怒っていない口調が聞こえます。 サインを拒否すると、人は再び怒りではなく、これを後悔するのを聞きます。 邪悪で姦淫の世代はしるしを求めている（）彼はすでに多くのしるしを持っていましたが、それらのどれも信じていませんでしたが、信じるために。

休暇は8日間続きました。 福音記者ヨハネは、この時代に多くの奇跡を行ったと認めています。 これがどれほどの奇跡だったのか、福音記者は語っていません。 彼の沈黙は、最初の 3 つの福音書がすでに書かれていたときに彼が福音書を書いたという事実によって説明できます。福音書にはイエス・キリストが行った多くの奇跡が記されています。

祭りに来た多くの人は、イエスが行った奇跡を見て、 神の名を信じた() つまり、彼らは彼を約束されたメシアとして認識しました。

しかし、イエスご自身は彼らに身​​を委ねませんでした。なぜなら、イエスはすべての人を知っていたからです。()。 多くの人がイエスを信じましたが、主にイエスが行った奇跡を見たために信じたのであり、奇跡やしるしに基づく信仰は真実で永続する信仰とは見なされません。 奇跡を見ることに慣れている人々は、半信半疑を強めるためにますます多くの奇跡を要求し、それが与えられないと不信仰になってしまいます。 したがって、キリストはそのような人々を信頼しておらず、彼らの信仰の強さに自信を持っていませんでした。 「彼は言葉だけに注意を払わなかった」とクリュソストムは言う。 イエスは明らかに彼らの一時的な熱意だけを見て、彼らを信頼しませんでした。 しるしだけでなく、キリストの教えにも惹かれた弟子たちは、はるかに忠実でした。 彼は自分自身の被造物の考えを知るために証人を必要としませんでした。」（ヨハネ・クリュソストモス著。福音書による会話）。

「神についてのこの知識は直接的なものであり、人を通じて得られたものではありません」とマイケル司教は言います。 人は何の仲介もなしに、人の中に隠されたすべてを知っているかもしれません。 もしイエスがそのような知識を持っていたなら、それはイエスが神であることを意味します。」（ミカエル司教、解説福音書、第 3 巻、P. 72）

ニコデモとの会話

イエス・キリストによる商人たちの家からの追放 彼の父、さらに、あまりにも強力かつ、明らかに地上的ではない力で実行されたため、サンヘドリンですらそれに抵抗する勇気がなかった。そして、イエスが行った奇跡はユダヤ人に非常に強い影響を与えたので、その指導者の一人でさえもユダヤ人に影響を与えた。ユダヤ人、つまりサンヘドリンのメンバーであるパリサイ人ニコデモは、このナザレのイエスが本当に救世主なのかどうかを確かめたかったのです。

この同じニコデモは、この二年後、祭司長とパリサイ人がイエスを連れて行くために人を遣わしたとき、彼らにこう言いました。 私たちの法律は、まずその人の話を聞いて、その人が何をしているのかを調べなければ、その人を裁くのでしょうか？? ()。 彼はまた、アリマテスのヨセフと協力してイエスの遺体を埋葬し、 ミルラとアロエの組成物、約100リットルを持ってきました ().

彼が夜にイエスのところに来たのは、部分的にはすでにキリストに対して明らかに敵対的な立場にあった未信者の同志たちへの恐れからであり、部分的には、おそらく自分の訪問を公にしたくない、それによって増え続ける感染者数を増やさないという願望からであった。ナザレの預言者の栄光。

イエスに受け入れられたニコデモはこう言います。 私たちは（つまり、パリサイ人、律法学者） 私たちは知っています...神が共におられない限り、誰もあなたのような奇跡を起こすことはできません。したがって、私たちはそれを認めます あなたは神から来た先生です" ().

このようにニコデモは、イエスを神に選ばれた教師（ラビ）として見る自分の、そしておそらく他のパリサイ人の見方を表明しました。 人、おそらく預言者であっても、メシアではないでしょう。

ニコデモは、サンヘドリンから遣わされた洗礼者ヨハネがイエスをメシアとして期待していると指摘したことを知っており、聖霊が彼に降るのを見て、神ご自身の声を聞いてイエスが救世主であることを確認したという証言で彼の指示を支持した。彼の最愛の息子。 もちろん、ニコデモは、イエスが神殿から商人たちを追放し、この神殿を公に父の家、つまり自分自身を神の子と呼んだ様子を見ました。 ニコデモは間違いなく、イエスが神の権威と力を実証した奇跡の現場に立ち会っていました。 そして、このすべての後、サンヘドリンの会員で学識のあるパリサイ人である彼は、イエスを単に「先生」と呼び、ヨハネの証言も、ヨハネ自身の言葉も、ヨハネが行った奇跡さえも信じていません。

キリストは、ご自分に対するパリサイ人たちのそのような誤った意見の理由をご存知でした。 パリサイ人たち、そして彼らに率いられたユダヤ人全員がそのような救世主を期待していないことを彼は知っていた。 彼らはメシアという人物に、全世界を征服し、ユダヤ人全般、特にパリサイ人をすべての国の支配者とする強力な地上の王を期待していました。 パリサイ人の教えによれば、すべてのユダヤ人は、自分はユダヤ人であり、アブラハムの子孫であるため、特にすべてのパリサイ人は、メシアの王国に欠かせない一員としてメシアの王国に入るであろうことを彼は知っていました。 これらすべてを知っていて、ニコデモを自分が立っていた誤った道から真の道に戻そうとしたキリストは、メシアの王国に入るにはユダヤ人、つまりユダヤ人の子孫であるだけでは十分ではないことを証明する言葉でニコデモとの会話を始めます。アブラハム、しかし何か他のことが必要です、再生が必要です。 ()。

主とニコデモの会話の意味をより深く理解するには、少し脱線する必要があります。

モーセの死後、ユダヤ人は悔い改めて神に立ち返るか、無礼にも神から背を向けました。 しかし、悔い改めの瞬間は長くは続かず、そのために彼らは多くの災難​​に見舞われました。 霊感を受けた預言者たちが彼らを神に呼び寄せたのも無駄でしたし、至高王の指導の下で彼らを団結させようとしたのも無駄でした。 人類の道徳的衰退はあまりにもひどいものであったため、それを救うことができるのは神ご自身だけでした。 そして預言者たちはこれに気づいていて、霊感をもって救出者、和解者が差し迫った到来を予見しました。 シオンの救い主が来る (), 望ましい人が来る (), 喜んでください、シオンの娘よ...あなたの王があなたのところに来ます()。 そうです、彼らは皆、まず人々を再教育し、人々を生き返らせることが必要であり、そうして初めて神の国の回復、失われた楽園を人々に取り戻すことが可能になることに気づきました。 彼らは、そのような人間の再生は神の助けなしには起こり得ないこと、そしてそのためには神の大使が来なければならないことを理解していました。

待望のキリストが来られ、堕落した人々を再教育することから始められました。 山上の説教、いわゆる至福の教えの中で、イエスは人々にどのように自分自身を再教育すべきか、天の御父のふさわしい子となり地上に神の王国を形成するためにどのように生まれ変わるべきかを人々に教えました。失われた楽園、古代世界の最良の人々が夢見た帰還。 しかし、山上の説教の中でも、主はリバイバルと自己修正のための詳細な規則を教え、神の助けなしに人間の力だけではリバイバルは不可能である、だから神に助けを祈りなさい、と言われました。 求めよ、そうすれば与えられるだろう!

キリストがニコデモと話したのは、この種の自己修正と再生についてでした。 彼の会話を山上の説教と関係なく単独で捉えると、誰かには理解できないように見えるかもしれません。 しかし、山上の説教で語られたことはおそらく主の最初のエルサレム旅行中に語られたものであり、ニコデモは夜の会話の前にこれを聞いていた可能性があることを考慮すると、再生の必要性についての主の話は次のようになります。神の王国は非常に理解できるようになるでしょう。

本当に、本当に、あなたに言いますが、人は新しく生まれない限り、神の国を見ることはできません。 ().

キリストのこの言葉で使われている言葉で、ギリシャ語からスラブ語とロシア語に翻訳された言葉です。 以上、という言葉でも訳されます。 また;したがって、イエス・キリストがニコデモに語った言葉は、 生まれ変わらない人は- 次のように読むことができます: 二度と生まれない人。その後の質問からわかるように、ニコデモがこれらの言葉を理解したのは後者の意味でした。 しかし、イエス・キリストについてさらに説明すると、次のことに疑いの余地はありません。 生まれ変わること他に生まれ変わる方法はない 以上、神から、神の助けを得て。 したがって、イエスの言葉は次のように理解されるべきです。 二度と生まれない人はそしてさらに、上から、つまり神ご自身の力によって新しい命に生まれ変わらなかった者から、 彼は神の王国を見ることはないでしょう.

言葉 生まれ変わる、生まれ変わるモーセの律法と割礼を受け入れた異教徒は新生児と呼ばれました。 不敬虔で邪悪な人生から真の道に渡った人々は、生まれ変わったと呼ばれました。 しかし、割礼を受けた人が割礼によって生まれ変わる必要はありませんでした。 パリサイ人によれば、異教徒だけが道徳的に生まれ変わることができるという。 しかし、アブラハムの真の息子たちである熱心なパリサイ人たちは、そのような再生を必要としませんでした。 しかしイエスは、メシアの王国に入るには何らかの形で新たに誕生する必要があると語ります。 これはどんな新しい誕生なのでしょうか？ この質問の解決に当惑したニコデモは、アブラハムの子孫にとって、そのような誕生はすべての人の本来の誕生と同じであり、肉的なものにほかならないと信じていました。 しかし、そのような出産は、特にすでに母親を亡くした老人にとっては不可能です。 これは矛盾しています、これは不合理です。 このように推論したニコデモは、自分にとってこの出産の不条理を隠すことができず、ほとんど嘲笑的にこう尋ねました。「人は本当にもう一度母親の胎内に入って生まれることができるのでしょうか？」

ニコデモの当惑を払拭するために、イエスはこう言いました。「私があなたに言ったことに驚かないでください。あなたは生まれ変わらなければなりません...本当に、本当に、あなたに言います、誰かが水と御霊から生まれない限り、その人は生まれ変わることはできません」神の王国に入る（）。

ニコデモは、モーセの律法と習慣によって定められた数多くの清めの際に、水の浄化効果を知っていました。 彼は洗礼者ヨハネが自分のところに来ることを知っていました 水の洗礼を受ける悔い改めのしるしとして、そして彼の後に来るのは次の者であると皆に言いました。 聖霊によるバプテスマを授ける(): 彼は学識あるパリサイ人として、救世主キリストが来たら洗礼を授けるだろうと信じていました ()。 一言で言えば、キリストが水と御霊によってバプテスマを授けるということを知らなかったという言い訳はできなかったのです。 彼は、イエスが神の国に入るために（そのような御霊のバプテスマを通して）霊的に生まれ変わる必要性について話していることを最終的に理解するべきでした。 しかし、パリサイ人の根深い誤りのため、そのような復活はパリサイ人であっても例外なくすべての人に必要であるということを彼は理解できませんでした。

「新しく生まれることは水と御霊から来る」とイエスは言いました。 ヨハネも言ったように、水のバプテスマは再生の準備をするだけで、人を再生させるものではありません。 ヨハネのバプテスマには、完全に神に依存する聖霊のバプテスマが欠けていました。 したがって、再生としてのバプテスマが完全であるためには、水によるバプテスマとそれに先立つ悔い改めに加えて、バプテスマを受ける人への聖霊の降臨も必要です。 そうして初めて霊的な再生が起こり、神の王国へのアクセスが開かれます。 この王国は地上に設立されつつありますが、地上の王国とは異なります。 それは肉的な王国ではなく、霊的な王国です。 したがって、そこに入るためには新しく生まれ変わる必要がありますが、その場合はもちろん、肉的なものではなく、霊的なものとして生まれる必要があります。 ニコデモはそのような霊的な生まれ変わりを理解せず、肉的な新たな誕生や、同じ母親による繰り返しの誕生について考えました。 しかしイエスは、たとえそのような誕生が可能であったとしても、それはメシアの王国に入るのには役に立たない、なぜならそれは肉的なものであって霊的なものではないからである、なぜなら肉から生まれるものは肉であり、肉から生まれるものは肉であるからである、とイエスは彼に説明された。霊から生まれたのが霊です。

このようにして、メシアの王国に入るには、新たな肉的な誕生ではなく、霊的な再生、聖霊の力による再生が必要であることを学んだにもかかわらず、ニコデモは、聖霊がここでどのように機能するのか、そして正確に目に見える具体的なものにおいてどのように機能するのかをまだ理解していませんでした。神の行動がどのようにして現れるのか。 イエスは彼を啓発するために、彼にとってわかりやすい例を挙げました。それは、霊、つまり風は、望む場所に広い空間を吹きます。 騒音は聞こえますが、それは見えません。 それがどこで形成され、どこから来るのかわかりません。 それがどこで終わり、どこへ行くのかわかりません。 しかし、見えないからといって風の存在やその作用を否定するわけではありません。 再生された人間における聖霊の働きも同様です。聖霊の再生の働きが始まるとき、そして聖霊がどのように行動するのか、人はそれを見ることはできませんが、それを通して聖霊の働きを拒否することはできません。 生まれ変わった人自身はこの行為を見ることはなく、自分の中でどのように生まれ変わったかさえ理解していませんが、それが起こったと感じています。

バプテスマにおける御霊の働きを理解していない人たちに、ヨハネ・クリュソストムはこう言います。「見えないからといって不信仰のままでいてはいけません。 あなたは魂すら見ていないのに、自分には魂があり、それは肉体とは別のものであると信じているのです」（セト・ヨハネ・クリュソストム著『福音書に関する会話』による）。

聖霊の力による人間の再生についてイエスからそのような説明を受けた後、ニコデモは依然として困惑したままで、こう尋ねました。 どうしてそうなるでしょうか？（）、御霊はどのようにして人を高めることができるのでしょうか？

あなたはイスラエルの教師ですが、このことを知らないのですか？（） - キリストは彼にこう言いましたが、一部の人が考えているように、非難するためではなく、深い後悔の念を込めてこう言いました。イスラエルの人々の教師であり指導者の一人であるニコデモが、律法と預言の文字にあまりにも盲目になっているのであれば、彼はそうしますその意味が理解できないのであれば、我々は彼ら自身に何を期待できるのでしょうか？ 結局のところ、律法と預言者のすべての書には、神の御霊の目に見える働きの記述と、メシアの到来における神の特別な現れについての予言が含まれているのです。 パリサイ人は聖書の知識を誇りに思っています。 彼らは、預言者によって宣言された神の国の奥義を理解し、解釈する独占的な権利を自分たちに傲慢に主張しました。 彼らはこれらの謎を理解するための鍵を手に入れましたが、残念ながら彼ら自身はそれを理解しておらず、彼ら自身がこの王国へのアクセスをブロックし、他の人がそこに入るのを妨げています。

イエスは、イスラエルの民がそのような盲目的な指導者によって導かれたことを深く後悔していましたが、もちろん、ニコデモに「どうしてこんなことがあり得るのか」という未解決の疑問を放置しておくことはできませんでした。 言われたことが真実であること、たとえユダヤ人であっても霊的再生の必要性を彼に納得させるためには、彼に話しかけたのは神のもとから来た教師ではなく、神ご自身であることを説明する必要があった。 しかし、徐々にそのような理解に導くために、キリストは彼に、一般に目撃者の証言は信頼できると考えられているが、この場合は彼、ニコデモ、そしてもちろん彼の後、志を同じくする人々が信頼できると説明しました。そのような証言さえ信じません。 私たちは知っていることについて話し、見たことについて証言しますが、あなたは私たちの証言を受け入れません。 ().

複数形で話すと（ 私たちは話し、証言します）、クリュソストモスによれば、イエスは自分自身について、そして父について一緒に、または自分自身についてのみ話しました（福音に関する会話）。 他の通訳は、彼がここで彼自身と彼の弟子たちを意味していると信じています。 福音書記者はニコデモとの会話にイエスの弟子たちが同席したかどうかについては説明していないが、この会話を詳細に描写した福音書記者ヨハネ自身が最初から最後までその会話を聞いていたことは疑いの余地がない。

"しかし、あなたは私たちの証言を受け入れません。 あなたはまだ、頭では理解できない多くのことを聞かなければなりませんが、心と信仰をもって受け入れなければなりません。 しかし 私が地上のことについて話したのにあなたが信じないとしたら、私が天のことについて話したところでどうして信じるでしょうか？」 ().

しかし、人間の心には理解できないこれらの天の神秘を証言できるのは、彼、キリストだけです。 天から降りてきて天にいる人の子以外には、誰も天に昇りません。 ().

「ニコデモは言いました。「私たちは、あなたが神から来た教師であることを知っています。」 さて、キリストは、あたかもこう言っているかのように、まさにこのことを訂正されます。「私が地上から来た多くの預言者と同じ教師であると考えないでください。」 私は天国から来ました。 預言者は一人もそこに昇りませんでしたが、私はいつもそこにいます」（聖ヨハネ・クリュソストモス。福音書による会話）。

式 - 天に昇り、天から降り、天国にいる- 遍在の神は天国だけでなくどこにでも存在するため、文字通りに受け取ることはできません。 多くの場合、特にたとえ話の中で、聞き手に教えるために、彼は周囲の自然や日常生活から例をとり、当時一般に受け入れられていた意味での言葉や表現を使用しました。 それでニコデモとの会話の中で、彼は天国について話しました。天国とは、一般的に使われている意味であり、したがって聞き手にも理解できる言葉の意味です。天国は神の住まいの場所と考えられ、地は人々の住まい、したがって天国であると考えられていました。つまり、神的なものは、地上的な人間的なものと対比されました。 これらの言葉の意味を知っていたニコデモは、次のような表現が理解できたはずです。 誰も昇天しなかった人々を指し、神の本質と神の秘密を知っている人は誰もいないことを意味します。 この格言に付け加えて、 人の子が天から降りてくるとすぐに- 人の子である救世主キリストだけがこれらの秘密を知っていることを意味します。なぜなら、彼は神ご自身から人々のもとに来られたからです。 天国にいるのは誰ですか）常に神のうちに住んでいます。

「メシア・キリスト、そして彼だけが、神とご自身に関する神の最高の奥義、地上の神の国の奥義全般、特にメシアの国の奥義について、完全かつ完璧な知識を持っています。 なぜなら、神ご自身は、受肉した後も、神とともにいることをやめず、神ご自身であり、ご自身の中で神性と人間性を統合しているからです。 神である彼は、神の秘密を人々に伝えるために天から降りてきて受肉しました。 したがって、人は神を無条件に信じ、神、神自身、神の国、すべてについての神の教えの不変の真実を信じなければなりません。 そして、神をメシア、神の子、人の子として信じるこの信仰は、人間が再生を受けて神の祝福された王国に参加するために必要な条件である。」 （マイケル司教。解説福音書。3、100）。

ニコデモに自分の受肉の秘密を明らかにした後、彼は、最終的にメシアの王国についてのパリサイ人のすべての誤った概念を払拭するために、ニコデモに自分の死の謎を教えます。 ニコデモは、ユダヤ人たちが砂漠をさまよっている間、彼らのつぶやきのために主が彼らに対して毒蛇を送ったことを知っていました。 そして彼らが悔い改めてモーセに、蛇を取り除いてくださるよう神に祈るようお願いしたところ、モーセは神の命令で銅の蛇を作り、旗に掛けたところ、毒蛇に噛まれた人たちはただちに癒され、ただ見るだけでした。蛇の銅像で（）。 ニコデモに知られている、モーセが銅の蛇を吊るしたことと、それを見るだけで癒される効果について、イエス・キリストはこう言われました：そして、モーセが荒野で蛇を上げたように、人の子も上げられなければなりません。それは、彼を信じるすべての人が滅びず、永遠の命を持つためです（）。

言葉 - 称賛されなければならない- イエス・キリストの十字架への来るべき昇天、彼の磔刑を意味します。 これらの言葉が福音書の他の場所で使われているのもこの意味です。 たとえば、ユダヤ人に宛てたイエス・キリストの言葉を引用すると、 そして私が地から引き上げられるとき、私はすべての人を私のもとに引き寄せます。– 伝道者のジョンは次のように説明しています。 彼はこう言って、自分がどのように死ぬのかを明らかにしました。 ().

モーセが蛇の毒で死ぬすべての人が癒しを受けるために旗に銅の蛇の像を掲げたように、メシアであるキリストも十字架に磔にされ、彼を信じるすべての人が神の国に入ることができるようにすべきである。そして永遠の命を持ちます。

無敵で強力なイスラエル王の壮大な王国を夢見ていたニコデモは、当然のことながら、このイエスの啓示に当惑し、驚き、驚きました。ユダヤ人、十字架に磔にされたメシア！ ファリサイ派の誇りはこれと調和することができませんでした。 もし主ご自身が死から救うことができなかったとしたら、十字架につけられた方を信じる人々はどうやって救われるでしょうか（ニコデモはそう考えました）。 イエスを十字架につけた人々はそう考えてこう言いました。 あなたが神の子なら、十字架から降りてください ().

十字架にかけられた者の落ち度や弱さを理由に十字架につけられるべきではないことをニコデモに説得するために、イエスは十字架につけられるべきだと言いました。 彼は自分の独り子を与えたほど世界を愛した()。 「ニコデモ、驚かないでください、あなたの救いのゆえに私が高く評価されるのは父なる神が喜ばれたことであり、父はあなたをとても愛したので、御子を召使いや恩知らずの召使いとして与えられました。友人なら誰もそんなことはしません。」 （聖ヨハネ・クリュソストモス。福音書に関する会話による）。

イエスがニコデモに言ったすべての本質は、次の言葉で表現できます。「あなたはメシアがあなたのために地上のすべての国々を征服する征服王として期待しており、あなたがユダヤ人であるという理由だけでその王国に入ることを期待しています。 、アブラハムの子孫。 しかし、あなたは間違っています。 したがって、メシアの王国は神の王国であり、肉的な王国ではなく霊的な王国であり、この世の王国とは似ていません。 そしてそれはユダヤ人だけを対象としたものではなく、参加を希望するすべての人々を対象としています。 ヨハネはメシアの出会いに備えて人々に悔い改めを呼びかけ、悔い改めた者には水のバプテスマを授けます。 しかし、これだけではメシアの王国に入るには十分ではありません。 私たちはまた、御霊のバプテスマを受けなければならず、霊的に生まれ変わらなければなりません。 自分の罪を認めて悔い改めるだけでなく、魂の全力を尽くして罪を控えなければなりません。 人は神と人々を愛し、常に何事においても神の御心を行わなければなりません。 自分の意志を神の意志に従属させ、それと融合しなさい。 自分の意志と神の意志とがそのように統合されると、人の内なる世界は大きく変化し、まるで別人のように新しく生まれ変わります。 そして、神の助けによって起こるそのような霊的な再生がなければ、そのような御霊のバプテスマがなければ、誰もメシアの王国に入ることができません。 あなたはこれに驚き、イスラエルの教師として知っておくべきことを全く知らなかったことを明らかにします。 しかし、あなた自身やあなたと同じような人たちがこのことを知らないなら、なぜ私を信じないのですか？ なぜなら、私が神から知っていること、神から見たことをあなたがたに話しているからです。なぜなら、神のもとに来て神とともに住む人の子以外には、神のみもとに昇った者はいないからです。 そして、人々がメシアの王国に入るためにこの地上で何をしなければならないかについて私が話したときにあなたが私を理解できないなら、メシアの王国を開くためには彼自身がしなければならないと私が言ったら、あなたは理解できるでしょうか？十字架に上げられるのか？ もちろん、これはあなたには理解できないように思われるでしょう。 しかし、これは人々の救い、メシアの王国への入り口を開くために必要なことです。 御父の独り子が苦しむこと、また御父を信じる者がメシアの王国を形成するだけでなく、天の御国で永遠の命を受け継ぐことこそが天の御父の御心です。 御子を遣わされたのは人々を救うためであり、裁いたり罰したりするためではありません。 そして、なぜ判断するのでしょうか？ それぞれの人が自分自身に対して裁きを宣告する時が来ました。人の子を信じる者は義とされ、裁きの対象にはなりませんが、信じない者はすでにその不信仰によって罪に定められています。 そうです、人の子の到来は、一筋の光のように人々を引き裂きます。真実に生き、光を愛する人は、自分たちを照らすこの光に行きます。 偽りの中に生き、自分たちの悪行がばれるのを恐れている人々は、自分たちの行為を覆う闇を愛するあまり、自分たちを暴く光を憎んでいるため、人の子を憎み、闇から出られなくなる。したがって、たとえ彼らがアブラハム自身の先祖であると考えたとしても、メシアの王国に入ることはありません。」

福音記者は、この会話がニコデモにどのような印象を与えたかについては説明していない。 ニコデモがイエスを神の子として信じたのは、イエスが多くの新たな奇跡を行った後、ずっと後だったと考えなければなりません。 彼は明らかにキリストの弟子たちに公然と加わる勇気がなかった。 彼はアリマタヤのヨセフが属していた秘密の弟子の一人ではありませんでしたが、イエスの埋葬のときだけイエスの崇拝者として行動しました（参照）。 いずれにせよ、ニコデモは神から来た教師との会話の全く予期せぬ結果に非常に驚き、それについて黙っていることができなかった。おそらく彼は会話の内容を少なくとも最も親しい同じ考えを持つパリサイ人に伝えたであろう。

この重要な会話は、そこから誤った結論を導き出す人がいる理由を与えています。多くの人は、天国に入るにはバプテスマを受けてイエス・キリストを神の子として信じるだけで十分だと考えています。 しかし彼らは、イエス・キリストの言葉の正確な意味によれば、水と御霊からの再生と神への信仰は神の国に入る条件にすぎず、天国に入ることが保証されるわけではないことを忘れています。 キリストご自身もこう言われました。「主よ、私にこう言う人が全員ではないのです。」 主よ！」、天の御国に入るでしょうが、私の天の御父の御心を行う人（）。 この言葉の最初の解釈者である使徒ヤコブは、公会議の書簡の中で次のように述べています。 この信仰は彼を救うことができるでしょうか？ あなたは自分がその一人であると信じています。 そして悪魔たちは信じて震えます。 しかし、根拠のない人よ、行いのない信仰は死んだということを知りたいですか？ ()。

イエスのユダヤ滞在

過越の祭日に行われたニコデモとの会話の後、イエスはエルサレムを離れ、ユダヤの地、つまりユダヤに行き、そこでもちろん教え、奇跡を行いました。 福音書記者は、イエスが弟子たちとともにユダヤにどのくらいの期間滞在したかについては述べていないが、その後の彼の話から、ユダヤでの滞在は約8か月続いたと結論付けることができる。同行した弟子たちに宛てたイエス・キリストの次の言葉を伝えています。 まだ4か月もあれば収穫が来ると思いませんか？()。 これらの言葉から、キリストは収穫の4か月前にガリラヤに戻ったと結論付けられるべきです。 そして、これは4月にパレスチナで行われるため、ユダヤからの出発は12月の初めまで続くはずはなく、したがってイエスは4月から12月までユダヤに滞在した。

伝道者マタイ、マルコ、ルカは、神殿を商人たちから清めたこと、ニコデモとの会話、公の宣教期間中の最初の過ぎ越しの後のエルサレムやユダヤの他の場所でのイエスの滞在、そしてイエスの滞在については何も述べていない。サマリアで。 イエスのバプテスマと誘惑について話した後、彼らはすぐにガリラヤでのイエスの活動の説明に移ります。 福音記者マタイがこのようなことをするのは明らかです。なぜなら、ずっと後になってイエスに従うよう呼び出された彼は、ユダヤでは全くイエスと一緒にいなかったし、そこで起こったすべての目撃者ではなかったからです。 おそらく、マルコがその言葉から福音書を書いたペテロは、イエスと一緒にユダヤにいなかったのでしょう。 マタイとマルコの二人の伝道者は、誘惑についての話を終えて、話を中断し、洗礼者ヨハネが拘留された後の出来事の説明で話を再開しているようです(;)。 福音書記者ルカも、この場所で同じように物語を中断していますが、これはおそらく、福音書の編纂中にイエスがユダヤに滞在したことについての目撃者からの適切な情報がなかったためであり、またおそらく、以下で論じる別の理由によるものと思われます。第10章。

起こった出来事の順番に示された福音書の物語を読んでいると、ユダヤでイエスが行った奇跡について福音記者ヨハネが沈黙していることに思わず注目してしまいます。 この沈黙は、最初の 3 つの福音書がすでにほぼすべてのクリスチャンの参考書となっていた時代にヨハネが福音書を書いたという事実によって説明されます。 最初の福音書記者たちがすでにイエスによって行われた多くの奇跡を福音書の中で説明していることを知り、すべての奇跡を説明するのはほぼ不可能であることを承知し、イエスの神性は奇跡だけではなく、イエスの教え、生涯、復活によっても証明されていることを考慮し、ヨハネは、ユダヤ人に対して奇跡が行われたことを詳細に説明する必要はないと考え、奇跡が行われたことを示すことに限定しました（）。 さらに、最初の復活祭の後、ヨハネがユダヤを旅する間、常にイエス・キリストと一緒にいたわけではない可能性も十分にあります。 彼自身がこのことを示してこう言っています イエスご自身がバプテスマを授けたのではなく、弟子たちがバプテスマを授けました()。 イエスの弟子たちが人々に洗礼を授けるなら、そのために必要な水がたくさんある場所、つまり高水位でかなり深い川のほとりにいなければなりませんでした。 イエスはユダヤ全土を説教して回りました。 これはおそらく、マルコがその言葉から福音書を書いたペテロのような他の弟子たちが、ユダヤで常にイエスの仲間ではなかったということをおそらく説明しているでしょう（もしペテロが当時ユダヤにいたとしても）。

ヨハネの弟子たちへの指示とイエスについての新しい証言

福音記者ヨハネは、イエスが弟子たちとともにユダヤに滞在していた間、イエスの弟子たちとイエスの先駆者であるバプテスマのヨハネは、イエスのもとに来た人々にメシアを受け入れる備えを続け、彼らに悔い改めのバプテスマを施した、と述べています。 このようにして準備を整えたユダヤ人たちは、もちろん全員ではないにしても、とにかく非常に多くがイエスのもとへ行きました。 さらに、イエスご自身も、イエスのことを聞き、イエスが行った奇跡を見た多くの群衆を引き寄せました。 民衆運動はますます大きくなり、その結果、ユダヤ人の指導者たちは自分たちの影響力を失うことを恐れて、自分たちの権利とそれに伴う収入を熱心に守り、密かにイエスとヨハネに対して行動を開始した。福音記者によれば、ヨハネの弟子たちと論争を始めたという。 クレンジングについて、つまり、ヨハネとイエスのバプテスマによって達成された清めについてです。 パリサイ派とサドカイ派の目には、イエスとヨハネは単なる預言者でした。彼も（少なくとも弟子たちを通して）バプテスマを受けました。 どちらにも生徒がいました。 預言者自身ではなくても、少なくともその弟子たちと口論し、それによって彼らの人々への影響力を損なうことは可能でしょうか？ これは間違いなく、福音記者ヨハネが呼んでいる人々の推論でした。 ユダヤ人(上記、190ページを参照)。

福音記者は、清めに関する論争がどのように終わったかについては述べていない。 しかし、彼が弟子たちから教師に持ちかけた質問から、ユダヤ人たちが弟子たちをイエスに敵対させることに成功したことは明らかで、彼らはイエスの名前さえ呼ばず、こう言いました。 ヨルダンであなたと一緒にいた彼は... ().

あたかもヨハネの優位性を擁護するかのように、彼の弟子たちは、隠蔽のない羨望の念を持って、彼が証言したあの人が、したがってそのような証言を必要としており、それゆえに教師よりも劣っているという事実に教師の注意を引き付けます。 彼は自分自身にバプテスマを授けると、誰もが彼のところに来る。 彼らは、イエスの栄光が増していくことで、教師の栄光が消えてしまうのではないかと恐れています。

イエスが公の奉仕に現れると、多くの人は、最初にイエスの先駆者のところへ行く必要がなくなり、まっすぐイエスのもとへ行きました。 もちろんヨハネ自身もこれに気づいていましたが、それでもサリム近くのアイノンで説教を続けました。 現時点でこの場所を特定することは困難ですが、ヨハネがまだ説教を行っていない場所、およびキリストがまだ来られていない場所に洗礼を授けに行ったと確実に推測できます。 神からバプテスマを授けなさいという命令を受けたヨハネは、神からの特別な命令なしにこの任務が完了したとは考えられず、バプテスマを授け続けました。

弟子たちの訴えを聞いて、ヨハネはイエスについて新たな証言をするようになりました。 地上のすべては神のご意志に従って行われ、もしイエスが彼らの言うとおりに行動するなら、それは神の命令によってのみ行動するということをヨハネは彼らに教え、自分に言われたことの証人であると呼びます。 私はキリストではありませんが、キリストの前に遣わされています()。 次に、イエスの栄光を増し、イエスの重要性を減らす必要性を彼らに明確に説明したいと考えて、ヨハネはイエスを花婿と比較し、自分を花婿の友人と比較します。新郎の友人の重要性は、結婚に先立って非常に重要です。そして、結婚が行われ、新郎が夫の権利を引き受けるとすぐに、新郎の友人は彼に優位性を与え、これを喜び、新郎を羨ましがることはありません。 イエスがメシアとしての権利を引き受けたと聞いて、ヨハネは喜び、こう言います。 これは私の喜びが満たされたことです。それが理由です 、 彼に、つまりイエスです 、成長しなければなりませんが、減らさなければなりません ().

イエスのバプテスマの時でさえ、ヨハネは自分にはイエスのサンダルのひもを解く資格がないと言いました。 ヨハネの弟子たちはこのことを覚えていたはずです。 しかし彼らは、教師が自分をキリストとの関係において最後の奴隷の立場に置いたことを忘れていたようです。 そこで彼は今、自分は男であると彼らに告げる 地から来た者は、地から来た者として存在し、地から来た者のように話す。そしてイエス様、どうやって 到来以上 、何よりも天国から来ます(); イエスは、自分がどこから来たのか、つまり神から見たもの、聞いたことを証言している。そのような証言は受け入れられなければならず、無条件に信じなければならないが、残念なことに、誰もが彼の証言を受け入れるわけではない。

福音記者によれば、ヨハネはこう言っています。 誰も彼の証言を受け入れないだろうし、イエス（）。 ここで使われている言葉は 誰でもないこれはヨハネの考えを完全に正確に表現しているわけではありません。バプテストは、イエスには間違いなく彼の教えと証言を受け入れる弟子たちがいることを知っていました。 イエスに群がったユダヤ人たちの中で、イエスの証言を受け入れた人が一人もいなかったなどと彼には信じる理由がなかった。 それどころか、彼は誰もがイエスの教えに従っているわけではないことをむしろ悲しんでいました。 したがって、ヨハネのスピーチの中で、 誰でもない言葉に置き換えるべきだ すべてではないそして、そのような置き換えは完全に正しいでしょう。なぜなら、単語の後ろにあるからです。 誰も彼の証言を受け入れない伝道者はヨハネのスピーチを続けます。 イエスの証言を受けた人は、このようにしてイエスが真実であることを証明したのです()。 ヨハネが証言を受けた人々について語るのであれば、もちろん、ヨハネの証言を受け入れる人が誰もいないとは言えません。

このように言うと、残念なことに、 すべてではないヨハネは、イエスの証言を受け入れなさいと、自分の弟子たちのことをはっきりとほのめかしました。

ヨハネは弟子たちのイエスに対するそのような感情に悲しいことに気づいて、次のように言いました。 彼は彼を遣わし、彼の霊の力のすべてを彼に与えました。 したがって、神が語ることはすべて、神ご自身が語っているのです。 彼の言葉は神の言葉です。 結局のところ、彼は神の子であり、神のすべての力を持っています。 これによって神を信じる者は誰でも神を信じていることが証明され、そのために永遠の命という至福の報いを受けることができます。 御子を信じない者は神を拒絶することになり、そのために彼自身も神に拒絶されることになる。 イエスを神の子、キリスト・メシアがあなたに約束されたものとして信じてください。 そして、前にも言ったように、私は彼の召使であり、彼のサンダルのひもを解くにも値しないと考えてください。 主のもとに行き、主に従ってください！ 彼は成長する必要があり、私は減少する必要があります!」

神への奉仕を終えたヨハネは、弟子たちにこの最後の訴えで、イエスに加わって従うよう説得しました。 これらの言葉は最も偉大な預言者の証です。

ヤコブの名を冠した二人の使徒のうち、最初の使徒はゼベダイとサロメの息子でした（）。 言うまでもなく、主の兄弟ヤコブはクレオパのマリアの息子であるため、ソロモンの子ヤコブが主の兄弟であるはずはありません（ ; ; ; ）。 ヤコブ・ゼベダイは、主の兄弟であるヤコブより先に亡くなったため、主の兄弟であることはできません。ヤコブ・ゼベダイは、西暦39年から42年まで続いたクラウディウス皇帝の治世中に、ヘロデの命令により剣で殺されました（） ; - エウセビオス。 本 2.第2章 十一）; そして主の兄弟ヤコブは、西暦54年から67年まで続いたネロの治世中、エルサレム包囲の直前に大祭司たちによってエルサレム神殿の屋上から投げ落とされ、石打ちにされた（エウセビオス、第2巻）。第 23 章; ジョセフ・ヨセフス、ユダヤ人の古代遺物、第 20 巻、第 9 章)。

使徒ヤコブ・アルファイウスとその兄弟ユダ（イスカリオテではない）については、彼らが主の兄弟ではなかったことを証明するために、福音記者マルコの証言を参照します。 聖マルコは主の兄弟ヤコブをヤコブと呼んでいます。 小さいまたは、別のより正確な翻訳では、 小さい()、おそらく彼の身長が低いためです。 一方、同じ福音伝道者（他の人たちも同様）は、第二使徒のことをアルフェウスのジェームズ（; ; ）と呼んでいます。 主の兄弟ヤコブの名は、 小さいもちろん、これは意図せずに行われたわけではありません。ここには、主の兄弟ヤコブと、同じ名前を持つ二人の使徒を区別したいという福音記者の願望が見て取れます。 さらに、私たちは、主の兄弟ヤコブ、ヨシヤ、ユダ、シモンがマリアの息子であったことを知っています。マリアの夫の名前はアルファイオスではなくクレオパでした。 使徒ヤコブ・アルフェウスとその兄弟ユダ（イスカリオテではない）はアルフェウスの息子でした。

福音書記者たちは、主の兄弟たちについて言及し、常に彼らを十二使徒と区別していました（たとえば; ; ; 14）、そして福音書記者ヨハネは、主の兄弟たちが主を信じていなかった（）、したがって、彼らはそうではなかったと証言していますそれは使徒の間だけでなく、彼の弟子の間でもです。

確かに、主の兄弟であるエルサレム司教ヤコブのメッセージとして認識されているヤコブの公会議書簡では、その著者は使徒と呼ばれています。 しかし、このことは、この手紙の著者を十二使徒の一人と考える理由にはなりません。 主の兄弟ヤコブは、かつてキリスト教徒を迫害していたパウロ（サウロ）がイエス・キリストの出現後に使徒と呼ばれたのと同じように、エルサレム教会の司教としての立場により使徒の称号を受けました。

したがって、イエス・キリストのまたいとこたち、キリストの復活後にのみキリストを信じたクレオパのマリアの息子たちは、十二使徒の中には含まれませんでした。

私たちは主の宣教の始まりと十字架上の受難の前夜に起きたこれらの出来事を覚えています。 キリストはご自身から出てきて、鞭の助けを借りて神殿の商人たちを戒めます。 神は私たちに、神秘的なキリストの体である生きた石でできた教会と同じ深い敬意を持って石の教会を扱うことを学んでほしいと望んでおられます。 主の憤りがこれほど勢いよく表れたことはかつてありませんでした。 私たちの中には、教会ではいかなる怒りも容認できないと主張する「愛の説教者」がいます。 そして彼らは主の御業によってさえ誘惑されるのです。 しかし、キリストはテーブルをひっくり返し、硬貨をまき散らし、家畜とともに商人を汚れとして神殿から一掃したことがわかります。 「商魂の皆さん、どこにいるのですか？ ここは市場でも貿易の場でもありません！」

主はなぜ神殿に対してこれほどの熱意を示されるのでしょうか。 本当に美しさを守るためなのでしょうか？ ヘロデによって再建されたばかりのこの神殿は巨大で壮麗でした。 600人の祭司と300人のレビ人が大連休中の礼拝に参加しました。 広場の中心には、数多くの中庭があり、そのうちの 1 つは異教徒が立ち入ることができ、聖域そのものでした。 そこは 2 つの部屋で構成されていました。1 つは聖なる場所で、司祭だけが入ることができ、そこには香の祭壇、7 本の枝が付いた金の燭台、供えのパンを置くテーブルがありました。 そして二重のカーテンで仕切られたのが至聖所でした。 ソロモンによって建てられた最初の神殿には、神からモーセに与えられた契約の箱と律法の板が納められていました。 紀元前 587 年の神殿の破壊により、箱舟は消滅しましたが、至聖所は神の臨在の神聖な場所であり続けました。 大祭司だけが年に一度、救いを預言する休日にそこに入る権利を持っていました。 だからこそ主は怒っているのです！ 神殿の至聖所の隣でコインをカチャカチャと鳴らすこの行為は、神の威厳に対する侮辱でした。 そしてキリストは私たちに、教会の神殿を守る権利を守ることを恐れないようにと言われます。 「ここでは、あなたもわたしのようにならなければなりません」と彼は私たちに話しかけているようです。 「神殿はわたしの父の家であり、だれにもそれを盗賊の巣窟にすることは許しません。」

私たちの教会を破壊し、冒涜し、クラブ、カフェ、八百屋、公衆トイレ、そして商売の家に変えたすべての人々に、主の懲罰がどれほど与えられるでしょうか?! 確かに、彼らは主からのこうした打撃を全面的に受けました。 今日、私たちの神社を公然と嘲笑する人々も、それらを十分に受け入れるでしょう。

主は私たちに、敬意の欠如がどれほど危険であるかを思い出させられます。 邪悪な雰囲気が徐々に彼から生まれ、聖書によれば、「不法な人」が神のふりをして神殿に座ることができるようになります。 主は私たちに悔い改める時間を与えるために、1917年の浄化の嵐が私たちの教会を破壊することを許されました。 しかし、私たちは何とほとんど正気を取り戻していないことでしょう。 ああ、私たち一人一人が主に倣ってこう言えるとしたら。 あなたの家に対する熱意が私を蝕みます。

神殿に対する敬意のないところには、神の教会との真の関係はあり得ません。 しかし、ユダヤ人たちが誇りに思っていた神殿は、この傲慢な人々に媚びたい異教徒によって建てられた、ただの石造りの神殿でした。 「それを破壊しなさい」と主は言われます（そしてこれは70年に皇帝ティトゥスの時代に起こります）、「その意味は相対的なものです。真の神殿は私が三日目に建てるものだからです。」 弟子たちでさえ、当時はキリストの言葉が理解できませんでした。キリストは三日目に復活するご自分の体について語られたからです。

主は、終わりのない崇敬に値する真の神殿とは、キリストの神性の箱となったキリストの人間性である、と言われます。 言葉は肉となり、彼の体は神殿の聖中の真の聖です。 なぜなら、彼の中には神の完全性が肉体的に宿っているからである。（コロサイ 2:9）。 私たちが聖体で受け取り、教会の祭壇上の幕屋の中にあるキリストのからだは、私たちを神への畏れと限りない畏敬の念で満たしてくれるはずです。 そしてその逆も同様で、この偉大な神秘に対する敬意の欠如や単に無関心は、エルサレム神殿の邪悪に比べて比較にならないほど義にかなったクリスチャンの心に聖なる怒りを呼び起こすはずです。

尊敬に値する新しい神殿は、キリストの人間性だけではなく、キリストに接ぎ木され、キリストから神の神秘的な体のすべての部分に流れる神聖な命によって養われている神の民全体です。 キリストの体である教会全体がこの新しい神殿であり、その石造りの神殿は淡いイメージにすぎません。 それは、神のご意志に従った命を求めるすべての洗礼を受けた人々で構成されています。 子供たちの不完全さ、罪、弱さにもかかわらず、教会は人々の間の神の臨在であり、世界における神の臨在のしるしです。 それは聖なる人々によって創造されたのではなく、人々を神聖にするために創造されました。 なぜなら、その創造者は神であり、神は最も純粋な処女を通して私たちの一員となるからです。

主の過ぎ越しの祝日に、教会が世界で行っている素晴らしいことを喜びながら、私たちが本当に教会の子供になれるように、自分の内なる浄化に気を配りましょう。 ブライトウィークを通して、私たちは次のような声を聞きます。 エリツィーはキリストに洗礼を受け、キリストを着ました。すべてのクリスチャンは神の神殿です。 洗礼を受けたすべての子供の体は、キリストの臨在の入れ物です。 キリストは洗礼を受けたばかりの赤ちゃんの中に生まれます。 私たちの子供たち、そして私たちも、どれほどの敬意を持って、洗礼によって受けた復活したキリストの生きた臨在をその身に宿して神のみもとに昇るべきなのでしょうか。 私たちの体、聖霊の神殿が地上に戻る日が必ず来ます。 司祭職と秘跡を備えた地上の教会が、その目的を終えて存在しなくなる時が来ます。 もう神の聖体は存在しないでしょう。 私たちの世界は崩壊し、最も壮麗な寺院はすべて無になってしまいます。 しかし、天上の永遠の都には神殿が一つだけ残る、それは神ご自身である。 私たちは神の子としてその中に導入され、私たちの人生はキリストの復活の喜びに終わりなく参加することになります。

イエス・キリストが商人や両替商をエルサレム神殿から追放した物語（神殿の清めの物語）は、新約聖書の中で最も印象的で記憶に残るものの一つです。 この物語は新約聖書の中で 4 回書かれています。ヨハネの福音書 (2:13-17)、マタイの福音書 (21:12-13)、ルカの福音書 (19:45-46) です。 、マルコの福音書（11:15-17）。

過去 2,000 年にわたり、教会の教皇、神学者、作家、哲学者、その他の思想家によって、神殿の浄化の陰謀について多くのことが書かれ、語られてきました。

聖書の示された箇所の解釈は、金銭への愛と貪欲の情熱が人間の魂に及ぼす有害な影響について詳しく語っています。 キリストはその瞬間、自分の神聖な出自を直接告げられた（神殿について「私の父の家」と言ったとき。 - ヨハネ 2:16）。 キリストが商人や両替商を神殿から追放したことが、パリサイ人や大祭司たちを神の御子殺害の決断に導く「最後の藁」だったということ。 これは「祈りの家」が「盗賊の巣窟」に変わることに対するキリストの抗議であったということ（マタイ21:13）など。

私にとって重要であると思われた 3 つの点に注目したいと思いますが、教皇、神学者、歴史家、哲学者の著書の中で包括的なコメントや説明を見つけることができませんでした。

瞬間その１。 ご存知のように、キリストは地上での3年半の宣教を通して、教えただけでなく、しばしば非難されました。 彼はまずパリサイ派、サドカイ派、律法学者たちを非難しました。 有罪判決を受けた、つまり 彼らの邪悪な考えを明らかにし、彼らの悪行を評価し、彼らのずる賢いスピーチの本当の意味を説明しました。 有罪判決を受けた、つまり 彼は非難する言葉で影響を与えましたが、同時に周囲の罪人に対して謙虚さと忍耐を示しました。 紀元前7世紀に遡ります。 預言者イザヤは来るべきキリストについて次のように語りました。 真実に裁きを執行するであろう」（イザヤ書 42:3）。 預言者のこれらの言葉は聖ペテロによって再現されました。 マタイ (マタイ 12:20)。

しかし、商人や両替商の場合、彼は言葉だけでなく力ずくで行動しました（商人のベンチや両替商のテーブルをひっくり返し、寺院から彼らを追放しました）。 おそらくこれによって神は、取引や高利貸しなどの悪は言葉だけでなく武力でも戦わなければならないことを明らかにされたのでしょう。

もし神が単に商人や両替商を罰したいだけなら、御言葉を使ってそうすることもできたはずです。 キリストが実のないイチジクの木を枯れさせたのは、この言葉によってであったことを思い出しましょう。 多くの場合、キリストは言葉と力の両方を使って、非常に現実的な（「物理的な」）悪と戦うことができました。 たとえば、ユダに裏切られたキリストが逮捕される場面を思い出してみましょう。 大祭司や長老の人々がキリストを捕まえようとやって来たので、ペテロは剣を取り出して大祭司の僕の耳を切り落としました。 それからキリストはペテロにこう言われました。 それとも、私が父に尋ねることはできず、父は私に12軍団以上の天使を提示してくれると思いますか？ （マタイ 26:52-53）。

そして、貿易商や両替商の場合、彼は言葉ではなく力を使い、肉体を持たない天使の力ではなく、自分自身の肉体的な力を使い、彼の人間性を示しました。 確かに、彼は剣の代わりにロープで編んだ鞭を取りました。 おそらくこの行為によって、彼は、場合によっては、説得と非難だけで悪と戦わなければならないということを私たちに理解させたのでしょう。 明らかに、そのような場合に当てはまるのは取引と高利貸しの悪です。 トレーダーや金貸しと戦うために、現代の状況においてどのような力をどのように使用することができ、また使用すべきであるかという質問に、私はすぐに答える準備ができていません。 しかし、この質問に答えるのを避けるのは間違いです。

二番目の瞬間。 ヨハネの福音書が地上での宣教の始まり（キリストの宣教中に行われた最初の復活祭）に神殿から商人や両替商を追放したことについて語っているとすれば、他の3つの福音書はキリストによる商人や両替商の追放について述べている。 3年後、彼の地上での奉仕の終わりに、同じ神殿からの改宗者たちが現れました。

しかし、伝道者ヨハネは他の伝道者と同じ出来事について話したという意見もあります。 一部の神学者は、聖ヨハネはその物語の中で、福音書の出来事を一貫して年代順に提示するという目標を追求しておらず、物語の精神的な意図に基づいて、聖ヨハネはこのプロットを紀元前最後の日に関連したものに設定したと指摘しています。救い主の地上での生涯、物語の冒頭。 しかし、ほとんどの神学者は依然として、投機家による神殿の浄化が二度あったという見解に固執している。 これはまさに福音の物語が、例えば世捨て人の聖テオファンやA・ロプーキン（『旧約聖書と新約聖書の聖書の歴史』）によって解釈されている方法です。

それで、3年が経ちました。 神殿から追放された恐ろしい光景は、両替商や商人たちの記憶の中で薄れ始め、キリストの怒りの警告は望ましい効果をもたらしませんでした。 すべてが正常に戻りました。 この聴衆にとって、利益と利益への欲求は神の言葉よりも強いことが判明しました。 これはどういう意味ですか？ これは、取引と高利貸しの「ウイルス」（さらに広義には、物欲の「ウイルス」）が人体に深く浸透し、この生物が病気であり、この「ウイルス」が地球の終わりまでこの生物の中に留まり続けることを示唆しています。歴史。 ある教皇から聞いた話では、楽園での恵みから落ちた瞬間に、金をむしり取る「ウイルス」が人間の中に住み着いたということです...

現在の金融危機は、人間社会における取引と高利貸しの「ウイルス」が存続していることの明らかな証拠でもあります。 2008年の秋、ウォール街の大手銀行の多くが倒れ始めたとき、霊的に敏感な一部の人々は、これは神からの裁きのようだと全く正しく指摘した（ちなみに、ギリシャ語で「危機」とは「裁き」を意味する）。 多くの政府高官や企業代表者が、危機の精神的、道徳的原因について正しい言葉を言い始めた。 しかし、2年あまりが経過し、ある程度の安定が生じました（もちろん、世界金融システムに何兆ドルもの追加資金を「注入」したため、一時的で人為的なものでした。危機は終わったわけではなく、初期段階を過ぎたばかりです） ）そして世界のトレーダーや金貸しに対する恐怖は朝霧のように消え始めました。 彼らのうちの何人かはもうそこにはいません（彼らは破産しました）が、残った人々（そして破産者に取って代わった一部の「新人」）は再び寺院の前庭に整然と列に座り、以前の仕事を始めました。

金融危機の「むち打ち」効果は非常に短命であることが判明し、1929年10月の米国の株式市場暴落後の影響よりもさらに短命であった。このとき西側経済は一定の再編を受け、約半分の期間にわたって1世紀にわたり、それはジョン・ケインズの原則（政府の経済規制と強欲金融寡頭制に対する一定の制限）に基づいて機能していた。 これは一方で、世界的な金融寡頭制の鈍感さと無謀さが増大していることを証明している。 その一方で、社会がこの寡頭制の貪欲さに抵抗することがますます無能になっていることについても。

もし神が金銭を愛し、物欲の強いユダヤ人たちを理性的に理解させることができなかったとしたら、弱くて罪深い私たちが人類をこの病気から救うことができる可能性は低いでしょう。 私たちは人類の精神的および道徳的状態を冷静に評価し、精神的に弱い私たちにはこの病気を弱めることしかできないことを理解しなければなりません。 そして、もし私たちがあえてそれを治療しようとするのであれば、それは伝染性であること、そして私たち自身も霊的な免疫力が弱いため、この貪欲さと金銭への愛という病気に苦しむ人々の一員に加わる可能性があることを覚えておかなければなりません。

マルティン・ルーサーと他のプロテスタントが、カトリック教会内で高利貸しや金のむしり取りの蔓延とどのように精力的に闘い始めたかを思い起こすだけで十分です。 そしてそれは、プロテスタントの懐において、この感染症は病気とは見なされなくなり、「神の選ばれし」のしるしとさえなったという事実で終わりました。 一人の悪霊を追い出すと、さらに十人の邪悪な悪霊がその代わりをするという福音書の言葉をどうして思い出せないでしょうか。

3番目の瞬間。 神殿から商人や両替商を追放することによって、キリストはまず第一に、神殿の前庭にいた商人や両替商ではなく、ユダヤの最高権威である大祭司と両替商に狙いを定めました。彼らの内輪。

残念ながら、この福音書の物語を説明するとき、通訳者は必ずしもこれに焦点を当てているわけではありません。

エルサレム神殿の前庭にあるこの市場は、東方の他のバザールとあまり変わらない平凡なバザールとして表現されることがあります。 そのような解釈の例を挙げてみましょう。「したがって、異教徒の中庭（商人や両替商がいた寺院の領土のその部分 - V.K.）は、時間の経過とともに、単に騒音、喧騒、押し合い、論争、欺瞞、これは寺院の一部である建物の壁の中で行われたものであり、これはあまりにも不適切です。 すべての貿易は個人的な利益を目的としており、犠牲に必要な品物の貿易は神殿からではなく、もっぱら利己的な計算を追求する民間貿易業者の個人的な主導によって行われました。」 （「教会の原則に従った一年中毎日の福音派の会話。」 - M.: 信仰の規則、1999年。 - P. 322）。 さらに、「この取引は通常のバザールと何ら変わらなかった」（同上）と要約されています。 この解釈に同意するのは難しい。

ありがたいことに、エルサレム神殿の領土にある市場の真の主催者が誰であったかを、簡潔かつ説得力を持って説明する解釈があります。 1世紀半以上前、ヘルソンの聖無垢な聖人（ボリソフ）は、その美しい著作「私たちの主イエス・キリストの地上生活の最後の日...」の中で次のように書きました。寺院の一部が市場になった理由。 寺院が建っている山のふもと、その柵の後ろには、商人たちが座ることができる空きスペースがたくさんありました。 しかし、そこで彼らは、寺院の長老たちと取引する権利に対してそれほど高額で高額な支払いではなく、より少ない恩恵を望んでいました。 そしてこれが最後のポイントでした。 私利私欲は無秩序の魂であり、指導者自身の後援の下で、最高度まで強化されました。」（斜体は私のもの - V.K.）（ヘルソンの聖無罪（ボリソフ））。 4 人の福音記者全員の伝説に従って描かれた私たちの主イエス・キリスト。パート II. - オデッサ、1857. - P. 10)。

キリストは、実際にエルサレム神殿の屋根の下で貿易と高利貸しのビジネスを組織し、このビジネスで驚くほど裕福になったユダヤ人のエリートに挑戦しました。 神殿の前庭にいた商人や両替商は、神殿だけでなくエルサレムや古代ユダヤ全土にまたがる広範な金融および貿易システムのほんの一部にすぎませんでした。

おそらく、キリストの誕生後の最初の数世紀に生きた福音書の読者にとって、私たちが検討しているプロットを含む新約聖書のプロットの多くは、特別に説明する必要はなかったでしょう。 しかし、現代の福音書読者にとって、救い主による投機家からの神殿の清めの計画については追加の説明が必要です。 福音（聖書）の物語の個々の詳細を理解することは、これらの物語の認識を大いに活性化します。 その結果、現代人（私たちの祖先とは異なり、真実を具体的かつ客観的に理解することに慣れている）は、2000年前に何が起こったのかをより鋭く、より鮮明に認識し始めます。 必然的に、彼は現代性との類似点を描き始めます。 最終的に、これは彼が聖書の出来事の精神的な意味と世界史の形而上学をよりよく理解するのに役立ちます。

2000年前、一般のユダヤ人はエルサレム神殿の中庭の限られたスペースでのみ、投機家や貿易業者の際限のないお祭り騒ぎと接触することができ、純朴なユダヤ人にとってこのような接触は、原則として年に1回しか起こらなかった。 現代人は毎日さまざまな種類のトレーダーや両替商と取引しなければなりませんが、彼らは私たちの生活空間全体を埋め尽くし、私たちの生活を耐え難いものにしています。 このことを考慮すると、上で概説した福音の歴史の 3 つの瞬間は、「私たちはどのように生きるべきか?」という質問に答える上で実質的に重要になる可能性があります。

最初の 2 つの点に関して、教皇や神学者、現代神学者、司祭、信徒の判断の表明に必要な解釈やコメントを見つけるのに読者の方が協力していただければ幸いです。 そのような判断は、それが今日の現実に結びついている場合に特に価値があるでしょう。

3 番目の点に関しては、歴史的および考古学的資料を用いた綿密な作業が必要です。 当時の出来事から私たちが遠ざかりすぎているため、必然的に歴史を再構成する方法の使用が必要になります。 これにより、エルサレム神殿での貿易や高利貸し活動が誰によって、どのように組織されたのかをより深く理解できるようになります。 当時のユダヤとローマ帝国全体の経済システムの中でそれがどのような位置を占めていたか。 この活動の規模はどれくらいでしたか。 これらの活動がユダヤ内外の人々の生活に一般的にどのような影響を与えたか。 3 番目のポイントについては、近い将来、特別記事で (網羅的なプレゼンテーションを装うことなく) 理解を示すつもりです。

「ユダヤ人の過越の祭りが近づき、イエスはエルサレムに来られた
すると神殿では牛、羊、鳩が売られており、両替商が座っているのが見えた。
そして、縄で鞭を打って、羊や牛も含めて全員を神殿から追い出しました。 そして彼は両替商からお金をばらまき、テーブルをひっくり返しました。
そして彼は鳩を売った人たちに言った、「これをここから取りなさい。わたしの父の家を商売の家にしてはいけない」(ヨハネ2:13-16)

「そして彼は、誰にも神殿の中を通り抜けることを許さなかった」（マルコ11:16）

「そしてイエスは彼らに言った、『わたしの家は祈りの家と呼ばれる、と書いてある。 そしてあなたはそこを盗賊の巣窟にしたのです」（マタイ 21:13）

商人追放の物語は 4 つの福音書すべてに含まれています。 イエスが商人たちを追い出した時の様子をあなたはどのように想像しているでしょうか。 そして今、神は彼らを追い出すのをやめたのでしょうか？

イエスは過激派、革命家、いじめっ子だったのでしょうか? それとも、彼は自らを王であると宣言するために領土を開拓していたのかもしれませんか？

私のバージョンのイベントを紹介してみます...

ユダヤ、サマリア、デカポリスを放浪し、説教し、癒しを行ったイエスは、エルサレムも訪れました。 イースターが近づいていました。 これらの休日には、巡礼者の数は実際の都市住民の数倍でした。 イエスは神殿に近づいていました...糞尿...、叫び声、うめき声​​...誰もが犠牲者を蓄える必要があります。 そして誰がどの通貨を使っているのか...おそらくこれらは市場の数字でしょうか？ もっと涼しい...モダンなビジネスセンター! すべてが徒歩圏内にあります。 古代人も私たちと同じように愚かではありませんでした。

「あなたの家に対するねたみが私を蝕み、あなたを中傷する者たちの中傷が私に降りかかります。」（詩69:10） - 「…あなたの犯罪者の傷の悪が」（現代語訳）

「私たちの内に住む霊をねたむほどに愛しています」（ヤコブ 4:5） -

「それとも、聖書がこう言っているのは無駄だと思いますか。『神が私たちのうちに与えられた御霊は、私たちが神だけに属することを望んでいます。』（ヤコブの手紙 4:5、現代語訳）

神への熱意は火の犬にたとえられます。 神を守る？ 神様には何の問題もありません！ 魂の神殿を攻撃する者たちや、略奪しようとする強盗商人から魂の神殿を守ります。 商人は魂の価値観を歪曲し、それを取引します。

神殿がショッピングセンターに変わったのを見たイエスは、神への熱意が火のように彼を包み込み、今にも噴き出そうとしました。 重要なのは、神の火は悪人に対する怒り、怒り、報復ではないということです。 これらはおそらく単なる寓話です。 神もイエス・キリストも怒りとは何の関係もありません。 怒りは魂の低位の「動物的な」部分に本来備わっています。 このような部分は人間にも見られます。 しかし、優しさや怒りのなさも人に求められます。 だから何をすべきか？ 羊のふりをして、鎮圧するのか、それとも解体するのか？ どうすればいいのか、怒りが潜在的にしかないときにこう言われました。

「...海の魚、空の鳥、家畜、全地、そして地を這うすべての生き物を彼らに支配させてください。」（創世記1: 26)

「柔和な魂は単純さの王座だが、怒りの心は欺瞞を働く者である。

そして欺瞞は芸術、あるいはよりよく言えば、真実を失い、それを多くの人から隠そうと考える悪魔のような醜さです。

イライラは魂の醜さです。

邪悪な人とは、魂が創造されたときの自然な純粋さの中にあり、すべての人に誠実に接する人です。」 ジョン・クリマカス

そして神の「猛烈な」燃焼の理由は物質の不適合性です。

藁と火はどんなに頑張っても仲良くはなれません。 できればデートしないのが一番です。 したがって、神は何度も直接、神に近づかないように警告されました。

旧約聖書の幕屋が神の栄光で満たされ、祭司が誰もそこに入ることができなかったとき（出エジプト記 40:34,35）、同様にソロモンの神殿（列王上 8:10,11）のような状況を思い出します。 。 ユダヤ人たちは火のためシナイ山に登ることができませんでした（出エジプト記 19:18-22）。 栄光は火の形で現れ、神の怒りは火に喩えられます。 しかし、罪人にとって、栄光も怒りも、無精ひげを生やす火と同じです。 そして、これは冗談ではありません。 藁を火に持ち込み、燃やさないように要求することは可能でしょうか？ 何か不自然なものになってしまいます。

「そして、ヤコブの家は火となり、ヨセフの家は炎となり、エサウの家は切り株となる。彼らはそれを焼き、滅ぼすであろう。そして、エサウの家には誰も残らないであろう。主はこう言われた」（ハブ18）

教え込まれた「羊」の柔和さの影響で、イエスはある商人や別の両替商に近づき、こう言うべきだったのではないかと思う人もいるかもしれません。 出てきてもらえますか？」 彼らはこう答えるでしょう、「冗談ですか、兄弟！」 今が貿易のピークですが、どうやって止めることができるのでしょうか？ 休日が近づいているので、巡礼者がたくさんいます...」 そしてもしイエスが商人たちにしつこくしつこくせがみ続けるなら、彼らはまず「放っておいてください、気にしないでください！」と彼らを振り払うでしょう。 しかし最終的には警備員を呼んで業務への「妨害」を排除することになる。

神の栄光の現われから罪人を焼き殺すのと、鞭打ちをして神殿から追い出すのと、どちらが良いでしょうか？

どちらも自然な原因に基づいています。 しかし、最も重要なことはイエスの使命、つまりイエスの目標です。

それから、「目の見えない人や足の不自由な人々が神殿でイエスのところに来たので、イエスは彼らをいやしてくださいました。」（マタイ 21:14）そして、「ダビデの子にホサナ！」という叫び声が聞こえ始めました（マタイ 21:15）

「祭司長たちと律法学者たちはそれを見て……憤慨した」（マタイ 21:15）

「これに対してユダヤ人たちはイエスに答えた。『あなたにはこれを行う権限があることを、どんなしるしで私たちに証明してくださるのですか。』
イエスは答えて言われた、「この神殿を取り壊しなさい。そうすれば、私は三日以内にそれを建て直します」。
これに対してユダヤ人たちは言った、「この神殿は建てるのに46年もかかったのに、あなたはそれを3日で建て上げるのですか？」
そして彼は自分の体の神殿について語った」（ヨハネ 2:18-21）

神殿が清められた後、イエスが神殿を本来の目的のために使い始めたとき、つまり、 教えて癒すために、司祭たちはイエスを殺そうとし始めました。

「そして彼は毎日神殿で教えました。 祭司長、律法学者、民の長老たちはイエスを滅ぼそうとした。
そして彼らはイエスと何の関係も見つけられませんでした。 なぜなら民はみなイエスの言うことを聞き続けたからである」（ルカ 19:47,48）

これは眠っている人たちのたとえです。 私たちの人生全体は意識の夢です。 それで、私たちは眠り、イエスが神殿に入って商人たちを追い出したという夢を見ます。 「夢の本」を見てみましょう。

寺院 - 男;

商人は魂の中に巣食う狡猾な思考です。

イエス・キリストは神殿の所有者であり、人間の中にある神の霊です。

貿易は悪魔の愛の偽物です。

貿易は神の愛の対極です。 あなたは、断固として、執拗に、そして断固として、あなたの「商人」をあなたの魂の神殿から追い出さなければなりません。 「首輪を掴む」か「蹴る」か、あるいはイエスのように「鞭で」追い出すことができます。 そして、これは柔和になります。 魂の神殿をその意図された目的、つまり神と会うためだけに使用するという真理の揺るぎない擁護。

「...そして突然、あなたが探し求めている主、あなたが望んでいる主がその神殿に来られます。」（マラヤ 3:1） - 魂の清められた神殿に。

神殿にはそれ以外の目的はありません。 寺院での貿易は不法占拠です。 したがって、それは浄化されるか破壊されることになります。 そして、怒りや悪意はありません...

つづく

で。 II、13-25: 13 ユダヤ人の過越の祭りが近づいていたので、イエスはエルサレムに来られた。 14 神殿で牛や羊や鳩が売られており、両替商が座っているのを見つけた。 15 そして、縄でむち打ちをして、皆を神殿から追い出し、 またそして羊と牛。 そして彼は両替商からお金をばらまき、テーブルをひっくり返しました。 16 そこでイエスは、はとを売る者たちに言った、「これをここから持ち去ってください。わたしの父の家を商売の家にしてはいけません。」 17 そして彼の弟子たちは、「あなたの家に対する熱意が私を飲み込む」と書かれていることを思い出した。 18 そこでユダヤ人たちは言った、「どんなしるしで私たちに証明してくださるのですか。」 あなたが持っている 力これを行う？ 19 イエスは答えて言われた、「この神殿を取り壊しなさい。そうすれば、私は三日以内にそれを建て直します」。 20 そこでユダヤ人たちは言った、「この神殿は建てるのに四十六年かかったのに、三日で建て上げるのですか」。 21 そして、イエスはご自分のからだの神殿について語られた。 22 そしてイエスが死からよみがえられたとき、弟子たちはイエスがこれらのことを語られたことを思い出し、聖書とイエスが語られた言葉を信じた。 23 そして、イエスが過越の祭りのときにエルサレムにおられたとき、多くの人々がイエスのなさった奇跡を見て、その名を信じた。 24 しかし、イエスご自身は、彼らに身を委ねられませんでした。イエスはすべての人を知っていたからです。 25 そして、人間について証言する人をだれにも必要としませんでした。イエスご自身が、人間の内にあるものを知っていたからです。

4つの福音書を学ぶためのガイド

プロット。 セラフィム・スロボツカヤ (1912-1971)
1957 年の「神の法」という本に基づいています。

寺院からの商人の追放

（ヨハネ二世、13-25）

イースターが近づいていました。 イエス・キリストは休暇のためにエルサレムに来られました。 神殿に入ると、彼は神殿が非常に混乱しているのを目にしました。 そこでは牛、羊、鳩が売られており、両替商がテーブルに座っていました。 牛の鳴き声、羊の鳴き声、人々の話し声、値段をめぐる争い、コインをチリンチリンと鳴らす音、これらすべてが神殿を神の家というよりもバザールに近づけた。

イエス・キリストは縄で鞭を作り、すべての商人と家畜を神殿から追い出しました。 彼は両替商の台をひっくり返し、彼らのお金をばらまきました。 そして彼はハトを売っている人たちにこう言いました。「これをここから運び出しなさい。そしてわたしの父の家を商売の家にしてはいけない。」 誰もイエスにあえて逆らおうとはしませんでした。

これを見て神殿の指導者たちは激怒した。 彼らは救い主に近づき，「あなたにはこれを行う力があるということをどんなしるしで証明してくれるでしょうか。」と言いました。

イエス・キリストは彼らに答えて，「この神殿を破壊しなさい。そうすれば，わたしは三日以内にそれを建て直します」と言いました。 神殿とはご自分の体のことを指し、この言葉で、ご自分が殺されたとき、三日目によみがえるであろうと予言されました。

しかしユダヤ人たちはイエスの言うことを理解できず、「この神殿は建てるのに46年もかかったのに、どうやって3日で建て上げることができるのか？」と言いました。

後にキリストが死からよみがえられたとき、弟子たちはキリストがこのように言われたことを思い出し、イエスの言葉を信じました。

復活祭の祝日にイエス・キリストがエルサレムに滞在していた間、多くの人がイエスが行った奇跡を見てイエスを信じました。

大司教 アヴェルキー (タウシェフ) (1906-1976)
新約聖書を学ぶためのガイド。 四つの福音書。 ホーリー トリニティ修道院、ジョーダンビル、1954 年。

1.寺院からの商人の追放

(ヨハネ二世、13-25)

最初の 3 人の伝道者はエルサレムにおける主の臨在について明確に語っていません。 彼らは復活祭の間のイエスの滞在についてのみ詳しく述べており、その前にイエスは苦しみを受けました。 聖だけ。 ヨハネは、公の宣教の3年間における復活祭の日に主がエルサレムを訪問されたこと、またその他の休日に主がエルサレムを訪問されたことについて、十分に詳しく語っています。 そして、主がすべての主要な祝日にエルサレムを訪問されるのは当然のことでした。なぜなら、そこにはユダヤ人の霊的生活全体の焦点があり、このような日にパレスチナ中や他の国々から多くの人々がエルサレムに集まりました。主がご自身をメシアとして明らかにすることが重要であるということです。

説明されているSt. ヨハネは福音書の冒頭で、主が神殿から商人を追放されたことは、最初の三人の福音書記者が語った同様の出来事とは異なっています。 最初は主の公の宣教の始まり、つまり最初の復活祭の前であり、最後のものは主の公の宣教の最後、つまり4回目の復活祭の前でした。

さらに見られるように、主は弟子たちを伴い、復活祭のためにカペナウムからエルサレムに行かれましたが、それは単に任務のためではなく、ご自身を遣わされた主の御心を遂行するためであり、メシアの宣教の働きはガリラヤで始まりました。 過越の祭りには少なくとも200万人のユダヤ人がエルサレムに集まり、過越の祭りの子羊を屠って神殿で神に犠牲を捧げることを義務付けられました。 ヨセフスによれば、西暦63年のユダヤ人の過越祭の日に、小さな家畜や鳥を犠牲として除いて、25万6,000頭の過越祭の子羊が神殿で祭司たちによって屠殺されたという。 この多数の動物の販売をより便利にするために、ユダヤ人は寺院にあるいわゆる「異教徒の中庭」を市場広場に変えました。彼らはここに犠牲の牛を追い込み、鳥のいる檻を置き、犠牲に必要なものすべてを販売する店を立ち上げ、更衣室を開設しました。 当時、ローマの硬貨が流通しており、神殿税はユダヤ教の神聖シェケルで支払うことが法律で義務付けられていました。 過越の祭りに来たユダヤ人は両替をしなければなりませんでしたが、この両替が両替商に多額の収入をもたらしました。 ユダヤ人たちはお金を稼ぐために、神殿の中庭で牛などの犠牲とは関係のない品物を取引しました。 大祭司たちは高値で売るために鳩の飼育に自ら従事していた。

主は、おそらく動物を縛り、羊や牛を神殿から追い出し、両替商からお金をまき散らし、テーブルをひっくり返したであろうロープで鞭を打って、鳩を売る人たちに近づき、言われました。 : 「これをここから持って行きなさい、そして私の父の家を商売の家にしないでください。」 このようにして、イエスは神を父と呼ぶことによって、初めて自らを神の子であると公に宣言したのです。 イエスがこれを行った神の権威に敢えて逆らおうとする者は誰もいなかった。メシアはすでにエルサレムに到達しており、売り手の良心が語っていたからである。 イエスがハトたちに到達し、それによって大祭司自身の貿易利益に影響を与えたとき初めて、ハトたちはハトに次のように気づきました。 これに対して主は彼らに答えられました。「この教会を破壊してください。そうすれば三日以内に私はそれを立て直します。」そして福音書記者がさらに説明しているように、主は「彼の体の教会」、つまり「教会」のことを意味していました。 あたかもユダヤ人たちにこう言いたいかのように、「あなたはしるしを求めます。それはあなたに与えられますが、今はだめです。あなたが私の体の神殿を破壊するとき、私は三日以内にそれを建てます、そしてこれはお守りとして役立ちます」私がこれを行う力をあなたに代わって示します。」

ユダヤ人たちは、イエスがこの言葉で自分の死、体の滅び、そして三日目の復活を予言したことを理解していませんでした。 彼らはイエスの言葉を文字通りに受け取り、それをエルサレム神殿に言及し、イエスに対して人々を扇動しようとしました。 一方、ギリシャ語の動詞「エゲーロ」は、スラブ語で「私は立ち上がる」と訳されており、実際には「私は目覚めます」という意味であり、破壊された建物にはあまり当てはまらず、むしろ眠りについた体に当てはまります。 主がご自身の体を神殿として語るのは自然なことでした。なぜなら、主の神性は受肉を通じてその中に含まれていたからです。 神殿にいる間、主イエス・キリストがご自分の体を神殿として語るのは特に自然なことでした。 そして、パリサイ人たちがイエスにしるしを要求するたびに、イエスは、預言者ヨナのしるしと呼ばれるもの、すなわち彼の三日間の埋葬と蜂起以外に、彼らにとってしるしは他にないと答えた。 このことを考慮すると、ユダヤ人に対する主の言葉は次のように理解できます。 あなたの悪意があなたを導き、私の体を十字架につけ、死に至らしめるのです。 そうすれば、あなたは私の敵を恐怖で襲うしるしが見えるだろう：私は殺されて埋もれた私の体を三日以内によみがえらせるだろう。」

しかし、ユダヤ人たちは、キリストの言葉をばかばかしく実現不可能なものとして誤魔化すために、その言葉の文字通りの意味を捉えました。 彼らは、ユダヤ人の誇りであるこの神殿は建設に46年かかったと指摘しています。 どうすれば3日で元に戻せますか？ 私たちはここで、ローマ建国から734年に始まったヘロデによる神殿の修復について話しています。 キリスト誕生の15年前。 46年目はローマ建国780年目にあたり、まさに最初の福音書復活祭の年にあたります。 そして弟子たち自身も、主が死者の中からよみがえられ、「聖文を理解するために心を開いて」くださったときに初めて、主のこれらの言葉の意味を理解しました。

さらに、福音記者は、復活祭の休暇中に、主はエルサレムで奇跡を行われ、それを見て多くの人が主を信じたが、「イエスはそれをご自分に託さなかった」、つまり「奇跡」を起こしたと述べています。 なぜなら、奇跡のみに基づいた信仰、キリストへの愛によって温められていない信仰は、真実で永続する信仰とはみなされないからです。 主は全知の神のように、すべての人をご存じであり、すべての人の魂の奥底に隠されているものをご存じであったため、主の奇跡を見て主に信仰を告白した人々の単なる言葉を信頼しませんでした。

A.V.イワノフ (1837-1912)
新約聖書を学ぶためのガイド。 四つの福音書。 サンクトペテルブルク、1914 年。

寺院からの商人の追放

(ヨハネ二世、13-22)

イエス・キリストは、むしろ個人として現れたガリラヤから、復活祭の休日にエルサレムに来られます。 ここで、まさにこの時に、神は公の奉仕を始められます。 イスラエルに対するイエスの奉仕の最初の任務は、合法性というもっともらしい口実の下で、エルサレム神殿、あるいは異言の中庭そのものを、許されていた冒涜から清めることであった。 神殿の中庭の浄化は、生贄に必要な牛、羊、鳩の売り手を追放し、つまづき、つまり両替商（κερματιστας from κόλλυβος = 牛に等しい小さなコインで、国家によって徴収される）を取り除くことから構成されていた。両替用の両替商）。 この追放は、追放のため（΄εχβάλλειν＝暴力をもって追放すること：マタイ22:13、ルカ4:29、ヨハネ9:34）という事実からもわかるように、断固として厳格に行われた。 ギリシャ語の本文では、ロープからの「鞭打ち」（φραγέλλιον＝べん毛）という言葉がここで使われています。もちろん、動物を殴ることではなく、この場合はまったく罪はありませんが、販売者を脅すために使われています。 両替商のテーブルはひっくり返され、お金は散乱します。そして最後に、彼らはハトの檻を受け取るように命じられ、天の御父の家を貿易の家に変えた人々に対して激しい非難が宣告されます。

これほど熱心に神殿を清めたことは、イエス・キリストの弟子たちに、かつて父祖ダビデを滅ぼした神の家に対する熱意を思い出させ（詩篇68:10）、ユダヤ人たちにイエスからのしるし、つまり証拠を求めるよう促した。神にはそうする権威があるということです。 イエス・キリストは、この要求に応えて――ユダヤ人たちの意見では誇らしげに、弟子たちの不信によれば不思議なことに――ユダヤ人によって破壊された神殿を三日以内に建てるという約束をして――そして彼らから次のような誇らしげな告白を聞きました。彼らの神殿は建設に46年かかりました。 そして、福音記者の証言によれば、イエスはご自分の体の神殿について話されましたが、弟子たちはそれを理解したのはイエスが死からよみがえられたときだけでした。

注記。 福音書記者ヨハネが述べた出来事は、他の福音書記者たちが語っている同様の商人たちの神殿からの追放とは区別されなければならない(マタイ21:12,13; マルコ31:15-17; ルカ19:45-46)。イエス・キリストの苦しみの前と同じように、時間的にも、そしていくつかの詳細においても、現在とは異なります。

1) 神殿を清める必要性は、遠方から来たユダヤ人が犠牲を捧げやすくするという名目で、祭司たちが一般庶民のみが出入りできる神殿の中庭で犠牲動物の販売を許可したという事実からも明らかである。礼拝中に出席し、神に祈りを捧げることもできます。 神殿の律法で要求されている支払いもここで徴収され、ディドラチム（20 ツァット、またはペニヤジ = 1913 年の為替レートで約 43 コペック）からなり、通常は神聖なシェケルによって支払われました（出エジプト記 30:12-14）。 ）、ユダヤコインが使用されていない地域からの初心者にとっては、多少の困難を引き起こしました。 しかし、料金はアダルの月に支払われたため、祭司たちの貪欲さによりその徴収は他の月にも延長されました。 動物の鳴き声や叫び声によって激化した、避けられない騒音、叫び声、取引の混乱により、祈りの場所は強盗の住処となりました。

2) 福者ヒエロニムスの言葉によれば、浄化の意味は、「当時の男、小さくて顧みられなかった男が、鞭の一撃で非常に多くの人々を追い払った」ということに注意を払うと明らかになるでしょう。パリサイ人の怒りを買い、テーブルをひっくり返し、お金をばらまくなど、群衆全体では到底できないようなことをする人がいます。」 ユダヤ人もイエスに次のように尋ねたときに、この意味を感じました。 あなたがこれをやったという兆候を見せてください（18節）？ しかし彼らは、マラキの預言によれば、この神殿の清め自体がすでにメシアの到来のしるしであることを理解していませんでした。 そして突然、あなたが求めている主が彼の教会に来られ、あなたが望んでいる契約の天使が来られます。 そして、誰が主の再臨の日に耐え、誰が主の目の前に立つでしょうか？ Zane Toy は、炉の火のように、羽毛をかぶった人の石鹸のように入ってきます...（マラキ書 3:1-3）。 これは、多くの解釈者が、神の偉大さと、さらにはイエス・キリストの愛と柔和の精神（例えば、オリゲネス）とさえ相容れないと考えていた、イエス・キリストのこの行動の目的を明らかにします。 この目的は、神殿の場所と父なる神への崇拝の崇高な神聖さを示し、イスラエルの人々に、彼らの罪と犠牲者の法律と儀式の偽善的な外面的履行によって、最高の神殿さえも冒涜したことを証明することである。そして、完全な清めと、神の聖なる御名がふさわしく讃えられる、冒涜を受けない新しい神殿が必要である。 イエスは、エルサレムの冒涜された神殿の破壊後、3日以内にそのような神殿をご自分の体で建てると約束され、それによって死後3日目に体で復活されることを明確に示しています。

3) しかし、なぜイエス・キリストは、エルサレム神殿の清めの際に、ご自身の体の神殿について、ユダヤ人による破壊とイエスによる修復、つまりイエスの死と復活について語られたのでしょうか。 - エルサレム神殿がユダヤ人の間で神が生き、神の栄光を民に示した唯一の場所であったのと同じように、神の独り子イエス・キリストもそうであったという事実に注意を払えば、このことが理解できるでしょう。神性の満ち足りたすべてが肉体を持って住んでいた神殿（コロサイ 2:9）。 神は地上に現れ、人々とともに生きた（バルク 3:38）。 しかし、ユダヤ人がエルサレム神殿を冒涜することによって、彼らの間で神の住まいの場所を破壊したのと同じように、彼らの迫害とキリストに課せられた死によって、彼らはキリストのうちに住む神の神殿を破壊しようとしたのです。 しかし、イエスは再びよみがえられ、その復活によって新しい教会の基礎が築かれました。その教会は誰も破壊することはありません（マタイ 16:18）。なぜなら、イエスご自身が永遠にそこに住んでおられるからです（マタイ 28:20）、そして父なる神、そして神であるからです。聖霊は彼とともにおられます（ヨハネ 14:23）。

4) イエス・キリストが説教の最初の年に、昨年と同様にそのような神殿の清めを実行する可能性は、イエス・キリストの神聖な威厳と、イエス・キリストの宣教期間を通じて明らかになった明らかな敵対によって証明される。彼と会堂の教師たちとの間で、そしてそれによってすぐに彼はその道に導かれ、それによって彼は十字架と死に到達しました。 もしイエス・キリストがその後の神殿訪問で同じことをしなかったとしたら、疑いもなく貿易は止まらなかったが、それはガリラヤの預言者の到来の噂によって貿易がまともな限界に入ったか、あるいは次の理由のいずれかである。イエスは、貿易を許可する法律の責任者たちの横柄な戦いを避け、主の神殿の私利私欲的な守護者たちを最後の時点まで敗北させ続けました。

注記。 破壊された神殿を3日で再建することが不可能であることを証明するために、ユダヤ人たちは神殿の建設に46年かかったと言っています。 このような計算は、建設に 7 年かかり (列王上 6:38)、カルデア人によって完全に破壊されたソロモン神殿にも、わずか 4 年で建設されたゼルバベル神殿にも当てはまりません。未完成の期間には20年という大きなギャップがありました(エズラ記3:8,10; 4:15)。 しかし、ヘロデとその後継者、特にアグリッパによって修復され、装飾された神殿に。

ヨセフス (アント 15:11,1) によると、ヘロデは治世 18 年目 (ローマ建国から 732 年目) に神殿の再建と装飾を始めました。 しかし、8年以内に彼はかろうじて外部の建物を建設することができました。 神殿のさらなる装飾と装飾は、ヘロデ、アグリッパの死後も続き、イエス・キリストの地上の生涯の間はまだ完成していなかったので、同じヨセフスの証言によると、完全な完成でした（古代20:9、7） 、建設開始から84年後、エルサレム陥落以前の時代にまで遡ります。 しかし、同じ始まりから、まだ建設が続いていたイエス・キリストの出現の時まで数えると、実際には46年、つまりローマ建国から770年目であり、その時が通常イエス・キリストの到来と考えられる。公務に入る。 神殿からの商人の追放と、一般的には主ご自身による神殿の清めは、祈りの家として機能する公共の神殿の素晴らしさと礼儀をどのように大切にすべきかについて、私たちに素晴らしい教訓を与えてくれます。そして天の御父への礼拝、特に私たちの霊と体の神殿についてです。神殿は聖霊の神殿であり、純粋さと誠実さを保たれるべきです。