2.イデオロギー唯物論とは反対の哲学的見解はイデオロギーです。 私たちがすでに知っているように、哲学の理想は、私たちの感覚によって知覚されず、物理的な性質を持たないすべてのものです。 ここで疑問が生じる可能性があります-理想が

哲学と美学の国家試験

社会の精神的生活の現象としての世界観、その構造。 世界観の種類

世界観は人間の精神世界の複雑な現象であり、意識はその基盤です。

個人の自己意識と、特定の人々などの人間社会の自己意識を区別します。 人々の自己意識の現れの形は 神話、おとぎ話、逸話、歌自己意識の最も基本的なレベルは 初期の自己イメージ。 多くの場合、それは他の人による人の評価によって決定されます。 次のレベルの自己意識は、自分自身、社会における自分の位置についての深い理解によって表されます。 人間の自己意識の最も複雑な形は世界観と呼ばれています。

見通し-は、世界と人間、それらの間の関係についてのシステムまたは一連のアイデアと知識です。

世界観では、人は個々の物や人に対する態度ではなく、自分自身がその一部である世界全体に対する一般化された統合された態度を通じて自分自身を認識します。 人の世界観は、彼の個々の特性だけでなく、彼の主なものを反映しています。これは通常、エッセンスと呼ばれ、最も不変で変化しないままであり、彼の人生を通して彼の思考と行動に現れます。

実際には、世界観は特定の人々の心の中で形成されます。 それは、個人や社会集団によって、人生の一般的な見通しとして使用されます。 世界観は、その構成要素の接続が基本的に重要である統合された形成です。 世界観の構成には、一般化された知識、特定の価値観、原則、信念、アイデアが含まれます。 人の世界観の成熟度の尺度は、その人の行動です。 行動の仕方を選択する際のガイドラインは、信念、つまり、人々によって積極的に認識される見解、特に人の安定した心理的態度です。

世界観は、世界の人とその中の彼の場所の安定したビューのシステムです。 広い意味-すべての見解、狭い-目的（神話、宗教、科学などの範囲内）。 「世界観」という言葉は18世紀に登場したとされており、19世紀から人気があります。

世界観の特徴：アクティブな知識（位置-行動）、完全性、普遍性（各人が1つまたは別の世界観を持っていることを意味します）。

主題は、世界人システムにおける関係です。

世界観の構造-要素とそれらの間の接続。 見通しの構造のレベル：

通常-実用的（「態度」、「感情的に彩られた世界のビジョン」、各人の「日常の世界観」）;

合理的理論（「世界の見通し」、「知的見通し」には、概念、カテゴリー、理論、概念が含まれます）。

構造要素：知識、価値観、理想、行動計画、信念（著者は「確固たる原則」ではなく「受け入れられた」-科学者によって多かれ少なかれ承認された「知識と価値観」を意味する）など。

世界観の機能：1）価値論的（価値）および2）方向性。

世界観の歴史的タイプ：

神話の世界観（ファンタジーが優勢、自然との一体感、擬人化、多くの超自然的な力、感情の支配）;

宗教的世界観（一神教）：心理的構造（人々の感情と行動、儀式）+思想的構造（教義、経典）：世界は2倍になります（まず第一に、この世界と他の世界のキリスト教徒を意味します）、神は精神的です、彼は世界の外の創造者であり、聖書は知識の源であり、階層は神から派生しています。

哲学的世界観（真実の自由な知的探求）：存在と思考の究極の基盤の理解、価値の実証、誠実さの追求、論理的議論）、理性への依存。

追加：上記の回答は、ベラルーシ州立大学の大学院への入学試験の質問のサンプルリストの質問1「世界観、その本質、構造、および歴史的タイプ」に回答するのに非常に適しています。

哲学の主題と機能。 唯物論とイデオロギーは、哲学的問題の解釈における主な方向性です。

哲学の主題を、世界全体とその構造に含まれる人物の歴史的に最初の形式の理論的および合理的な理解として定義することは、かなり複雑で曖昧な作業です。

これは、次の事実によるものです。

文化史における哲学の本質と目的の単一の解釈はありません。

その発展の初期の哲学は、世界に関するほとんどすべての理論的知識（後に特別な科学の対象となったものを含む-宇宙、物質の構造、人間の性質など）をカバーし、その主題を最大限に拡大しました;

多様な哲学の学校と方向性は異なって理解します 哲学の主題したがって、彼女がすべての思想家に適した定義を与えることは困難です。

歴史哲学の過程では、哲学自体の古典的および古典的後の方向性を反映して、その主題の進化が観察されます。

同時に、哲学の主題に関するさまざまな見解の存在、そして時にはそれらの根本的な相違は、特定の哲学的問題の定式化がある程度基本的な意味に影響を与えるため、さまざまなアプローチの対話をキャンセルしません人間の、世界での彼の存在。 このように、哲学は人から世界へと行き、その逆はありません（科学として）。したがって、その主題の方向性は、自然、社会、文化など、世界との人間関係の全範囲を明らかにすることに何らかの形で関連しています。 もちろん、この関係の範囲から、哲学は主にこれらの関係の最も一般的に重要で本質的な特徴、特に世界における人間の存在の原則と基礎に関心があります。 この哲学の特異性が、歴史的および哲学的プロセスにおいて、その進化のすべての段階で保存される全体論的理論的知識としてそれを提示することを可能にします。 共通のトピック研究（宇宙、人、彼らの関係の本質、他の人や社会との関係の意味）とそれらを理解するための多様な方法。 したがって、最も一般的な形の哲学の主題は、自然、人間、社会、文化の存在の究極の基盤に関する全体的な知識と見なすことができます。

もちろん、これはすべての哲学者がこれらの問題をそのような幅広い定式化で探求することを意味するわけではありません：哲学的分析の主題は彼らの特定の側面である可能性があります-例えば、現実の問題、人間の存在の意味の問題、理解、言語の問題など。

現代社会とその文化における哲学の地位と役割は、次の主な機能で指定されています。

世界観-世界の不可欠なイメージを設定し、理論的な世界観の究極の基盤を形成し、人類の世界観の経験を放送します。

方法論-理論的活動の最も一般的な規範とルールを開発し、科学的知識と社会的実践に革新的なヒューリスティックなアイデアを提供し、競合する概念と仮説の選択（選択）を実行し、新しい知識を精神文化に統合する一般的な考え方として機能します;

評価的-批判的-社会的および精神的生活の最も重要な現象を批判的に分析し、正当な立場からそれらを評価し、新しい社会的理想と規範の創造的な探求を実行します。

哲学知識の構造における分析された問題の詳細によれば、その主要なセクションは、哲学の主題の方向性の歴史的ダイナミクスを反映して、伝統的に区別されます。 今日、次の主要なセクションを哲学で修正することができます。

オントロジー-存在の哲学、存在するすべてのものの最も一般的な原則と基礎の教義。

認識論-知識の哲学、認知活動の原理、パターン、メカニズムの教義;

認識論-科学的知識の哲学、科学的研究の詳細と一般的な手順の教義;

哲学的人類学-人間の哲学、人間の教義、彼の本質、そして世界に存在することの多次元性。

価値論-価値観の哲学、価値観の教義、そして人間の存在におけるそれらの役割;

プラクセオロジー-活動の哲学、世界に対する人間の積極的で実践的かつ変革的な態度の教義。

社会哲学-社会哲学、社会の詳細の教義、そのダイナミクスと開発動向。

哲学的知識のこれらのセクションは、すべての自律性のために相互に関連しており、全体として、現代の哲学的世界像を構成し、哲学を精神文化の複雑な現象として表しています。

イデオロギー

イデオロギーに関しては、彼らは主要な考え、精神、意識を認識しています。 彼らはその物質を霊的なものの産物であると考えています。 しかし、客観的イデオロギーと主観的イデオロギーの代表者による意識と物質の相関関係は、同じようには理解されていません。 客観的イデオロギーと主観的イデオロギーは、2種類のイデオロギーです。 客観的イデオロギーの代表者（プラトン、W。G。ライプニッツ、G。W。F.ヘーゲルなど）は、世界の存在の現実を認識し、人間の意識に加えて、「アイデアの世界」、「世界の心」、つまりすべての材料プロセスを決定する何か。 この見方とは対照的に、主観的イデオロギーの代表者（D.バークレー、D。ヒューム、I。カントなど）は、私たちが見たり、触れたり、嗅いだりする物体は私たちの感覚の組み合わせであると信じています。 そのような見解を一貫して保持することは、独我論、つまり、いわば現実を想像する認識主体だけが実際に存在していると認識されるという認識につながります。

唯物論者

それどころか、唯物論者は、世界は客観的に存在する現実であるという考えを擁護します。 意識は、物質に続発する派生物と見なされます。 唯物論者は、唯物論的一元論の立場に立っています（ギリシャのモノから-1つ）。 これは、物質が唯一の始まり、存在するすべての基礎として認識されていることを意味します。 意識は高度に組織化された物質、つまり脳の産物であると考えられています。

しかし、物質と意識の関係については他にも哲学的な見方があります。 一部の哲学者は、物質と意識を、互いに独立した、存在するすべてのものの2つの同等の基盤と見なしています。 そのような見解は、R。デカルト、F。ヴォルテール、I。ニュートンなどによって保持されました。 彼らは、物質と意識（精神）を等しいものとして認識するために、（ラテン語のデュアリスから-デュアル）デュアリストと呼ばれています。

ここで、唯物論者とイデオロギー主義者が哲学の基本的な質問の2番目の側面に関連する質問をどのように解決するかを調べてみましょう。

唯物論者は、世界が認識可能であるという事実から進み、それについての私たちの知識は、実践によって検証され、信頼でき、効果的で便利な人間の活動の基礎として機能することができます。

世界の認識可能性の問題を解決する理想主義者は、2つのグループに分けられました。 主観的イデオロギーは客観的世界の認識が可能であると疑っていますが、客観的イデオロギーは世界を認識する可能性を認識していますが、人の認知能力を神や他の世界の力に依存させています。

世界を知る可能性を否定する哲学者は不可知論者と呼ばれます。 不可知論への譲歩は、世界を知る可能性を疑ったり、現実の特定の領域を根本的に知らないと宣言した主観的なイデオロギーの代表者によって行われます。

哲学における2つの主要な傾向の存在には、社会的基盤または情報源と認識論的ルーツがあります。

唯物論の社会的基盤は、社会の特定のセクションが経験から進んだり、実践的な活動を組織して実施するときに科学の成果に依存する必要があると考えることができ、その認識論的ルーツは、研究された現象についての信頼できる知識を得る可能性を主張しています世界の。

イデオロギーの社会的基盤には、科学の未発達、その可能性への不信、その発展への無関心、および特定の社会階層の科学的研究の結果の使用が含まれます。 イデオロギーの認識論的ルーツ-認識のプロセスの複雑さ、その矛盾、私たちの概念を現実から分離し、それらを絶対的に引き上げる可能性。 V. I.レーニンは、次のように書いています。 イデオロギーの主な源泉は、理想の重要性の誇張と、人々の生活における素材の役割の軽視にあります。 イデオロギーは、宗教と密接に関連して哲学の歴史の中で発展しました。 しかし、哲学的イデオロギーは、その証拠を理論化の形で包むという点で宗教とは異なり、前述のように、宗教は神への信仰の議論の余地のない権威の認識に基づいています。

唯物論とイデオロギーは、世界哲学の2つの流れです。それらは2つの異なるタイプの哲学で表現されます。 これらのタイプの哲学にはそれぞれサブタイプがあります。 たとえば、唯物論は、古代人（ヘラクレイトス、デモクリトス、エピクロス、ルクレティウスカルス）の自発的唯物論、機械的唯物論（F.ベーコン、T。ホッブズ、D。ロック、J。O。ラメットリー、C。A。ヘルベティウス、P。A。ホルバッハ）の形で現れます。 ）および弁論的唯物論（K.マルクス、F。エンゲルス、VIレーニン、GVプレハノフなど）。 イデオロギーには、客観的イデオロギー（プラトン、アリストテレス、W。G。ライプニッツ、G。W。F.ヘーゲル）と主観的イデオロギー（D.バークレー、D。ヒューム、I。カント）の形で哲学の2つのサブタイプも含まれます。 さらに、哲学のこれらのサブタイプの枠組みの中で、哲学の固有の特徴を備えた特別な学校を区別することができます。 哲学における唯物論とイデオロギーは継続的に発展しています。 両方の代表者の間で、哲学と哲学の知識の発展に寄与する論争があります。

古代哲学：詳細と主な問題。

中世の哲学、その宗教的性格。 唯名論と実在論の間の論争。

古代から中世への移行は、いくつかの社会文化的前提条件によるものです。

奴隷制度の分解と封建的関係の形成。

変化する 社会構成社会-に大きな影響を与える層や社会集団があります 公開生活：解放奴隷、無料の塊、柱（土地の小さな借家人、扶養されている農民）、プロの兵士;

西方教会の政治的および精神的な独占が確立され、宗教的な世界観が支配的になります。 新しい状況は哲学の地位を変え、それを宗教に依存する立場に置きました。P。ダミアーニの比喩的な表現では、彼女は「神学のメイド」です。

キリスト教の統一された神聖な本としての聖書の認識、その理解はキリスト教の神学とキリスト教の哲学を生み出しました。 今、哲学とは、聖書と権威ある本のテキストを解釈することを意味します。

この時期、キリスト教の神学と哲学の形成、宗教的教義の発展、異端への批判に対するヘレニズム文化の影響は、古代の遺産に対する態度が明白ではなかったという事実にもかかわらず、顕著でした。古代の哲学を完全に拒絶すること、またはキリスト教によるその使用の可能性に向けた方向性において。 ギリシャの哲学に対する寛容は、キリスト教が異教徒に哲学的知識の助けを借りて新しい宗教の利点を納得させることがより重要になり、どの知識よりも高く、その信仰の発展に貢献するという事実で表現されましたクラウン。

中世の哲学的思考の原則：

一神教-神は人であり、彼は唯一無二で、永遠で無限です。

神性主義-神はすべての存在の最高の本質です。

創造論-神が何もないところから世界を自由に創造する行為のアイデア;

象徴性-あらゆるものの存在は上から決定されます。「目に見えるもの」は「目に見えないもの」（つまり、より高い実体）を再現し、それらのシンボルです。

摂理（摂理）-人類の歴史は、神の計画の実現として理解されています。

eschatologism-世界と人間の存在の有限性の教義、世界の終わりと最後の審判。

中世哲学の発展において、以下の段階を区別することができます：

弁証学（ギリシャのアポロゼオマイから-私は保護します; 11-111世紀AD、キリスト教は擁護され、信仰の認知的可能性が明らかにされ、それは問題のいくつかをばかげていると考えた理由とは異なり、あらゆる問題をカバーすることができます（テルトゥリアヌス、クレメントアレクサンドリア、オリゲネスなど）信仰と理性、神の啓示と人間の知恵の非互換性について、テルトゥリアヌスの格言は次のように述べています。

聖師父学（lat。patres-父親から）-独断主義の基礎は、明らかにするために開発されています 深い意味聖書（IV-VIII世紀）。 同時に、異端の解釈（アウグスティヌス、ボエティウス、ニュッサのグレゴリー、グレゴリオスパラマスなど）を排除するために、本物の（正規の）テキストを非本物のテキストから分離し、聖書の主要な規定の真の意味を明らかにすることになっていました。 。）。 問題のある哲学の分野は、神義論（神の正当化）のテーマに関連しており、神の本質を最高の存在として理解し、神の超越的な（異世界の）性質と神の位位（父、息子、聖霊）の三位一体を理解しました。 なぜなら、信仰と理性の関係は異なる解釈を受けるからです。 アウグスティヌスによれば、真実の洞察において、信仰は理性と一致して行動します。「私は信じるために理解しようとはしませんが、理解するために信じます」。

スコラ学（lat、scholasticus-学校、科学者）-哲学的および神学的問題が依然として主要な主題であるため、理性よりも信仰の優先順位は維持されますが、すでに合理主義を強化する傾向があります（IX-XIV世紀、「黄金時代」 XIII世紀と見なされます。） 主な理論家は、エリウゲナ、アンセルムスオブカンタベリー、ボナヴェントゥラ、トマスアクィナス、ロスチェリヌス、P。アベラール、W。オッカム、R、ベーコンなどです。この段階の特殊性は、修道院と大学の2つの教育システムの形成に関連しています。 。 哲学自体において、アリストテレスの論理への関心が現れました。 トマス・アクィナスは中世哲学の偉大な体系化者として認められました。彼は、宗教と哲学は真理を得る方法が異なると信じていました。 宗教的知識の源は信仰と聖書ですが、哲学的知識は理性と経験に基づいています。

スコラ学の主な問題は、普遍論争（一般的な概念）の問題でした。これは、次の哲学的アプローチによって表されます。

リアリズム- 一般的な概念真の現実を表し、何よりも前に存在します（エリウゲナ、カンタベリーのアンセルムス、トマス・アクィナスなど）。

唯名論は単一のものを真の現実と見なし、概念は抽象化によって人間の心によって作成された名前にすぎません（P.アベラール、W。オッカム、R。ベーコンなど）。

最も重要な哲学的問題は、優位性の問題です。世界はどの物質（物質的または理想的）から現れたのでしょうか？ この質問に答えるとき、すでに古代哲学では、2つの反対の方向が発達しました。1つは世界の始まりを物質的な物質に、もう1つは理想的なものに減らしました。 その後、哲学の歴史の中で、これらの傾向は「唯物論」と「イデオロギー」という名前、そして物質または理想的な物質の優位性の問題、つまり「哲学の基本的な問題」の名前を受け取りました。

唯物論は哲学的な方向性であり、その代表者は物質が第一であり、意識が第二であると信じています。

イデオロギーは哲学的な方向性であり、その代表者は意識が第一であり、物質は第二であると信じています。

唯物論者は、意識は物質界の反映であると主張し、理想主義者は物質界はアイデアの世界の反映であると主張します。

多くの哲学者は、世界の起源を2つの物質のうちの1つに減らすことはできないと信じています。 これらの哲学者は、物質と理想の両方の2つの原則の平等を主張するため、（緯度デュオから2つ）二重主義者と呼ばれます。

二元論とは対照的に、2つの物質の1つ（物質的または理想的）の優位性を認識する位置は、哲学的一元論（ギリシャの一元論から）と呼ばれます。

古典的な二元論的システムは、フランスの哲学者ルネ・デカルトによって作成されました。 二元論は、アリストテレス、バートランドラッセルの哲学と呼ばれることがよくあります。 一元論的教えは、例えば、プラトン、トマス・アクィナス、ヘーゲルのイデオロギー的システム、エピクロス、ホルバッハ、マルクスの唯物論的哲学です。

唯物論は最も古い哲学的方向です。 アリストテレス、初期を考慮して 哲学の教え、彼らの最も古いものは物質をすべてのものの始まりであると考えたと言います：「哲学を最初に取り上げた人々のうち、大多数はすべてのものの始まりを物質の形ですべてのものの始まりであると考えました：すべてのものが構成され、そこから最初に発生し、最終的に崩壊します。

初期の唯物論の哲学者は、物事の始まりをいくつかの物質的な要素、つまり水、火、空気などに減らしました。 初期の古代の最も著名な唯物論は、デモクリトスの原子論でした（紀元前460年頃-紀元前370年頃）。 デモクリトスは、世界の基本原理として、物質の最小の不可分な粒子のアイデアを開発しました。これは、彼が原子と呼んでいました（ギリシャのアトモスから-不可分）。 デモクリトスの理論によると、原子は絶え間なく動いています。そのため、自然界のすべての現象とプロセスが発生します。 原子を見る（または他の官能的な方法で理解する）ことは不可能ですが、それらの存在は心によって実現することができます。

アテナイの古典の時代（紀元前IV-III世紀）、唯物論は徐々にその影響力を失い始め、ほぼ完全にイデオロギーに後期ヘレニズムの時代（II-III世紀AD）の哲学の支配的な傾向の位置をもたらしました、中世だけでなく。

唯物論の復活は、自然科学の復活とともに、現代で起こります。 唯物論の全盛期は啓蒙時代に伴います。 最大の教育者-に基づいて作成された唯物論者 科学的発見その時代の、主要なだけでなく、唯一の既存の物質としての物質の新しい教義。

それで、物質の古典的な定義を所有するホルバッハは、宇宙に存在するすべてのものを重要なものに減らしました。そして原因と結果の継続的な連鎖。」

意識はまた、啓蒙主義の唯物論者によって、物質的な力の一種の現れとして考えられました。 教育を受けた医師である哲学者教育者のラ・メットリー（1709-1751）は、意識を含む人間性の唯物論的本質を説明した論文「マンマシン」を書いた。

「宇宙全体で、さまざまな方法で変化する物質（物質-Auth。）は1つだけです」とLaMettrieは書いています。私たちの体の一部は考えています。

19世紀に ドイツの唯物論哲学では、「下品な唯物論」と呼ばれるようになった傾向がありました。 この方向の哲学者K.Vogt（1817-1895）、L。Buchner（1824-1899）など、自然科学、特に生物学と化学、絶対化された物質の成果に基づいて、その永遠と不変性を主張しています。 「物質それ自体は不滅で破壊不可能です。宇宙に痕跡がなければ、塵の単一の斑点が消えることはありません。また、塵の単一の斑点が物質の総質量を増やすことはできません。大きなメリットがあります。私たちに証明された化学の...物事の継続的な変化と変化は、同じ基本的な物質の絶え間ない途切れない循環に他なりません。その総数と構造は常に残っており、変化していません。 物質を絶対化する、下品な唯物論者はまた、その形態の1つである人間の脳で意識を特定しました。

下品な唯物論の反対者は弁証法的唯物論（マルクス主義）であり、それは意識を物質の存在の形としてではなく、そのタイプの一つの特性として考えています。 唯物弁証法によれば、物質は永遠で不変の物質ではありません。 それどころか、それは絶えず変化し、絶えず発展の状態にあります。 発達し、物質はその進化の中で、考える能力を獲得する段階に達します-反映する 世界。 マルクス主義の定義によると、意識は高度に組織化された物質の特性であり、周囲の世界を表示する能力にあります。 人間の脳で物質の発達の最高の形態を特定した下品な唯物論とは異なり、マルクス主義は人間の社会を物質の発達の最高の形態であると見なしました。

イデオロギーは、主要な実体は精神であると信じています。 さまざまな理想主義的な教えが、この世界の主要な原因をさまざまな方法で定義しました。神と呼ばれるもの、神のロゴと呼ばれるもの、絶対的思想と呼ばれるもの、世界の魂と呼ばれるもの、人間と呼ばれるものなどです。 イデオロギーの概念のすべての種類は、イデオロギーの2つの主要な種類に還元されます。 イデオロギーは客観的かつ主観的です。

客観的イデオロギーは理想主義的な流れであり、その代表者は、世界は人間の意識の外に存在し、人間の意識から独立していると信じています。 彼らの意見では、存在の基本原則は、人の前にあり、人の存在する意識から独立した、いわゆる「絶対精神」、「世界の心」、「アイデア」、神などの目的です。

歴史的に、最初の客観的イデオロギー哲学システムはプラトンの哲学でした。 プラトンによれば、アイデアの世界は物事の世界に関連して主要なものです。 最初は、物事はありませんが、すべてのもののアイデア（プロトタイプ）-完璧で、永遠で、変わらないものです。 物質界に転生すると、彼らは完全性と不変性を失い、一過性で、有限で、致命的になります。 物質的な世界は理想的な世界の不完全な似姿です。 プラトンの哲学は、客観的イデオロギー理論のさらなる発展に最も強い影響を及ぼしました。 特に、それはキリスト教哲学の最も重要な源の一つになりました。

最も基本的な目的-イデオロギーシステムは、世界が何もないところから神によって創造されたと主張する宗教哲学です。 それは、既存の世界全体を創造する最高の理想的な物質としての神です。 中世のスコラ学の体系化者であるトマス・アクィナスは、次のように書いています。

哲学におけるイデオロギーの宗教的形態は、その後の時代に保存されました。 世界の根本原因を説明する現代の多くの主要なイデオロギー哲学者は、最終的に神の存在を「根本原因の根本原因」として認識する必要になりました。 たとえば、機械運動を絶対化した17〜18世紀の機械学者の哲学者は、世界運動に「最初の推進力」である主要な衝動を与えた力があったに違いないことを認めざるを得ませんでした。この力は何でもありません。しかし、神。

現代の最大の客観的イデオロギーシステムはヘーゲルの哲学でした。 宗教的イデオロギーで「神」と呼ばれたものは、ヘーゲルのシステムでは「絶対的観念」と呼ばれていました。 ヘーゲルの教えにおける絶対的観念は、自然、人間、すべての私的な理想的な物体（概念、思考、画像など）など、世界の他の地域の創造者として機能します。

ヘーゲルによれば、絶対的観念論は、それ自体を知るために、最初に論理的カテゴリーの世界で、次に概念と言葉の世界で、次にその物質的な「他性」で、自然で、そして最後に見るために具体化されますそれ自体を外部からさらに正確に、絶対的観念論は人間と人間の社会を創造します。 人は自分の周りの世界を認識し、新しい理想の世界、客観化された理想の世界（理想的、特定の人々によって作成されたが、すでに彼らから独立している）、精神文化の世界を作成します。 この客体化された理想、特に哲学では、絶対的観念は、いわば、それ自体と出会い、それ自体を実現し、それ自体と同一視されます。

主観的イデオロギーは理想主義的な流れであり、その代表者は、世界は人間の意識に依存して、そしておそらく人間の意識にのみ存在すると信じています。 主観的なイデオロギーによれば、私たち自身が私たちの心の中に私たちの周りの世界を創造します。

この傾向の代表者は、世界は常にこの世界に対する彼の主観的な認識の形で人に見えると主張します。 これらの認識の背後にあるものは、原則として知ることは不可能であり、したがって、客観的な世界について何かを確実に述べることは不可能です。

主観的イデオロギーの古典的理論は、18世紀の英国の思想家によって作成されました。 ジョージバークレー（1685-1753）とデイヴィッドヒューム（1711-1776）。 バークレーは、すべてのものはこれらのものに対する私たちの認識の複合体に他ならないと主張しました。 たとえば、バークレーによれば、リンゴはその色、味、匂いなどの累積的な感覚として機能します。 バークレーによれば、「存在する」とは「知覚される」ことを意味します。

「私たちの思考も情熱も想像力によって形成されたアイデアも私たちの魂の外に存在しないことに誰もが同意するでしょう。そして、感性に刻印されたさまざまな感覚やアイデアが、いわば混合または組み合わされていることは私にとっても明らかです。どちらも（つまり、それらがどのようなオブジェクトを形成しても）それらの中には存在しませんでした。それらは、それらを知覚する精神以外に存在することはできません。

ヒュームは彼の理論の中で、意識の外部にある何かの存在を証明することの根本的な不可能性を強調しました。 客観的、世界、なぜなら 世界と人間の間には常に感覚があります。 彼は、あらゆるものの外部的存在において、すなわち、 対象による知覚の前後でのみその存在を信じることができます。 「人間の知識の不完全さと狭い限界」はこれを確認することを許しません。

主観的イデオロギーの古典は、人間の意識の外部にある世界の実際の存在の可能性を否定しませんでした、彼らはこの存在の根本的な無知を強調しただけです：人と客観的な世界の間に、存在する場合、彼の主観的な知覚は常にありますこの世界の。

独我論と呼ばれる主観的イデオロギーの極端なバージョン（ラテン語のsolus-1とipse自体から）は、外の世界は人間の意識の産物にすぎないと信じています。 独我論によれば、実際に存在する人間の心は1つだけであり、他の人々を含む外界全体は、この1つの心の中にのみ存在します。

イデオロギーは、意識、思考、精神的、理想的、二次的、物質、自然、世界の依存の優位性を確認する主要な哲学的傾向です。

すべてのイデオロギー哲学者は、存在が意識に依存し、意識に依存していることを認識していますが、意識がどのように存在を生み出すかをさまざまな方法で説明しています。 イデオロギーには2つの主要な形態があります。

• -客観的イデオロギー。意識を、全世界、自然、人間を創造する、超自然的、超人的、客観的な精神的原理と見なします。
• -主観的イデオロギー。これは、人間の意識の外に存在する客観的な現実としてではなく、主題である人間の精神の活動の産物としてのみ存在することを理解しています。

1749年のフランスの唯物論者D.ディドロは、イデオロギーを「すべてのシステムの中で最もばかげている」と呼びました。 しかし、イデオロギーの歴史的、認識論的、社会的起源は非常に深く、さらに、この方向性は多くの優秀な哲学者によって主要な方向性と見なされていました。

イデオロギーの歴史的ルーツ-思考に内在する 原始人擬人化、人間性の抹殺、そして世界中のアニメーション。 自然の力は、意識と意志によって条件付けられた、人間の行動のイメージと肖像で考慮されました。 このイデオロギー、特に客観的イデオロギーは、宗教と密接に関連しています。

イデオロギーの認識論的源は、理論的知識に対する人間の思考の能力です。 その過程で、思考を現実から分離し、想像の領域に引き込むことが可能です。 理論的思考の過程では、一般的な概念（人間、善、真実、意識）の形成と抽象化の度合いの増加が必要です。 これらの概念を物質的なオブジェクトから分離し、それらを独立したエンティティとして操作することは、理想主義につながります。 この傾向の認識論的ルーツは、はるか昔にさかのぼります。 社会が階級に階層化し始めたとき、精神労働は独特の特徴、支配する人口の特権になりました。 このような状況下で、彼らは精神労働、直接政治を独占し、物質生産活動は多くの労働者になります。 この状況は、アイデアが主な決定力であり、通常の物質的労働は意識に依存する、より低い、二次的なものであるという幻想を生み出しました。

古代ギリシャでは、ピタゴラス（紀元前580〜500年）は数を物事の独立した本質と見なし、宇宙の本質は数の調和でした。 客観的イデオロギーの哲学的システムの創設者はプラトン（紀元前427-347年）です。 彼は、物事の世界に加えて、人が「理性の目」でしか見ることができないアイデアの世界もあると主張しました。 この世界には、ボール、アンフォラ、人のアイデアがあり、特定の銅のボール、粘土のアンフォラ、生きている人々は、アイデアの物質的な具体化、彼らの不完全な影にすぎません。 誰もが取るもの 現実の世界実際、人類から隠されたアイデアの世界、精神的な世界の影だけです。 プラトンにとって、アイデアの世界は、人が生まれる前に、彼の不滅の魂が生きる神聖な領域でした。 地球に到達し、一時的に人間の体の中にいると、魂はアイデアの世界を覚えています。これはまさに真の知識のプロセスです。 プラトンの理想主義は、彼の優秀な学生アリストテレス（紀元前384〜322年）によって批判されました。「プラトンは私の友人ですが、真実はもっと大切です！」 アリストテレスは、物質は永遠であり、創造されておらず、破壊できないと信じていました。

現代における客観的イデオロギーのアイデアは、ドイツの哲学者G.ライプニッツ（1646-1716）によって開発されました。 彼は、世界は、知覚と意識が可能な、活動的で独立した最小の要素、モナドで構成されていると信じていました。 このシステムのモナドは、個々の世界であり、宇宙と無限の宇宙の鏡です。 神が確立した調和は、モナドに統一と一貫性を与えます。 それらの最も低いものは周囲の世界（山、水、植物）について漠然とした考えしか持っておらず、動物の意識は感覚のレベルに達し、人間では-心です。

客観的イデオロギーは、G。W。F.ヘーゲル（1770-1831）の哲学において最高の発展を遂げました。 ヘーゲルは、彼が絶対的観念論または絶対的精神と呼んだ世界の心を、存在するすべてのものの基礎であると考えました。 絶対的観念論は絶えず発展し、概念のシステムを生み出しています。 その開発の過程で、それは最初に機械的現象の形で作用し、次に化合物の形で作用し、最終的に生命と人間を生み出す物質的な殻を獲得します。 すべての自然は「石化した概念の王国」です。 人間の出現により、絶対的観念論は物質的な殻を突破し、それ自身の形で存在し始めます-意識、思考。 人間の意識の発達とともに、アイデアはますます物質から解放され、自分自身を知り、自分自身に戻ります。 ヘーゲルのイデオロギーには、弁証法の開発という考えが染み込んでいます。 客観的イデオロギーは、一般的な概念、法則を特定の個々の事物や現象から分離し、アイデアを絶対化し、それらを世界の主要な本質として説明します。

主観的イデオロギーは、人間の意識に依存していることを証明し、観察された現象や物体を感覚や知覚で識別します。 「唯一の現実は対象者自身の意識であり、世界はこの意識の外への投影にすぎません。」

主観的イデオロギーの古典的なバージョンは、英国の司教ジョージ・バークリー（1685-1753）の教えです。 彼の意見では、すべてのものは本当に感覚の安定した組み合わせです。 リンゴの例に関する彼の理論を考えてみましょう。 意識によって示される感情の複合体：赤、硬い、ジューシー、甘い。 しかし、そのようなアイデアの開発は、感覚以外には何も世界に存在しないという結論につながるでしょう。 この極端なことは、独我論と呼ばれます（lat。solus- "one"、lat.ipse- "self"）。 独我論を避けようとして、バークレーは、感覚は私たちに恣意的に生じるのではなく、人間の魂に対する神の影響によって引き起こされると主張しました。 したがって、遅かれ早かれ主観的イデオロギーの深化と支持が宗教と客観的イデオロギーへの移行につながるたびに。

近世哲学では、実存主義者のS.キェルケゴール（1813-1855）、L。シェストフ（1866-1938）、N。ベルディアエフ（1874-1848）、M。ハイデガー（1889-1976）、G。マルセル（1889-1973） 、JP サルトル（1905-1980）、A。カミュ（1913-1960）。 実存主義者の出発点は、客観的な世界の本質（本質）ではなく、感情や経験を持つ個人の存在（存在）です。 したがって、哲学の課題は、世界の本質として存在することの研究ではなく、人間の存在、真の存在の意味の発見です。 彼の存在の意味を理解することによってのみ、人は彼の周りの世界で彼の外にあるものを判断することができます。 物事の科学的知識は、K。ヤスパースは、人生の意味と科学自体の意味についての質問に答えることができないと書いています。 実存主義者にとって、真の形 哲学的知識直感、検討中の現実の意味の直接的なビジョンであり、それは個人の主観的な経験です。 彼らは、世界における人の真の存在と非真の存在を区別します。真-自由。人が決定を下し、自分の行動に責任を負います。 不正-日常生活への個人の没頭。 主観的イデオロギーは、20世紀の別の哲学的傾向である人格主義（ラテン語のペルソナ-「人格」）と密接に関連しています。 パーソナリストは、2つの側面で人を考慮します：精神的-人-人格と物質-人-個人。 人は人です。なぜなら、彼は自由で合理的な精神的基本原則、選択の自由、そして世界からの独立を持っているからです。 個々の人間は物質の粒子です。つまり、自然と社会は彼らの法則に従います。 しかし、個人が社会、国家に従属している場合、その個人は神にのみ従属しています。 人格主義者によると、これは人を最高の神聖な人格と結びつけ、存在の秘密を明らかにする宗教の必要性を証明しています。

多くの場合、イデオロギーは調和するのが難しい 実生活、しかしそれは継続的な妄想のコレクションと見なすことはできません。 理想主義的な教えには、人間の文化の発展に大きな役割を果たす多くのアイデアがあります。