Стивен Прист: Теории сознания. Новая теория об эволюции сознания

Крупные ученые всерьез озаботились вопросами о сущности человеческой души и сознания. Совсем недавно мы писали об исследовании, проведенном голландским кардиологом Пимом Ван Ломмелем, в статье «Ученые: сознание существует вне зависимости от тела». Оказывается, вопросом бессмертия души озабочены сегодня не только медики. Двое ученых из США и Великобритании недавно разработали весьма необычную теорию существования души, назвав ее «теорией квантового сознания». Первый из них - профессор отделения анестезиологии и психологии, директор Центра изучения сознания в Университете Аризоны (США) Стюарт Хамерофф. Его соавтор и идеологический союзник - Роджер Пенроуз, известный британский математик и физик из Оксфорда.

Ученые начинали свою работу над теорией сознания по-отдельности, не зная друг о друге. Стюарт Хамерофф в начале своей карьеры начал интересоваться функциями микротрубочек, существующих в нейронах. Он предположил, что они контролируются некой формой компьютерной программы и что их функционирование является важной составляющей для разгадки природы сознания. По его мнению, понимание работы микротрубочек в клетках мозга на молекулярном и супермолекулярном уровнях является ключом к понимаю сознания.

Работа микротрубочек в нейронах весьма сложна, их роль крайне важна на клеточном уровне. Это подтолкнуло профессора к предположению, что в них возможно существование неких вычислительно-компьютерных процессов (процессов накопления и обработки информации), достаточных для функционирования сознания. По его мнению, роль микротрубочек гораздо более важна, нежели роль самих нейронов, и именно они превращают мозг в некий «квантовый компьютер».

Роджер Пенроуз, одновременно с Хамероффом, развивал свою собственную концепцию сознания, утверждая, что человеческий мозг способен выполнять функции, недоступные ни одному компьютеру или устройству, работающему на основе алгоритмов. Отсюда следовало, что сознание само по себе изначально неалгоритмично и не может быть смоделировано как классический компьютер. В то время в науке как раз превалировала идея об «искусственном интеллекте» и о том, что сознание может быть объяснено с механистических позиций.

Пенроуз, в свою очередь, решил взять за основу принципы квантовой теории для объяснения происхождения сознания. Он утверждал, что неалгоритмичные процессы в мозге требуют наличия «квантовой волновой редукции», которую он впоследствии назвал «объективной редукцией», что позволило ему объединить мозговые процессы с фундаментальной теорией пространства-времени. Правда, изначально Пенроуз не мог объяснить, каким образом эти квантовые процессы реализуются в мозге на физическом уровне. В этом ему и помог Стюарт Хамерофф, который, прочитав книгу Пенроуза, предложил ему свою теорию микротрубочек как источника квантовых процессов в мозге.

Так, с 1992 года двое ученых стали разрабатывать объединенную теорию квантового сознания. Суть этой теории проста и сложна одновременно. Ученые, исходя из своих предпосылок, утверждают, что сознание - это бессмертная субстанция, которая существует с момента возникновения вселенной. Попросту говоря, это наша душа. Мозг - это квантовое компьютерное устройство, а сознание - это его «программа», в которой на квантовом уровне записывается вся информация, накопленная человеком за жизнь. И когда человек умирает, эта квантовая информация сливается со вселенским сознанием, которое и есть изначальная субстанция, или «ткань» вселенной. Главная идея заключается в том, что сознание вечно.

Как уже было сказано, ученые считают, что микротрубочки в нейронах - это и есть материальные носители сознания, в которых происходит вся работа с информацией на квантовом уровне. Когда происходит остановка сердца, микротрубочки «разряжаются», при этом накопленная в них информация никуда не девается, а сохраняется в общем сознании вселенной.

Между прочим, идея о квантовом компьютинге не является фантастической. Сейчас ученые по всему миру работают над созданием квантовых компьютеров, утверждая, что с их помощью будет возможно производить вычисления и обрабатывать просто невероятные массивы информации. Надо сказать, что в 2012 году Нобелевскую премию по физике получили ученые, работающие именно над технологиями квантовых систем - Серж Арош и Дэвид Уайнленд.

В связи с этими идеями ученый Сет Ллойд из Массачусетсского технологического института задался вопросом о том, каким же может быть самый мощный квантовый компьютер? Очевидно, это будет компьютер, объединяющий в себе все квантовые частицы вселенной. И возможно ли, что этот компьютер уже существует? Точнее, возможно ли, что наша вселенная уже является таким компьютером? А мы - всего лишь «вычислительные процессы», происходящие в нем? Отсюда следует одно простое заключение: если есть компьютер, значит должен существовать и его программист. Таким образом, ученые всерьез задумывается о том, что у вселенной все-таки есть создатель.

Сама душа в этом контексте является самообучающейся программой, способной к развитию за счет накапливающейся в ней информации. И чтобы поместить подобную программу в человеческое тело, не нужно много места: вполне подойдут хромосомы или же микротрубочки из нейронов. Сложно сказать, где именно прячется эта субстанция. Дальнейшие научные открытия, будем надеяться, прольют свет на этот вопрос. Будем ждать новых исследований.

Похоже, наука все ближе подбирается к вечным идеям о бессмертии души и о существовании высшего разума. Возможно, скоро произойдет окончательное примирение науки и религии. Пока же Роджер Пенроуз и Стюарт Хамерофф остаются первопроходцами в этой сфере, а их идеи подвергаются серьезной критике со стороны коллег и не признаются ими. Однако ученые не теряют уверенности в своих силах, ведь их теории основаны на новейших научных разработках.

Чтобы не дожидаться, пока наука созреет для новых глобальных концепций, познакомьтесь уже сейчас с книгами Анастасии Новых, которые объединяют в себе современные научные данные и духовные традиции. Их главный герой - Сэнсэй - посвящает своих учеников в такие загадки мироздания, к которым наша наука только-только подбирается. На удивление, последние открытия в точности подтверждают многие идеи, высказанные в этих книгах. Так что, если вас волнует, что такое душа, из чего состоит Вселенная, что такое время и пространство, какова изначальная частица материи, и как должен развиваться человек, чтобы выполнить свою миссию на этой земле, то обязательно включите книги Анастасии Новых в свой список для прочтения! Вы не будете разочарованы, потому что откроете для себя многие загадки и тайны нашего мироздания! Книги можно скачать абсолютно бесплатно с нашего сайта, а ниже предлагаем вам цитату по этой теме.

Каковы основные проблемы современной фундаментальной научной теории сознания? Когда были получены первые экспериментальные доказательства существования эпизодической памяти у животных? Нейробиолог Константин Владимирович Анохин рассказывает о научных принципах теории сознания, феномене «путешествия во времени» и эпизодической памяти у животных.

Фундаментальная научная теория сознания

Если мы хотим создать фундаментальную научную теорию сознания, то она должна исходить из некоторых допущений постулата. Первое - такая научая теория не должна вступать в противоречия с фундаментальными законами физики. Второе очень важное допущение - она должна рассматривать сознание как естественный научный феномен, возникший в ходе эволюции, то есть находиться в соответствии и не вступать в противоречие с основными законами биологии, прежде всего с теорией эволюции. Такая теория будет утверждать, что на Земле или где-то в других местах не только не существует сознания без нервной системы, но и до того, как возникла достаточно развитая нервная система в мире, в том числе и биологическом, - сознания не существовало. Оно возникло вместе с нервной системой и развивалось параллельно ее развитию. И если это так, то это приводит нас к одному из самых интересных и интригующих вопросов сегодняшних биологических исследований сознания: обладает ли сознанием только человек или это градуальный эволюционный феномен, появлявшийся постепенно у разных видов и таксонов животных на разных уровнях совершенства?

Mental time travel

Если да, то какие животные обладают тем, что мы могли бы назвать «сознание», и как оно проявляется? Притом что эти ребята не могут нам рассказать об этом, пользуясь человеческим языком. Этот вопрос совершенно неочевиден, и можно вспомнить, что великие философы и целые философские школы и традиции отрицали возможность субъективного опыта и сознания у животных. Например, Декарт проводил в этом месте чёткую границу между человеком и животными. И действительно до недавнего времени считалось, что в отличие от человека, даже если говорить о фундаментальных свойствах сознания, животные не имеют ни прошлого, ни будущего. Они в отличие от нас не могут путешествовать во времени. Для этого феномена нашей способности мысленно и за счёт сознания переноситься в наше прошлое, существовать в текущем восприятии (как мы разбирали для нейрофизиологических экспериментов) или фантазировать о будущем существует термин «mental time travel».

Долгое время считалось, что животные замкнуты и живут только в настоящем. Они способны воспринимать элементарным первичным сознанием только текущую ситуацию, кроме того, они способны обучаться и адекватным образом действовать согласно опыту предыдущего поведения. Но это поведение на основе предыдущего обучения вовсе не связано с состояниями сознания, а больше похоже на декартовские автоматы, которые вырабатывают те или иные условные рефлексы, реакции и нужным образом, без переживаний и воспоминаний о том, что происходило, действуют в соответствии с повторяющимися ситуациями. Эта ситуация стала меняться, как и оценка субъективного мира и опыта животных, в последние полтора десятилетия в значительной степени под влиянием экспериментальных исследований, эмпирических фактов, показавших на разных животных, что они, кажется («кажется» - потому что это предмет острых дискуссий среди специалистов), способны путешествовать во времени - перемещаться как в прошлое, так и будущее. Например, способны иметь то, что для человека долгое время считалось одним из основных признаков существования сознания, так называемую эпизодическую или автоноэтическую память. Когда мы обращаемся к памяти о прошедших событиях, которой мы (люди) обладаем, мы вспоминаем об этих уникальных событиях только благодаря нашему сознанию. То есть сознание является тем, что извлекает такие следы памяти. Соответственно, если у нас нет сознания, то мы теряем и доступ к своему прошлому. У животных считалось, что такой произвольной ситуации запоминания ими своего прошлого с осознанностью вернуться туда - не существует.

Эксперименты

Однако в конце 90-х годов ряд опытов вначале, как ни странно, поставленных на птицах, показал, что животные способны отвечать критериям такой эпизодической памяти, сформированным операционно. Один из таких критериев называется критерием «www», как «worldwideweb», только в данном случае - это критерий, как в нашей передаче «Что? Где? Когда?» Считается, что у нас есть эпизодические воспоминания, и мы способны мысленно перенестись к ним, если на основе этой памяти можем ответить на вопрос: что происходило? То есть у нас есть некая сцена, которая является для нас целостной, мы можем поместить её в пространственно-временном континууме в пространство «где» и сказать, когда это уникально происходило. Если мы способны ответить на вопросы: что? где? когда?, то воспоминания об этом эпизоде классифицируются как наша субъективная эпизодическая память. Так же как и в нейрофизиологических исследованиях о механизмах сознания в мозге, для экспериментаторов очень важно сделать контрастные ситуации, чтобы поставить контроль и задать правильный вопрос, противопоставив его ситуации, где это не происходит.

У животных задать вопросы: что? где? когда? - достаточно сложная вещь и требует большой изощренности от экспериментаторов. Первые из таких экспериментов поставили кембриджские этологи и психологи - Тони Дикинсон и Ники Клейтон. Они работали с сойками (это излюбленный объект Ники Клейтона). Сойки способны, если их накормить, прятать оставшуюся свободную еду, засовывая её в разные заначки, для того чтобы вернуться к ней позже. Уже наевшуюся сойку выпускали в вольер и предоставляли ей пищу двух типов, которую она могла прятать. Первый (что сойки очень любят) - это мучные черви, а второй (они тоже любят, но предпочитают меньше) - это орехи. Ей предоставлялись специальные пеналы, куда можно было засунуть много кусочков лишней пищи, чтобы потом вернуться. Трюк заключался в том, что когда сойка прятала эту пищу, её потом спрашивали через разное время либо через короткое, либо через длинное - где она её спрятала. Через короткое время мучные черви остаются еще целыми, и сойка имеет тенденцию возвращаться к ним, через длинное время - они уже портятся и протухают, и она ищет только спрятанные орехи. Сойка была способна, как показали эти эксперименты, помнить не только, где она спрятала, но и способна вспомнить - что спрятала (червей или орехи). И в зависимости от того, когда это происходило: неделю назад или день назад, - она либо искала червей, либо понимала, что к этим червям возвращаться бесполезно, и обращалась только к тем тайникам, где она спрятала орехи.

Существуют и другие трюки, которые делаются на примере млекопитающих. Один из экспериментов, который мы сейчас ставим в лаборатории, основан на том, что мышь помещают в новую обстановку, где она впервые встречается с новой и симпатичной для неё самкой. Но в другой раз и в другом месте этой обстановки она может столкнуться не с самкой, а самцом, который жил с ней долгое время в клетке и гонял её по всей клетке, потому что он был доминантом, а она была изгоем. И эти встречи чередуются с разной периодичностью. Оказывается, что и мыши в такой задаче, которая связана с их этологией, с их симпатиями и предпочтениями, даже когда их помещают в эту новую обстановку, где нет следов ни самки, ни самца, способны распознавать, что в этом месте и в это время была самка, и начинать искать и обследовать это место, ожидая что она где-то рядом, а в этом месте находился гадкий самец, и поэтому быть очень осторожной в то время, когда можно ожидать именно этого самца именно в этом месте. Это задает вопросы животному: что? где? когда? И мы видим, что в таких моделях сейчас стали появляться работы, показывающие, что даже животные, имеющие совершенно другой мозг, не похожий ни на мозг млекопитающего (мыши), отчасти похожего на наш (там есть кора головного мозга), ни на мозг птиц, которым ещё сложнее и нет понятной нам структуры коры головного мозга (эволюция птиц от рептилий шла другими путями, и их мозг устроен иначе, без типичной таламо-кортикальной системы), обладают эпизодической памятью.

Если совсем сделать сложно, оказалось, что такими путешествиями во времени, то есть эпизодической памятью, способностью возвращаться к неким субъективным эпизодам и вести себя соответственно этим воспоминаниям, обладают и разные беспозвоночные животные, в частности каракатицы и осьминоги, которые имеют совершенно другое строение нервной системы. И это возвращает нас к фундаментальным вопросам того, какой должна быть наша теория сознания, наше понимание сознания. Если оно сформулировано в терминах структур и процессов в мозге у человека и выглядит как описание зон коры, таламических ядер, взаимодействие передних и задних областей коры, то как быть с мозгом осьминога или птицы, где нет этих структур? Или как определить обладает ли сознанием инопланетянин? Даже если залезть в его голову, мы не найдем типичных эволюционных структур, сложившихся в ходе развития человека.

Это вновь ставит вопрос о принципиальной фундаментальной теории сознания, которая должна будет объяснить, что такое сознание у человека, и что такое сознание у животных, имеющих совершенно другой путь развития нервной системы, и, тем не менее, делающих очень похожие вещи (по крайней мере, в очень простых формах сознания, которые объединяют нас)? Или как должно выглядеть сознание у искусственного объекта, у робота, и по каким признакам мы определим, что он обладает сознанием, если он состоит из искусственных небиологических элементов? Как мы можем определить сознание у младенца, которые не обладает языком? Всё это требует вновь возвращения к фундаментальной теории сознания.

Константин Владимирович Анохин, доктор медицинских наук, профессор, руководитель отдела нейронаук НИЦ «Курчатовский институт», член-корреспондент РАН, член-корреспондент РАМН.

Транскрибацию подготовила Анна Круговая

Идеолог квантового сознания обнаружил носители памяти

Один из основателей квантовой теории сознания, Стюарт Хамерофф, в своей новой работе заявил, что ему удалось найти носители человеческой памяти - ими оказались микротрубочки нейронов. Хамерофф стал известен после того, как совместно с выдающимся математиком Роджером Пенроузом выдвинул теорию мышления, согласно которой человеческий разум имеет квантовую природу.

Хамерофф так прокомментировал свои результаты: "Многие нейробиологические публикации заканчиваются утверждением о том, что они могут помочь в понимании работы мозга и лечении болезни Альцгеймера, мозговых травм и различных неврологических и психиатрических отклонений. Данная работа действительно сможет это сделать. Мы сможем взглянуть на биомолекулярный код памяти мозга." Чтобы понять степень обоснованности подобных заявлений, необходимо пояснить несколько вещей, касающихся как самого Хамероффа, так и его теории.

Анестезиолог

Стюарт Хамерофф не совсем типичный биолог, и дело тут не в его оригинальной внешности - порой он напоминает то буддийского гуру, то Джона Лока из сериала Lost. В академическую науку он пришел из практической медицины, на что решаются немногие из хорошо оплачиваемых американских докторов. Впрочем, с анестезиологией он не порвал и до сих пор успешно совмещает оба занятия в Аризонском университете, что позволяет ему не заботиться о получении грантов. От простых американских анестезиологов его отличает давний и глубокий интерес к двум вещам: к природе человеческого сознания и к микротрубочкам. Именно благодаря этим интересам о нем заговорил нейробиологический мир.

"Во время летнего факультатива в онкологической лаборатории я увидел, как микротрубочки растаскивают хромосомы в делящихся клетках. Меня страстно заинтересовало, даже загипнотизировало, как эти маленькие устройства узнают, куда направляться и что делать - в чем была их разумность и что управляло этим шоу на цитоплазматическом уровне?" - рассказывал Хамерофф в одном из своих интервью.

Микротрубочки известны как основной компонент цитоскелета. Это арматура, структурные элементы, которые позволяют клеткам животных поддерживать свою форму, а не превращаться в круглую каплю цитоплазмы. Состоят они всего из двух очень похожих белков - альфа- и бета-тубулинов, которые полимеризуются в длинные полые трубки. Во время деления микротрубочки присоединяются к каждой отдельной хромосоме и растаскивают их в дочерние клетки. Кроме того, они могут работать своеобразными магистралями, по которым проходят грузы из одного конца клетки в другой. В аксонах и дендритах нервных клеток, где микротрубочек очень много, именно по ним, как по рельсам, происходит транспорт расходующихся медиаторов к синапсам.

Микротрубочки давно заняли свое место в учебниках биологии и редко привлекали внимание тех, кто занимается памятью и другой высшей нервной деятельностью. Но Хамерофф оказался поглощен именно ими. Когда он обнаружил, что некоторые анестетики влияют на структуру микротрубочек, то решил, что именно этим и объясняется потеря сознания при наркозе (позже выяснилось, что так действуют далеко не все анестетики, но для Стюарта это ничего не меняло). В 1987 году он написал книгу под названием Ultimate Computing, в которой высказал крайне неожиданное предположение о том, что микротрубочки, помимо своей традиционной функции, могут быть аппаратами вычисления и интегрирования информации в мозге. Он назвал их вычислительными автоматами. Функции, приписываемые нейронам, нужно было, по мнению Стюарта, искать на субклеточном уровне. Как именно микротрубочки "вычисляют", Хамероффу было не вполне понятно до тех пор, пока он не познакомился с нашумевшей книгой своего будущего коллеги, знаменитого математика Роджера Пенроуза "Новый Ум Короля".

Математик

К моменту выхода своей неоднозначной книги Пенроуз, вернее сэр Роджер Пенроуз (в 1994 году за выдающиеся заслуги в развитии науки ему был присвоен рыцарский титул) был одним из самых известных математиков. На его счету было создание теории твисторов, спиновых сетей, гипотеза "космической цензуры" и многие другие работы как по чистой математике, так и по теории относительности и квантовой гравитации. Над теорией квантовой гравитации он работал совместно со Стивеном Хокингом. Самую широкую известность среди его чисто математических работ получили непериодические мозаики, или "цыплята Пенроуза", - фигуры, которые могут полностью заполнить плоскость неповторяющимся узором. К концу восьмидесятых признанный ученый, вооружившись математическими знаниями, обратился к давно интересовавшей его проблеме человеческого сознания и написал популярную книгу, которая сделала его знаменитым среди людей, совершенно не интересующихся математикой, и возбудила шквал дискуссий.

В "Новом Уме Короля" Пенроуз попытался с позиции математической логики доказать, что современные представления о работе мозга требуют кардинального пересмотра. Вкратце его рассуждения можно описать следующим образом. Люди, изучающие искусственный интеллект, часто рассматривают мозг как вычислительную машину, некоторые из них даже считают, что в будущем вычислительные машины смогут превзойти по разумности человека.

Пенроуз не верил в истинность подобных заявлений и противопоставил им теорему Гёделя о неполноте. Сильно упрощая, можно сказать, что она утверждает, что всякая формальная система, например компьютер, в некотором смысле неполноценна, то есть не может осознать все высказывания, которые сама же может сформулировать.

Исходя из этого, Пенроуз решил, что искусственный интеллект, если он работает как программа, не сможет ничего "понять" так, как это делает человек. "На мой взгляд, аргумент Гёделя говорит нам, что мы не просто вычислительные машины; что наше понимание - это нечто вне вычислений. Он не говорит нам, что это нечто нематериальное, однако есть важная вещь, которую мы упускаем, которая имеет отношение к квантовой механике." - утверждал Пенроуз в интервью Сьюзан Блэкмор. Раз человек мыслит иначе, чем компьютер, следовательно, человеческому сознанию присущ некий компонент, который, по мнению Пенроуза, должен обладать квантовыми свойствами. Математик не стал утверждать, в каких структурах он присутствует.

Квантовая теория сознания

Немногие ученые, привыкшие к старым добрым нейронам и синапсам, приняли гипотезу Пенроуза серьезно. Однако среди них оказался Стюарт Хамерофф. Он убедил Пенроуза, что носителем квантовых свойств должны быть микротрубочки. По мнению Хамероффа, упорядоченная и протяженная структура микротрубочек наделяет их способностью сохранять квантовые состояния длительное время. Фактически, по предположению ученых, эти компоненты цитоскелета (которые, вообще-то есть в каждой клетке организма) в нейронах мозга работают, ни больше ни меньше, квантовыми компьютерами.

Последующие годы Хамерофф и Пенроуз посвятили разработке совместной "Нейрокомпьютерной модели сознания Orch OR". Каждый из них написал по новой книге на эту тему. Была организована междисциплинарная конференция "На пути к науке о сознании" в Тусоне (Аризона), на которой выступали философы, физики, нейробиологи и математики. К чести организаторов, среди выступающих было много их ярых критиков. Даже скептики признавали важность этой конференции для всей области исследований сознания. Сторонники квантового сознания опубликовали большое количество статей, в том числе и в рецензируемых биологических журналах. С момента выхода "Нового Ума Короля" Пенроуз написал еще несколько книг, касающихся, наряду с квантовым сознанием, и других физических теорий. В отличие от Хамерофа, Пенроуз никогда не настаивал на микротрубочках, как на единственном кандидате в квантовые компьютеры мозга.

Стюарт, напротив, неоднократно пытался показать, что именно микротрубочки должны играть в мозге совершенно особую роль, если и не в формировании сознания, то в чем-то еще. Чтобы добыть этому разнообразные экспериментальные подтверждения, он привлекал к совместной работе других соавторов. В своей последней статье он, совместно с Джеком Тыжинским и его аспирантом Тревисом Креддоком, обратился к проблеме памяти.

Фермент памяти

В работе утверждается, что именно микротрубочки могут быть ее главным хранилищем в нейронах. Статья прошла рецензирование коллегами и была опубликована 8 марта 2012 года в достаточно авторитетном журнале PLoS Computational Science.

Исследователи обратились к тем процессам, которые происходят в нейронах после активации и должны быть как-то связаны с запоминанием. Известно, что во время разряда в нейрон поступают ионы кальция, которые могут активировать кальций-зависимые ферменты.

Авторы, используя известные кусочки структуры, создали компьютерную модель комплекса CaMKII. Это содержащийся в нейронах кальций-зависимый фермент, способный модифицировать различные белки путем навешивания на них фосфатных меток. Такая модификация часто меняет структуру белка или его взаимодействие с партнерами, поэтому часто используется клетками при передаче сигналов от белка к белку в сигнальных каскадах.

Полученная структурная модель фермента напоминала шестилучевую снежинку, каждый из лучей которой несет активный центр, умеющий навешивать фосфатные метки. Получив модель CaMKII, исследователи сопоставили ее со структурой микротрубочек и решили, что фермент отлично подходит для их мечения. На поверхности микротрубочки комплекс располагается так, что может пометить кластер из шести близлежащих белков-тубулинов. Поскольку каждый белок может находиться в меченой или исходной форме, авторы статьи посчитали, что этим кодируется один бит информации. Кластер из шести белков, по их словам, в таком случае является "байтом". Исследователи даже подсчитали, сколько кодируется информации и сколько расходуется энергии при единичном взаимодействии CaMKII и микротрубочки. Полученные цифры говорили об очень хорошей энергетической эффективности и информационной емкости, гораздо большей, чем та, которую нейробиологи приписывают синапсам. Как именно информация, закодированная в виде фосфорилирования микротрубочек, может подниматься с субклеточного уровня на уровень нейронов и, в конечном счете, превращаться в воспоминания, авторы в статье подробно не объяснили. Они предполагают, что фосфорилирование может влиять на транспорт по микротрубочкам, распространяться волнами по нейрону, влиять на рост дендритов и так далее.

Здоровый скептицизм

Сложно сказать, воспримет ли научное сообщество серьезно последнюю работу Хамероффа и коллег. Статья опубликована в достаточно авторитетном журнале, а значит должна была пройти хотя бы минимальное рецензирование коллегами-учеными. Тем не менее, большинство нейробиологов очень критически относятся к идеям Хамероффа и Пенроуза.

Их совместное детище - гипотезу квантового сознания, коллеги критиковали и в статьях в Science, и на научных конференциях, и (особенно яростно) на их собственных лекциях. Аргументы противников варьировали от подробного обоснования невозможности влияния квантовых эффектов на макроскопические процессы в мозгу, до утверждений о том, что Хамерофф с Пенроузом пытаются одну загадочную вещь - сознание - объяснить с помощью другой загадочной вещи - квантовой теории. Но необходимо понимать, что эта критика касалась только той части их совместной теории, которая говорит о сознании. Современная нейробиология пока действительно очень мало знает о его природе.

В последней работе Хамерофф, уже без поддержки Пенроуза, ступил на гораздо более исследованную учеными территорию, касающуюся механизмов памяти. Здесь в последнее время происходит беспрецедентное продвижение исследований. Нейробиологи открывают принципы работы генов, важных для запоминания, их взаимодействие, роль синтеза белков и некодирующих РНК в этом процессе. Некоторые исследователи даже предлагают способы стирать нежелательные воспоминания, основанные на специфическом ингибировании образования важных для памяти белков (подробно про это можно почитать, например, ). В общем, область перешла в фазу взрывного роста.

Почему-то кажется, что на этот раз "революционная" работа в сфере, где уже так много надежных экспериментальных данных, не вызовет такой же бури обсуждений, как это было с первой книгой Пенроуза. Скорее всего, ее просто проигнорируют.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

Министерство внутренних дел РФ

Московский университет

Кафедра истории государства и права

«Основные теории сознания»

Москва 2014 г

Введение

1.Сознание с точки зрения различных авторов

2.Основные направления в философии сознания

3. Исторический обз ор теорий сознания в философии

3.1 Картезианская парадигма

3.2 Трансцендентальная парадигма

3.3 Феноменология

4 . Современные научные парадигмы

4.1Логический бихевиоризм

4.2Деятельностный подход

4.3 Психоанализ

5.Когнитивная психология и аналитическая философия сознания

6.Сознание и трансценденция

Заключение

Список литературы

Введение

Актуальность темы Одним из основных моментов в философском постижении феномена человека является вопрос о природе и сущности сознания. На протяжении веков складывались философские школы, оформлялись направления философской мысли, представители которых стремились дать определение сознания, раскрыть его характеристики.

Попыткам раскрыть природу сознания, описать его структуру, препятствуют определенные методологические трудности. Во-первых, невозможно отделить «исследователя» от «объекта», поставить их друг против друга. Мы не можем «задать вопрос о сознании, находясь вне сознания», как совершенно верно замечает В. Молчанов. Гуревич П.С. Послесловие // Проблема человека в западной философии: Сб. пер. с фр., англ., нем. / Сост. и послесловие П. С. Гуревича. Общ. Ред. Ю. Н. Попова. М.: Прогресс, 2008.

Что же касается вопроса о структуре сознания, то, прежде всего, подразумевается наличие самой структуры сознания, то есть его расчлененности и упорядоченности. Однако, по мнению ряда психологов, философов, сознание представляет собой процесс, следовательно, выделение его элементов становится практически невыполнимой задачей. «То, что здесь подразумевается, - пишет Шпенглер о возможности исследовать сознание, -навсегда останется недоступным ученому исследованию. Недаром каждый язык своими тысячекратно запутанными обозначениями предостерегает от намерений теоретически расчленить и систематически упорядочить душевное. Здесь упорядочивать нечего». Волков В. Н. Западная философия XX века. Иваново, 2000.

Еще одна весьма серьезная преграда на пути исследования сознания -это культурная относительность трактовок сознания, обусловленность той исторической ситуацией, в которой они возникли. Нужно отметить, что

разнообразие подходов к проблеме может наблюдаться и в одной культурной традиции.

Если же говорить о собственно методах исследования сознания, то ведущая роль здесь традиционно отводится рефлексии. Это также представляется проблематичным. Основная проблема заключается в том, что рефлексия, рассматриваемая как процедура изучения сознания, является одновременно его свойством. На выбор способа рефлексии влияет определенное внерефлексивное понимание сознания, которое, опять-таки, может быть эксплицировано лишь с помощью рефлексии. Но тогда встает вопрос об истоках этого изначального понимания сознания.

Таким образом, без преувеличения можно сказать, что понятие «сознания» является одним из самых сложных для анализа в философии, а тем самым в психологии, психиатрии, психолингвистике. Ещё в начале XX века Вильям Джеймс в своей знаменитой статье ставил вопрос: «Существует ли сознание?»4. Изучение этого классического текста показывает, что, употребляя термин «consciousness», который обычно и переводится как «сознание», В. Джеймс имеет в виду не совсем то, что обычно понимается под сознанием. В. Джеймс совершенно верно отмечает, что трактовка сознания как некой «сущности» наталкивается на ряд трудностей и предлагает рассматривать сознание не как некую «вещь», но как «процесс», «поток», а consciousness, conscious он склонен относить к сфере «осознанного» или актуально осознаваемого.

Традиционно выделяется ряд типов понимания сознания, среди которых широко известная и распространенная трактовка сознания как отражения, видение сознания как творческой активности, как иерархически организованной структуры и т. д.

Более огрублено и обобщенно можно говорить о том, что альтернативные теории, порожденные спорами об онтологии сознания, можно условно разделить на две группы: одни мыслители стремятся избегать понятия «дух» в своих концепциях и полагают, как совершенно верно отмечает Юлина Н.С., что «все, что считается ментальным, должно поддаваться объективному (как в науке) объяснению» ; другие убеждены, что при таком подходе теряется из виду сама «бытийственность» сознания и активно оперируют терминами «дух», «духовный» и т. п. Гуревич П.С. Послесловие // Проблема человека в западной философии: Сб. пер. с фр., англ., нем. / Сост. и послесловие П. С. Гуревича. Общ. Ред. Ю. Н. Попова. М.: Прогресс, 2008.

Этим парадигмам соответствуют и различные методы и приемы изучения сознания. Дискуссии о сущности и природе сознания и психического вообще, длящиеся длительное время и ставшие особенно интенсивными в последнее столетие, так и не привели к выработке определенного единого отношения к этой проблеме. Вопрос о том, какой подход к сознанию более продуктивен и целесообразен - снизу (из биологии и физиологии) или сверху (из культуры, языка) - остается открытым.

Считается общепринятым, что классическая философия слишком гно-сеологизировала философские подходы к сознанию. Французские материалисты положили начало теории сознания как функции мозга и отражения действительности. Такое определение оказалось достаточно устойчивым, нашло свое место в философских и психологических словарях и энциклопедиях. Исходя из него, человеческое сознание рассматривается лишь как познающее, то есть сознание практически отождествляется с познанием.

В философии XX века осуществляется поворот к онтологической проблематике сознания, доказательством тому служат идеи и теории немецких философских антропологов М. Шелера, X. Плесснера, А. Гелена, Х.-Э. Хенгстенбега, М. Ландманна, Э. Ротхакера. Кроме этого имеется еще ряд философских направлений в западной философии, дающих онтологическую трактовку сознания, таких, как феноменология, экзистенциализм.

Как раз философская антропология, как она сложилась в начале прошлого века в Германии, представляет собой весьма интересный материал, исследуя который эпистемолог может надеяться показать а) истоки некоторых достаточно распространенных ныне парадигм и исследовательских программ в области изучения сознания и психического в целом, б) выделить эвристические моменты, которые могут быть использованы для дальнейшего исследования сознания и психики.

Основной целью работы является:

Изучение основных теорий сознания.

Задачи, вытекающие из указанной цели и структурирующие саму работу:

1. Проанализировать сущность понятия «сознание» с точки зрения различных авторов.

2.Анализ ряда возможных подходов к изучению сознания и психики.

3. Исследование конкретных вариантов решения проблемы сознания и психики в немецкой философской антропологии XX века.

Сознание выступает термином, трудным для определения, поскольку данное слово используется и понимается в широком спектре направлений. Сознание может включать мысли, ощущения, восприятия, настроения, воображение и самоСознание. В разное время оно может выступать как тип ментального состояния, как способ восприятия, как способ взаимоотношений с другими. Сознание может быть описано как точка зрения, как Я, или как то, что Томас Нагель называл существованием «чего-то что есть подобие»

Многие философы рассматривают Сознание как самую важную вещь в мире. С другой стороны, многие ученые склонны рассматривать это слово как слишком расплывчатое по значению для того, чтобы его использовать. Проблема того, чем же является Сознание и каковы его рамки, и в чём же смысл существования данного термина выступает предметом исследования философии сознания, психологии, нейробиологии, дисциплин, изучающих проблемы искусственного интеллекта.

Проблемы практического рассмотрения включают в себя следующие вопросы: как можно определить наличие сознания у сильно больных или находящихся в коме людей; может ли существовать не-человеческое Сознание и как его можно измерить; в какой момент зарождается Сознание людей; могут ли компьютеры достичь сознательных состояний и пр. В общем смысле Сознание временами также означает состояние бодрствования и ответную реакцию на окружающий мир в противоположность состояниям сна или комы Выготский Л. С. Проблема сознания // Собр. Сочинений: В 6-ти т. / Под ред. А.Р. Лурия, М.Г. Ярошевского. М.: Педагогика, 1992. (Академия пед. наук СССР). - Т. 1. .

Другие попытки определить Сознание

Сознание -- это сам человек, то, что скрыто телесной оболочкой: характер, чувства, мышление. Не будет тела -- останется Сознание.

Сознание -- понимание. Осознать -- понять. Без сознания -- без понимания. СамоСознание -- понимание себя. Гуревич П. С. Философская антропология: Учеб. Пособие. М.: Вестник, 2007.

Сознание -- способность идеального воспроизведения действительности (БСЭ)

Сознание -- с т. з. материального мира -- мера проявления Я в мире

Сознание -- высшая, свойственная только человеку форма отражения действительности, представляющая собой совокупность психических процессов, позволяющих ему ориентироваться в окружающем мире, времени, собственной личности, обеспечивающих преемственность опыта, единство и многообразие поведения

Сознание -- состояние человека в здравом уме

Сознание -- способность адекватно отражать явления действительности

Сознание -- свойственный человеку способ отношения к объективной действительности, опосредованный всеобщими формами общественно-исторической деятельности людей.

Сознание -- способность к рефлексии

Сознание -- центр обработки информации и принятия решений (психософия)

Сознание -- субъективное соответствие активной, находящейся в фокусе внимания доминирующей зоны возбуждения мозга, выделенной системами внимания.

Сознание -- мысли и идеи человека, в их восприятии и ощущении, которые он способен изложить на языке.

Сознание -- высшая функция мозга, заключающаяся в обобщённом и целенаправленном отражении действительности.

Сознание -- состояние, при котором знаешь.

Сознание -- способность «видеть» себя со стороны, способность не быть собой.

Сознание -- поиск конечной истины любыми доступными для индивида способами, либо понимание отсутствия смысла в этом поиске.

Сознание -- устойчивое, объемное, целостное, внутренне-непротиворечивое построение модели пронизывающего тебя целостного мира.

Сознание -- способность человека целенаправленно и обобщенно отражать и воспроизводить действительность в идеальной форме

Сознание -- рядовой механизм психики. Задача механизмов сознания довести воспринимаемую новизну значимость до автоматизмов. Гуревич П. С. Философская антропология: Учеб. Пособие. М.: Вестник, 2007.

2.Основные направления в философии сознания

Философия строила теории сознания начиная с самого начала своего существования, хотя само понятие сознания до сих пор еще не получило никакого четкого и однозначного определения. Оно вычленяется из целой группы родственных ему понятий: душа, субъект, Я и других. В философии сознания на всем ее протяжении было два главные направления - как в ранних учениях о душе или о природе человека, так в настоящее время, в современной философии сознания. Проблема, на протяжении всего времени, ставится следующим образом: является ли душа чем-то коренным образом отличным от тела, или душа является производным от тела и совпадает с ним. С этим связан практический вопрос о бессмертии души. Если душа является чем-то коренным образом отличным от тела, то мы можем ожидать, что она способна существовать отдельно от него. Если же душа зависима от тела или совпадает с ним, то она смертна.

Первое направление впоследствии получило название дуализм души и тела. Это учение о том, что у души и у тела разная природа, они обладают набором разных, даже противоположных свойств и управляются различным набором законов. Второе направление - материализм, который постулирует общность души и тела. В философском смысле слова это противопоставление, дуализм-материализм, некорректно. Более корректно говорить о противопоставлении дуализма (который постулирует, что имеются две различные субстанции) и монизма (который учит, что субстанция одна), а затем монизм подразделять на материализм и идеализм. Материализм учит, что единственной субстанцией является материя, а дуализм - что дух (сознание, идея и т.п.). В философских учениях мы видим именно три варианта: дуализм (например, Декарт), материализм (например, Маркс) и идеализм (например, Гегель).. Кравченко И. И. Общественный кризис XX века и его отражение в ряде западных концепций. // Вопросы философии. №8. - 2001.

Для всех дуалистических учений характерно то, что они подходят к душе или, говоря современным языком, к сознанию, как к чему-то особому, что нельзя описывать в физических терминах, изучать физическими методами. Что это будет означать с точки зрения психологии? Прежде всего, мы должны ожидать разницы в трактовке вопроса о каузальности (причинности) и свободе.

Материалистическая линия, как мы можем ожидать, будет постулировать, что душа имеет ту же природу, что и тело, и, соответственно, подвержена телесной каузальности, поскольку каузальность является одной из основных характеристик физического мира. Что касается дуализма, мы ожидаем, что в рамках этой группы учений сознание будет рассматриваться как свободное, каузально не детерминированное. Сознание может иметь собственные законы, отличные от законов материи, и, что наиболее важно, оно может в некоторой степени передавать материи свои законы: человек, который представляет собой общность тела и сознания, может вести себя согласно не только законам тела, но и законам сознания. Сознание каузально действует на тело, делая его фактически свободным от физической причинности. Свободным может быть поведение человека или свободным может быть его познание, его мысли. Поэтому, если мы видим, что некая психологическая школа изучает законы мышления как нечто принципиально отличное от законов тела (мозга), то мы можем говорить о том, что у нее в основе лежит дуалистическое понимание человека. И наоборот, если мы видим, что какая-то психологическая школа изучает, например, сознание как продукт работы мозга, или выявляет каузальные связи в работе сознания - то у нее, скорее всего, будет материалистическое философское основание Кравченко И. И. Общественный кризис XX века и его отражение в ряде западных концепций. // Вопросы философии. №8. - 2001. .

Что касается современной философии, то провести строгую классификацию существующих сегодня концепций сознания невозможно, поскольку эти концепции очень сложны и многообразны. Я не вижу никакого основания деления, по которым их можно было бы упорядочить. Например, автор известного обзора С. Прист, который проанализировал только англо-американскую аналитическую философию сознания, выделяет: дуализм, логический бихевиоризм, идеализм, материализм, функционализм, двухаспектную теорию и феноменологический подход В основание он старается положить четкий критерий, в качестве такого критерия он полагает возможность каузального действия сознания на тело. Но совершенно ясно, что то, что у него получается - не строгая классификация. Если же добавить сюда еще несколько континентальных школ и подходов (диалектико-материалистический, деятельностный, экзистенциальный), то картина окажется еще более запутанной.

Более или менее приемлемая классификация концепций сознания, релевантных с точки зрения психологической науки, возможно, может выглядеть следующим образом. Концепции расположены начиная с явно материалистических и заканчивая явно дуалистическими.

Явным образом материалистические (иногда такой материализм называют «медицинским»). К ним относится теория тождества, согласно которой каждое состояние сознания полностью тождественно состоянию мозга, элиминативный материализм и др. Некоторые из этих теорий даже на уровне языка пытаются заменить все термины сознания терминами состояния мозга («боль» -> «возбуждение С-волокон»).

- «снимающие» сознание. К ним можно отнести такие учения аналитической философии сознания, как логический бихевиоризм и функционализм. Первое рассматривает сознание как поведение, второе - как состояние организма, реализующееся в поведении. Кроме того, сюда относятся учения континентальной европейской философии сознания: диалектико-материалистический (марксистский, социальный) и деятельностный подходы. Эта группа концепций примыкает к материалистическим, но не является медицинским материализмом.

Когнитивистские. К "снимающим" примыкают теории современной когнитивной науки, для которых характерно отождествление сознания с мышлением или с переработкой информации.

Научно-дуалистические. Большинство современных философов предпочитает говорить о «дуализме свойств», а не дуализме субстанций, как это было у Декарта. Однако имеются также учения об онтологическом дуализме сознания и мозга (такова теория Поппера-Экклза). Сюда же относится когнитивная теория Пенроуза, из которой следует, что познание с необходимостью свободно (неалгоритмизируемо).

Явным образом дуалистические. Многие из них можно назвать антисциентистскими. Сюда относятся прежде всего экзистенциализм, трансперсональные и религиозные теории сознания. Козлова Н. Н. Социально-историческая антропология. М.: Ключ-С, 2008

3. Исторический обзор теорий сознания в философии

Хотя философия строила концепции сознания и души почти с самого времени своего появления, в современной науке релевантными остаются концепции, начиная с картезианской. Мы будем употреблять для устоявшихся и хорошо разработанных учений слово "парадигма", так как они по существу принадлежат не одному автору, а развивались на протяжении достаточного долго времени и стали в определенном смысле парадигмами в куновском смысле слова, то есть базовыми системами идей, задающими собственный круг проблем и их возможных решений.

3.1 Картезианская парадигма

Важнейшее влияние в философии сознания оказала так называемая картезианская парадигма. Ее базовые идеи принадлежат философу 17 века Рене Декарту, хотя как основание для некоего цельного подхода она принималась многими философами, в т.ч. Спинозой, Лейбницем, Мальбраншем и другими, не говоря уже о том, что она соответствует интуитивному восприятию любым человеком самого себя. Суть ее кратко можно выразить в следующих положениях:

1. Тело и душа - это две разные субстанции. У них противоположные свойства.

2. Тело - это машина, управляемая рефлексами.

3. Сознание тождественно мышлению.

4. Сознающий субъект имеет непосредственный доступ к своему сознанию. Он может свободно управлять своим мышлением.

5. Он также управляет своим телом. Для этого постулируется некое таинственное место, в котором происходит взаимодействие субстанций.

(6. Субъект един, его сознание цельно и неделимо). Козлова Н. Н. Социально-историческая антропология. М.: Ключ-С, 2008

Эти положения вызывали и вызывают обоснованную критику. Главная трудность картезианской парадигмы связана с пятым положением: если тело и душа суть две разные субстанции, то каким образом они взаимодействуют? Этот вопрос ни Декарт, ни его последователи решить в принципе не смогли. Сам Декарт предложил фантастическое решение, связанное с шишковидной железой, а Спиноза и Лейбниц создали более последовательные учения, в которых тело и душа вообще никак не взаимодействуют, а существуют параллельно, или как два модуса одной субстанции (как у Спинозы), или в "предустановленной гармонии" (как у Лейбница). Пятый пункт является прямым следствием первого, так что критика его является одновременно критикой первого пункта: душа и тело не могут быть двумя разными субстанциями с абсолютно различным набором свойств, у них должна быть возможность взаимодействия.

Второй пункт картезианской парадигмы, о том, что тело есть механизм, оказался продуктивным для дальнейших исследований. Нужно заметить, что пропасть между душой и телом проходит в картезианской парадигме в достаточно неожиданном месте, с нашей точки зрения - как бы внутри души. Восприятия, движения, эмоции - все это мы обязаны отнести к области тела (правда, сам Декарт в этой связи говорит о "страстях души", то есть о загадочной связи между душой и телом, но логика картезианской парадигмы отвергает это решение). К душе относится только мышление, хотя оторвать мышление от восприятия можно только искусственно. Здесь опять картезианскую парадигму можно критиковать, но она все же была достаточно продуктивна.

Третий пункт. Огромное влияние оказала мысль Декарта о том, что сознание (душа) тождественно мышлению. Думаю, я не ошибусь, если скажу, что в течение 17-19 веков большая часть учений о человеке принимала без доказательства, что понять душу человека означает понять законы мышления. Конечно, никто не отрицал важности эмоций, но они сопрягались с изучением "основного" содержания души, то есть мышления, любым поверхностным образом или вообще не сопрягались, а изучались отдельно. До сих пор достаточно большая часть психологии сосредоточена на изучении законов мышления, которые подразделяются на законы восприятия, переработки информации, управления действием. Из новых подходов в учении о сознании можно назвать "эволюционную" когнитивистику Эдельмана, теорию сознания как рабочего пространства Баарса и другие теории, укладывающиеся в рамки cognitive science, для которой характерно отождествление сознания с высшими этажами переработки информации.

Четвертый пункт - субъекту непосредственно дано его сознание и он может управлять своим мышлением - на первый взгляд представлялся несомненным, но именно по этому направлению шла основная критика картезианской парадигмы в психоанализе. Именно по четвертому пункту картезианская парадигма оказалась впервые явным образом опровергнута. Сейчас два утверждения а) сознание дано субъекту и б) субъект управляет мышлением - принято рассматривать как различные. (Их совпадение у Декарта связано с тем, что он напрямую отождествлял сознание и мышление). Пункт а), хотя он и опровергнут, все равно продолжает использоваться в работе практических психологов. Что касается б), то есть вопроса о законах, по которым действует мышление, то мы можем убедиться, что философские учения придерживаются двух противоположных подходов: б1. все акты мышления каузально определены (предшествующими актами, в том числе познавательными, а также состоянием организма) и б2. мышление свободно, хотя бы в некоторой степени. Это философская проблема, которой я коснусь ниже.

Шестой пункт, проблема единства Я, взят мной в скобки, потому что ни Декарт, ни другие авторы в рамках картезианской парадигмы не делали его предметом специального рассмотрения. Явным образом его рассматривал, например, Платон, а в философии Нового времени - Кант. Однако в современной аналитической философии сознания (например, у Д. Дэннета) он всегда атрибутируется Декарту, а не Канту, и это до некоторой степени верно, поскольку он органично вписывается в картезианскую парадигму. Критика этого пункта началась в рамках психоанализа, а ныне это - одна из центральных проблем философии, как в континентальном варианте (множественность субъекта в философии постмодерна), так и в англо-американской аналитической философии (множественность модулей у Фодора, то же без управляющего центра у Дэннета). Гуревич П. С. Философская антропология: опыт систематики // Вопросы философии. №8. - 2005.

Нельзя сказать, что картезианская парадигма напрямую является философской основой для какой-либо психологической теории. Однако она оказала основополагающее влияние на многие школы, а другие школы, наоборот, строили свою базу в полемике с ней. В некотором смысле можно сказать, что на нее опирается интроспекционизм - и как школа Титченера, представляющая ныне только исторический интерес, и как все виды современных интроспекционистских исследований, поскольку в них принимается, что субъект имеет преимущественное и непосредственное знание о самом себе. Как известно, первый период интроспекционизма закончился фактической неудачей этой школы, не столько вследствие неудачи программы интроспекции, сколько из-за методологически неудачно постановки задач, основанной на неверной теории восприятия. Согласно этой теории восприятие целого слагается из восприятий частей. Поэтому Титченер инструктировал своих испытуемых давать отчет о "я вижу яблоко" как о "я вижу сначала красное, потом круглое" либо "я вижу сначала круглое, потом красное". В таких искусственных условиях результаты были невоспроизводимы. Позже в школе гештальт-психологии было показано, что восприятие целого предшествует восприятию частей, но к картезианской базе интроспекционизма это отношения, по-видимому, не имеет Гелен А. О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии: Сб. пер. с фр., англ., нем. / Сост. и послесловие П. С. Гу-ревича. Общ. Ред. Ю. Н. Попова. М.: Прогресс, 1988.

3.2Трансцендентальная парадигма

Она начинается с учения Канта о познавательных способностях и далее существует в двух видах: кантианской и феноменологической. Кантианский вариант ее не оказал определяющего влияния, насколько я могу судить, ни на одну психологическую школу, а феноменологический был идейной базой гештальт-психологии.

Общие черты трансцендентальной парадигмы, имеющие отношение к философии сознания, таковы: сознание философский антропология

1. "Настоящая" реальность состоит из вещей-в-себе и непознаваема; данная нам реальность, или природа, состоит из явлений, которые создаются нашими познавательными способностями. Совокупность общих познавательных способностей человека можно назвать трансцендентальной субъектностью.

2. Познавательные способности разделяются на три отдела: чувственность, рассудок, разум. Каждый отдел имеет собственное устройство, которое слагается из соответствующих априорных форм. Априорные формы чувственности - пространство и время.

3. Рассудок выносит суждения об опыте, основываясь на данных чувственности и на своих априорных формах - 12 категориях. Эти суждения являются основой эмпирической науки. Чтобы суждения рассудка были корректными, они не должны выходить за пределы возможного опыта.

4. Если суждения не основываются на данных чувственности, а предметом их являются сами априорные формы трансцендентальной субъектности (данные в особом виде восприятия или рефлексии - "созерцании"), тогда суждения носят всеобщий, или априорный, характер. Эти суждения являются основой математики и отчасти метафизики.

5. Рассудок не выносит суждений долженствования, последние не вытекают из опыта. Эти суждения выносятся практическим разумом. В действии, сообразном с законами разума, человек полагает себя свободным.

6. Разум не выносит суждений о существовании (хотя может выходить за пределы возможного опыта). Чистый разум полагает принципы, конструирует понятия; практический разум - ставит цели и дает законы действия. Основную ошибку предшествующей метафизики Кант видит в смешении функций рассудка и разума: о предметах, выходящих за пределы возможного опыта (область разума) выносились суждения существования (прерогатива рассудка), в то время как мы можем или выходить за пределы возможного опыта (разум), или выносить суждения о существовании (рассудок), но не то и другое вместе.

7. Единство субъекта, распадающееся вследствие противопоставления функций рассудка и разума, обеспечивается специальной инстанцией: трансцендентальным единством апперцепции. Ерахтин А. В. Проблемы мышления и сознания в философии и научном познании: Учеб. пособие / Иван, отделение. -Иваново: ИвГУ, 2000.

Мы видим, что это учение Канта не лежит в основе никакой психологической школы, хотя оно оказало большое влияние на так называемую философскую психологию 19 века. Критика кантовского трансцендентализма ныне вдохновляет некоторых представителей, например, эволюционной эпистемологии, но это направление, насколько мне известно, не воплощается в психологической практике. Некоторые области современных когнитивных и социальных наук фактически входят в противоречия с классическим кантианством. Эта современная парадигма получила название "детрансцендентализация субъекта". Кант И. Критика чистого разума /Пер. с нем. Н. Лосского; Примеч. Ц.Г. Арзаканяна. -М.: Мысль, 2004.

3.3 Феноменология

Учение немецкого мыслителя Гуссерля строилось как развитие мысли Декарта, однако существенные черты роднят его с трансцендентальной, а не картезианской, парадигмой. Прежде всего, это учение о познавательной деятельности субъекта. Оно очень субъективно: фактически Гуссерль рассматривает познание как конституирование, создание субъектом объекта для себя.

Важнейшие черты феноменологии, имеющие отношение к философии сознания, таковы:

1. Сознание всегда имеет предмет (оно интенционально). Чистое сознание - это форма, которая конституирует феномен, то есть то, каким образом дан нам этот предмет.

2. Трансцендентальное Эго, или собственно сознание, - это инстанция, наделяющая феномены смыслом. Эта деятельность сознания носит характер синтеза.

3. Сознание способно усматривать необходимую истинность.

4. Сознание имеет временной горизонт: помимо (исчезающей) точки "теперь", оно удерживает в своем активном поле некий интервал прошлого (ретенция) и, в некотором смысле, будущего (протенция).

5. Каждый акт сознания (восприятие, суждение, оценка и т.п.) совершается в субъективном горизонте опыта. Каждый предмет, становясь феноменом, также помещается в горизонт, который сознание конституирует из смысловых связей (прошлое знакомство с данным предметом, знание о нем, связанное с ним ожидание, ассоциации т.п.). Конституирование смысла происходит не до и не после, а одновременно с "восприятием" предмета (последнее рассматривается не как безусловное восприятие, а как акт полагания феномена - конституирования его "в модусе очевидности").

6. Сознание сущностно интерсубъективно. Люди способны к конституированию осмысленного мира только опираясь на сосуществование с сознаниями других людей. Дмитриевская И. В. Онтологические модели мира и проблема реальности сознания // Философия сознания в XX веке: проблемы и решения. Межвузовский сборник научных трудов. - Иваново, 2004.

Феноменология была идейной основой гештальт-психологии - школы, которая возникла в качестве одной из альтернатив интроспекционизму. То, что полагание смысла неразрывно связано с полаганием предмета, оказалось очень важной идеей для психологии восприятия. Гештальт-психология впервые явным образом продемонстрировала, что восприятие целого не слагается из восприятия частей, потому что смысл возможен только у целого, у суммы частей смысла нет.

Но смысл неотъемлемо субъективен. Смысл любого предмета складывается для субъекта из того, как он был ранее знаком с этим предметом, что знает о нем, что с ним ассоциируется и т.п. Эта субъективистская линия оказалась очень продуктивной, в том числе за пределами гештальт-психологии, в современной когнитивистике. Ерахтин А. В. Проблемы мышления и сознания в философии и научном познании: Учеб. пособие / Иван, отделение. -Иваново: ИвГУ, 2000.

4. Современные научные парадигмы

В психологии очень важным этапом развития понятия сознания было возникновение трех школ, которые можно рассматривать как возникшие в результате реакции на неудачу интроспекционизма. Одна из них - гештальт-психология, о которой была речь выше. Вторая - психоанализ, о котором будет речь ниже. Третья - бихевиоризм.

4.1Логический бихевиоризм

Бихевиоризм в философии, как и в психологии, мыслил себя как оппозицию "картезианской" ошибке дуализма души и тела. Логический бихевиоризм - это теория, согласно которой ментальные состояния сводятся к поведению или могут быть описаны в терминах, описывающих поведение. Этого направления мысли придерживались философы Г. Райл, К. Гемпель, отчасти Л. Витгенштейн. Термин введен американским философом психологии К. Спенсом. Логический бихевиоризм как философское направление развивался в связи с бихевиоризмом в психологии и служил философским обоснованием его метода и результатов. Ерахтин А. В. Проблема онтологии сознания в марксистской и современной западной философии // Философия сознания в XX веке: проблемы и решения. Межвузовский сборник научных трудов. -Иваново, 1994.

Имеются две версии логического бихевиоризма. Согласно слабой версии, всякий осмысленный психологический язык оказывается языком описания поведения. В этой версии обосновывается возможность для психологии быть точной наукой, предоставляющей проверяемой знание, и указывается, что для этого из терминологического словаря психологии должны быть исключены "ментальные предикаты" ("больно", "радостно"), доступные только интроспективному отчету. В этой форме логический бихевиоризм позволяет привести аргументы против так называемой скептической посылки, согласно которой никакое знание о ментальном состоянии других людей невозможно. Скептическая посылка ставит под сомнение правомерность психологического исследования, и идеология логического бихевиоризма состоит в том, что правомерность эта обосновывается предписанием изучать наблюдаемое, объективно регистрируемое поведение.

Сильная версия логического бихевиоризма состоит в утверждении, что ментальными терминами не следует пользоваться, так как у них в принципе нет референтов - ментальных состояний, т.е. ментальные состояния ("больно", "радостно" являются иллюзией). Сильной версии придерживались основоположники психологического бихевиоризма Э. Торндайк и Дж. Уотсон, представитель необихевиоризма Б. Скиннер, у которых она служила идеологической базой экспериментального метода; философскую разработку этой версии осуществили Гемпель и Райл. Представитель неопозитивизма Гемпель считал, что предложения психологии, чтобы быть осмысленными, должны быть переведены на язык терминов физики (наблюдаемого движения тела, т.е. поведения). Неверифицируемые предложения, содержащие данные интроспекции, квалифицируются им как бессмысленные, научная работа с ними невозможна, и они не являются предметом для обсуждения. Термин "сознание", чтобы быть осмысленным, должен быть переопределен как сокращенный термин для телесного поведения. По мнению Райла, употребление ментальных терминов в естественном языке является так называемой категориальной ошибкой: гипостазированием, наделением некой сущностью слова, которое обозначает на самом деле способ поведения или предрасположенность к поведению. Отрицается существование внутреннего мира: например, воображение не есть продуцирование образов, но вид притворного поведения; убеждение - это не существующая в сознании мысль либо сила, но предрасположенность вести себя определенным образом и т.п. Картезианский дуализм Райл называет "догмой о призраке в машине".

Логический бихевиоризм был широко распространен в англо-американской аналитической философии в середине XX в. Сильная форма его ныне утрачивает влияние, сливаясь с концепциями элиминативного материализма. Слабая форма и ныне является общераспространенной методологической концепцией в тех областях психологии, которые исследуют поведение. Дмитриевская И. В. Онтологические модели мира и проблема реальности сознания // Философия сознания в XX веке: проблемы и решения. Межвузовский сборник научных трудов. - Иваново, 2004.

Логический бихевиоризм - далеко не безупречное учение, прежде всего с точки зрения здравого смысла, а затем с точки зрения научной целесообразности. Отвергая возможность изучения внутренних переживаний, он приходит к отрицанию самого наличия этих переживаний, в то время как они очевидны и, более того, в определенной степени поддаются изучению.

4.2Деятельностный подход

Этот подход восходит к Гете и Фихте, мы видим его в философии Гегеля, на научную его разработку в философии и психологии значительное влияние оказало учение К. Маркса. Как психологическая школа деятельностный подход развивался в основном в России, в трудах Л.С. Выготского, Г.П. Щедровицкого, С.Л. Рубинштейна, А.Н. Леонтьева и многих других, в западной психологии, насколько я могу судить, цельной школы такого типа не было (хотя понятия действия и деятельности сыграли огромную роль в социологии от М. Вебера до Т. Парсонса), но его принимали отдельные мыслители - например, Ж. Пиаже. Специальную антропологическую теорию построил для него А. Гелен. Кравченко И. И. Общественный кризис XX века и его отражение в ряде западных концепций. // Вопросы философии. №8. - 2001.

Поскольку все названные мыслители самобытны и работали в различных областях науки и в разных жанрах, деятельностный подход не менее разнолик, нежели физиологический материализм, а думается, что и более. Деятельность у Гегеля - это саморазворачивание Абсолютного духа, деятельность у Маркса - общественное производство; в трудах отечественной психологической школы, ведущей свое начало от Выготского и Рубинштейна, деятельность рассматривается как осознанная и целенаправленная, а Пиаже в качестве деятельности, в которой формируется мышление, рассматривает первые движения младенца.

Считая деятельностный подход общей парадигмой и проведя определенное усиление его положений, суть его можно сформулировать так: все психические феномены и социальные отношения, все понятия, категории, ценности, мотивации, все кажущиеся незыблемыми истины - все они складываются в процессе деятельности, которая начинается с первого вздоха человека и кончается его последним вздохом. Всё служит деятельности и формируется так, чтобы обслуживать ее с оптимальной эффективностью. Как сложится деятельность, такие обслуживающие отношения, понятия и категории вместе с ней и появятся. Под деятельностью, в этой общей парадигме, понимается любая активность человека, за исключением физиологических процессов в организме. Постулируется, что любая деятельность так или иначе направлена на внешний мир, требует средств и социальна. Деятельность младенца - сосание, движение конечностями, плач, но не сон. В примере с сосанием: направленность на внешний мир - поиск пищи, ее потребление; средства - собственные органы, а также жесты и звуки, которыми младенец посылает сигналы матери; социальные отношения - отношения с матерью. Деятельность здорового взрослого - работа, хозяйство, взаимоотношения в семье, мышление, творчество. Деятельность старика - разговор, возможно, с самим собой, воспоминания. Только организм, находящийся в коме, не осуществляет деятельности. Соответственно этим разнородным примерам деятельности, в каждом случае будет появляется различный набор понятий, различные социальные отношения, различные категории мышления, то есть различное сознание. Кравченко И. И. Общественный кризис XX века и его отражение в ряде западных концепций. // Вопросы философии. №8. - 2001.

Наибольшую трудность в рамках деятельностного подхода, представляет проблема автономии мышления, которую рассматривает, в частности, Г.П. Щедровицкий. Если считать мышление неким управляющим действием, обслуживающим общую деятельность, то мышление не имеет автономии, что согласуется с общим пафосом деятельностного подхода. Однако иногда (например, в деятельности теоретика) мышление целесообразно рассматривать как автономный вид деятельности, выявляя в нем собственные управляющие структуры, собственные средства, цели, этапы и т.п. Этой цели служит понятие "мыследеятельность", введенное Щедровицким. Мышление в таком случает перестает обслуживать внешнюю деятельность организма, оно становится самостоятельным, что в корне подрывает основную идею первоначального подхода. Эта самостоятельность мышления в конечном итоге логически приводит к дуализму, фактически восстанавливая картезианскую парадигму. Григорьян Б. Т. Философская антропология: критический очерк. М.: Мысль, 2002.

4.3 Психоанализ

Классический психоанализ Фрейда

Фрейдовский подход - типичный пример материалистического монизма, в основе которого лежит представление о психике как о энергии, дополняющее представление о материи как о энергии, которое утвердилось в физике в начале 20 века. Таким образом, энергетическая природа объединяет материю и мысль.

Психоанализ создал общеизвестные ныне представление о бессознательном, которое играет в психике более важную роль, чем сознание. В более ранних версиях психоанализа отделов психического аппарата было всего два: нижний - бессознательное, верхний - сознательное. Нежелательное содержание (или травматическое, или запрещенное) вытеснялось из сознательного в бессознательное при помощи особой инстанции - цензуры, также бессознательной. В более поздних версиях Фрейд вводит три отдела психического аппарата: нижний - Оно, верхний - Сверх-Я и между ними промежуточный - Я. Только Я является сознательным, Оно и Сверх-Я бессознательны. Как Оно, так и Сверх-Я обладают энергетической природой, а Я энергетически бессильно, оно выполняет роль посредника между Оно и Сверх-Я.

Чтобы трактовать мысль как энергию, Фрейд пользуется понятиями "свободная энергия" (под этим он понимает бессознательную энергию либидо или, шире, энергию влечения) и "связанная энергия" (энергия сознательных мыслей, связанная в слова). Связывание энергии переводит некое содержание из бессознательного состояния в сознательное. В поздних версиях психоанализа оно представляет собой психическое связывание мыслей между собой. Имеется некая связанная масса: это система "Я". Чем больше первичной, то есть свободной, энергии связалось с общей массой Я и стало, таким образом, связанным, тем спокойнее общее целое. Григорьян Б. Т. Философская антропология: критический очерк. М.: Мысль, 2002.

Психоанализ оказал огромное влияние на философские идеи 20 в. В психологии, насколько могу судить, его влияние было меньше, хотя определенные подходы современной психологии, например, изучение мотиваций, в которых сам индивид не отдает себе отчет. Примерами могут служить теория когнитивного диссонанса или работы группы Гозмана по психологии эмоциональных отношений, определенно инспирировано психоаналитическими идеями. Для философии наиболее важным оказалось представление о психике как о расщепленной на бессознательное и сознательное, то есть идея делимости индивида. Антонов ГШ. К вопросу о природе психического // Антонов Николай Павлович: Философия сознания и ноосферы. Иваново: Иван. гос. унт, 2003

5.Когнитивная психология и аналитическая философия сознания

Эти две связанные между собой области появились почти в одно время: в 70-х годах 20 века. Аналитическая философия сознания развивается в англоговорящем мире, ее истоки лежат в аналитической философии языка, которая господствовала в первой половине 20 века. Логический бихевиоризм, о котором шла речь выше, также относится к временам зарождения этой традиции. По своим идеям аналитическая философия сознания разнообразна, в ней нельзя выделить какую-то одну парадигму рассмотрения сознания. Спектр философских подходов сознанию простирается от явного медицинского материализма (например, учение Д. Дэвидсона) до явно заявленного дуализма (например, теория Поппера-Экклза), с такими влиятельными промежуточными вариантами, как «дуализм свойств» (например, теории Д. Чалмерса и Т. Нагеля), идею которого можно передать так: нет оснований говорить о том, что сознание и тело являются различными субстанциями, как то было у Декарта, но есть основания говорить, что сознание и тело обладают такими свойствами, которые принципиально не сводимы друг к другу. В качестве примера свойства, которое присуще только сознанию, обычно называются qualia (этот распространенный в англоязычной философии термин на русский язык буквально переводится "качественные состояния", но, на мой взгляд, лучше всего переводить его словом "переживания"; примеры - боль, радость). Это может показаться удивительным, однако нужно иметь в виду, что традиция рассматривать qualia как главный критерий сознания сложилась исторически, например, в полемике с бихевиоризмом и логическим бихевиоризмом, которые, напомню, отрицали реальность ментального. Кроме того, в современной аналитической философии сознания играет большую роль играют сравнения человеческого сознания с компьютерным мышлением; понятно, что qualia - это главные претенденты на принципиальное отличие человека от компьютера. В материалистическом направлении предпринимаются попытки трактовать qualia как физические состояния тела, а большинство философов, склоняющихся к дуализму, принимают несводимость qualia.

Будучи наследницей аналитической философии языка (которая, в свою очередь, была наследницей логики), аналитическая философия сознания традиционно много внимания уделяет определению терминов и проработке логической техники аргументации. Поэтому принцип, объединяющий различные работы в рамках этой философии - это единство жанра, единство техники, а не единство базового подхода к сознанию. Буржуазная философская антропология XX века: Сб. ст. / АН СССР, Институт философии; Отв. ред. Б.Т. Григорьян. М.: Наука, 2006.

Современная философия сознания тесно связана с когнитивной психологией и, шире, с областью cognitive sciences. Для того, чтобы они могли объединиться, необходима предпосылка тождества сознания и мышления, так как предмет когнитивной психологии - мышление. В качестве примера рассмотрим теорию одного из видных представителей философии сознания Д. Дэннета. Это убежденный материалист, но его трактовка сознания выходит за рамки медицинского материализма. Всю теорию Дэннета здесь нет возможности изложить даже вкратце, но для иллюстрации взаимодействия философии и когнитивной науки достаточно отдельных аспектов. Так Дэннет считает, что сознание человека не едино, а представляет собой некое множество постоянно текущих и конкурирующих между собой мысленных процессов (он называет это "Модель множественных набросков"). Эта идея была позаимствована у Дж. Фодора, который ввел понятие когнитивного модуля. Однако Дэннет отвергает фодоровское членение когнитивной системы на модули и центральный процессор, в его схеме остаются только модули. В каждый момент любой из них может захватить лидирующее положение, этот модуль и будет претендовать на то, чтобы быть точкой Я. Идея конкуренции модулей близка к идее, развиваемой нейрофизиологом Дж. Эдельманом - о конкурентных отношениях между группами нейронов. Обратную связь, которая необходима для закрепления успешно действующего модуля, Дэннет иллюстрирует схемами управления движущимися автоматами. Буржуазная философская антропология XX века: Сб. ст. / АН СССР, Институт философии; Отв. ред. Б.Т. Григорьян. М.: Наука, 2006.

6.Сознание и трансценденция

Несмотря на многообразие теорий сознания, как чисто философских, так и тех, которые параллельно являются психологическими, удовлетворительного понимания сознания нет ни в одной теории. С. Прист, автор широкого обзора теорий сознания современной философии, например, считает, что в будущей науке о человеке должно найтись место для противоречивых аспектов человеческого существования: "В то время как традиционная наука является редукционистской, новая наука должна быть всесто-ронней. Она должна быть реалистической в отношении человечес-кого мира. От нее будет требоваться понимание человеческого су-щества как одновременно ментального и физического, как себя и как другого, индивидуального и социального, свободного и детер-минированного, временного и вневременного, внутреннего и внеш-него, предсказуемого и непредсказуемого." Бассин Ф. В. У пределов распознанного: к проблеме предречевой формы мышления // Бессознательное: Природа, функции, методы исследования В 4т. / Под ред. А. С. Прангишвили Тбилиси: Менцие-реба, 2008.-Т.З. Как указывает Г. Хант, споры о природе сознания зачастую заходят в тупик. Для того, чтобы понять человеческое сознание, нужно привлечь новые подходы (сам он предлагает взять за основу "экологический" подход Дж. Гибсона, который объясняет сознание необходимостью символьной репрезентации информации ради обмена ею между анализаторами). Буржуазная философская антропология XX века: Сб. ст. / АН СССР, Институт философии; Отв. ред. Б.Т. Григорьян. М.: Наука, 2006.

Заключение

В концепции человека представителя «культурной ветви» немецкой философии Э. Ротхакера сознание рассматривается эксплицитно, выстраивается «уровневая теория» его развития и функционирования. В основе его теории сознания лежит понимание человека прежде всего как культурного существа. Ротхакер придает значение коммуникативной стороне человеческой жизни, идя вразрез со своеобразной «традицией» немецкой философской антропологии. Он рассматривает интерсубъективность как неотъемлемое качество сознания, присущее ему уже на начальной ступени формирования. На более высоких уровнях с овладением языком возможности сознания в этом плане значительно расширяются. Язык «проясняет» чувственно воспринимаемый мир, фиксирует его элементы, способствует превращению в часть культуры. Культуры как «стили жизни» Ротхакер видит не «данными» человеку изначально, а «завоеванными», то есть достигаемыми в активной деятельности, регулируемой сознанием.

Итак, философская антропология за всю достаточно длительную историю своего развития показала и подтвердила сложность создания относительно цельной и непротиворечивой концепции человека и его сознания. Представители «биологической ветви» немецкой философской антропологии выводят сознание из особой человеческой позиции, особых, изначально присущих человеку качеств.

Для М. Шелера основой, «клеточкой анализа» является открытость человеческого мира в противоположность ограниченному умвельту животных. Дух - это то единственное, что делает человека человеком и дает право говорить о нем как об уникальном живом существе, это то, что способно из сопротивляющейся нашей психике окружающей среды (Widerstande) создать предметный мир (Gegenstande). Причем, по мнению Шелера, поток жизненных сил течет в мире не сверху вниз, а снизу вверх. Низшее представляется ему изначально более мощным, высшее - бессильным, черпающим энергию из низшего, но одно для другого совершенно необходимо.

Подобные документы

Сознание как одна из фундаментальных философских категорий. Аспекты содержания этого понятия. Проблема генезиса сознания, его структура и функции. Основные отличительные признаки сознания человека от психики животного. Социокультурная природа сознания.

реферат , добавлен 02.04.2012


Уровни решения проблемы сознания в истории философии. Молитва как способ выражения религиозных переживаний. Эволюция механизма формирования сознания, его понимания и объяснения. Анализ сознания пролетариата по Марксу. Характеристика социальной ортодоксии.

реферат , добавлен 25.02.2010


Актуальность проблемы сознания человека. Научное понятие сознания и его классификация. Определение и структура сознания. Формы неистинного сознания: эгоизм и альтруизм. Истинно нравственная сфера сознания.

контрольная работа , добавлен 14.08.2007


Проблема сознания и основной вопрос философии. Проблема происхождения сознания. Сущность отражения. Общественная природа сознания. Становление и формирование мировоззренческой культуры. Структура и формы сознания. Творческая активность сознания.

контрольная работа , добавлен 27.08.2012


Понятие общественного сознания, его структура и функции. Марксистская парадигма общественного развития. Формирование целостного представления и общественного сознания в контексте развития философии. История философии и методология познания, его ценность.

реферат , добавлен 16.02.2012


Эмпирические данные о функционировании сознания человека, которые до сих пор представлялись несовместимыми в рамках единого гносеологического подхода. Антиномичность бытия сознания. Общая характеристика основных сфер сознания. Потребность в любви.

реферат , добавлен 30.03.2009


Сущность философского исследования феномена сознания. Основные характеристики и структура сознания. Проблема генезиса сознания и основные подходы к ее философскому анализу. Интуиция как основной когнитивный механизм образно-ассоциативного типа мышления.

реферат , добавлен 05.07.2011


Анализ эволюции концепции познания, понятие сознания. Основные положения концепции отражения. Творческая природа сознания, сознание как функция мозга. Историческая взаимосвязь общественного бытия и общественного сознания. Свойства человеческого сознания.

контрольная работа , добавлен 25.01.2010


Проблематика философии сознания восходит к Античности. Психофизическая проблема и ее решения. Натурализм в философии сознания и его проблемы. Философия сознания и наука. Основной вклад в современную философию от феноменологии и экзистенциализма.

реферат , добавлен 03.08.2010


Сознание в философии как ряд взаимосвязанных проблем, количество которых имеет тенденцию к возрастанию: единство сознания; классификация модусов сознания, их иерархия, направления и специфика его исследований. Типы сознания: общественное, мифологическое.

В философии, сознание рассматривается как способность соотноситься, сознавать предмет (Гегель). При этом под «сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), но фундаментальный способ, каким человек соотнесен со своим предметом и миром вообще. Об этом говорят, что сознание есть форма или способ данности предмета, форма или способ данности мира вообще. Так понятое сознание есть всегда, не может ни начаться, ни прекратиться, не может исчезнуть, точно также как не может исчезнуть мир, который сознанием конституирован соотносительно. Сознание и мир - два полюса одного и того же, единой соотнесенности сознания. Именно поэтому в строго философском смысле некорректно сознание рассматривать самостоятельно, в отрыве от его соотносительного полюса - мира (психологизм), как и мир - в отрыве от его соотносительного полюса - сознания (наивность).

Но сознание есть не только способность соотношения, но и само отношение. Это явствует из того, что мы не можем отвлечься от сознания, «выйти» за его пределы. По сути мы тотально охвачены сознанием. Если нет сознания, то для нас нет ничего. В этом смысле, сознание само есть некоторая со-отнесенность, раздвоенность, разделенность внутри себя. Об этом говорят, что сознание интенционально (Гуссерль). Сознание всегда проявляет себя как структура сознания о [чём-то]. Более того, философия пытается обосновать тот вывод, что такая природа сознания конституирует саму разделенность между субъектом и объектом, внутренним и внешним, я и миром. Как отношение, сознание есть некоторое переживание, определенный опыт, в котором мы соотносимся с миром. Этот опыт понимается одновременно и как сама деятельность соотнесения в целом и как переживание субъектом этой деятельности самого себя и своего отношения к миру. Именно поэтому, иногда в философии, из сознания «выделяют» собственно субъект и под «сознанием» в узком смысле понимают отношение субъекта и его объекта. Об этом говорят, что субъект (со)знает объект. В то же время, термин «сознание» в философии не употребляют, когда речь идет о движении «внутри» мышления, а не собственно о соотнесенности с миром. Это связано с тем, что вне опыта соотнесения с миром, сознание теряет свое самостоятельное значение и становится только способностью рефлексии относительно мыслимого содержания. Внутри мышления, субъектом движения становится не сознание, а само мышление, понимаемое одновременно и как некоторое всеобщее, безличное пространство деятельности и как сам субъект этой деятельности. Однако, при этом сознание всегда присутствует как возможная позиция, в которую субъект может перейти в любой момент - как опыт возможной соотнесенности с миром.

Выделяют следующие формы сознания: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, то есть постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость. Разум как самосознающий рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями.

В новейшей философии, понятие «сознания» утрачивает свое значение, прежде всего, благодаря работам Хайдеггера. Согласно ему, сознание есть неверный способ отношения к миру, который самой постановкой вопроса, этому сознанию противопоставлен. Вместо сознания, вводится бытие-в-мире, Dasein, которое есть некое сущее - единый неделимый феномен, не разлагающийся на свои способности. С точки зрения Dasein, нет никакого противопоставления сознания и мира. Dasein как бытие-в-мире укоренено в нем, все сущие обретают значение не данности (дефективный модус бытия), а прежде всего подручности, в различных модусах не «что», а «как».

Философия пытается ответить на два основных вопроса о сознании: какова природа сознания и как сознание связано с физической реальностью, прежде всего с телом. Впервые проблема сознания в явной форме была сформулирована Декартом, после сознание получило широкое освещение в новоевропейской философии, а также в различных философских традициях, таких как феноменология и аналитическая философия. Среди основных философских теорий сознания можно перечислить следующие:

Дуализм

Дуализм есть теория о том, что существует две разновидности субстанций: сознание и физические объекты. Основателем данной теории является Рене Декарт, который утверждал, что человек является мыслящей субстанцией, способной усомниться в существовании всего, кроме своего собственного сознания, и что сознание, таким образом, несводимо к физическому миру.

Дуализм души и тела - точка зрения, согласно которой сознание (дух) и материя (физическое тело) представляют собой две независимые, взаимодополняющие друг друга и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Платон и Декарт.

Платон считал, что тело принадлежит материальному миру и потому смертно, тогда как душа является частью мира идей и бессмертна. Он считал, что душа лишь временно привязана к телу до момента его смерти, после чего душа возвращается в свой мир форм. Душа, в отличие от тела, не существует в пространстве и времени, что дает ей доступ к абсолютной истине мира идей.

Из современных представителей дуализма можно отметить Дэвида Чалмерса. Называя свою позицию натуралистическим дуализмом, он настаивает на нефизической природе сознательного опыта, который не сводим к физическим свойствам, хотя и зависит от последних согласно законам природы. Психофизические законы полагаются Чалмерсом естественным дополнением к физическим законам и принципам.

Логический бихевиоризм

Логический бихевиоризм - теория о том, что быть в психическом состоянии означает быть в бихевиоральном состоянии, то есть либо осуществлять некоторое поведение, либо иметь диспозицию к такому поведению. Логический бихевиоризм связан с бихевиоризмом в психологии, но их следует различать: в последнем случае бихевиоризм понимается как метод для изучения человеческих существ, но не пытается решить философские проблемы относительно природы сознания и соотношения сознания и тела. Среди представителей логического бихевиоризма можно назвать таких философов как Гемпель и Райл. Данная теория стремится опровергнуть дуализм Декарта, так как он противоречит тезису единства науки, понимаемому как физикализм. Некоторые основные предпосылки данной теории разделялись также Людвигом Витгенштейном.

Идеализм

Идеализм - это теория, согласно которой существуют только сознания. Идеалисты утверждают, что объекты физического мира не существуют вне их восприятия. Наиболее последовательно этот тезис был развит Джорджем Беркли, который утверждал, что «быть - значит быть воспринимаемым».

Материализм

Материализм есть теория о том, что если нечто существует, то оно имеет физический характер. Сознание, поэтому, описывается материалистами как свойство мозга. Материалисты критикуют как дуалистов и идеалистов, так и бихевиористов, доказывая, что поведение не является сознанием, но внутренней физической причиной сознания. Среди материалистов можно упомянуть Фридриха Энгельса, Дэвида Армстронга, Дональда Дэвидсона и других. См. также Картезианский театр.

Функционализм

Функционализм - это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, то есть выполнять некоторую определённую функцию. С точки зрения функционалистов сознание относится к мозгу так же, как, например, функция показывать время соотносится с конкретным физическим устройством часов. Функционализм занимает критическую позицию по отношению к материализму, так как отрицает необходимую связь между сознанием и мозгом: сознание потенциально может быть функцией самых разных физических объектов, например компьютера. Функционализм является методологической базой теории искусственного интеллекта и когнитивной науки. К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема и Дэниела Деннета.

Двухаспектная теория

Двухаспектная теория - это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая по сути не является ни психической, ни физической. Двухаспектная теория, поэтому, отвергает и дуализм, и идеализм, и материализм как представления о том, что существует психическая или физическая субстанции. Подобные взгляды характерны, например, для Бенедикта Спинозы, Бертрана Рассела и Питера Стросона.

Феноменологическая теория

Феноменология представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности этого содержания. Феноменология пытается открыть идеальные черты человеческого мышления и восприятия, свободные от каких-либо эмпирических и индивидуальных вкраплений, и обосновать, таким образом, все остальные науки, как основанные на мышлении. Основным свойством человеческого сознания согласно феноменологии является интенциональность. Среди сторонников этой теории назовём Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти.

Эмерджентная теория

Эмерджентная теория - это теория о том, что хотя сознание и является свойством некоторого физического объекта (обычно мозга), оно тем не менее, несводимо к физическим состояниям последнего и является особой нередуцируемой сущностью, обладающей уникальными свойствами, подобно тому, как свойства молекулы воды нередуцируемы к свойствам атомов водорода и кислорода. Сознание, однако, является обычным реальным объектом, который должен изучаться наукой наравне со всеми прочими. Среди сторонников данной концепции - Джон Серл.

Похожая информация.