ミルトンのパラダイスロストパラダイスの天文学に関する対話。 ジョン・ミルトンと彼の詩「パラダイス・ロスト」「パラダイス・リターンド」「サムソン・レスラー」

英語 ジョン・ミルトン

イギリスの詩人、政治家、思想家。 政治パンフレットや宗教論文の著者

短い伝記

有名な英国の詩人、広報、思想家、政治家は1608年12月9日にロンドンで生まれました。彼の父親は公証人であり、多様な人物でしたが、ピューリタンの見解を堅持し、禁欲主義と宗教的崇拝の精神で息子を育てました。 ジョン・ミルトンは非常に教育を受けた人でした。 自宅やセントで勉強した後 1625年にポールは、ケンブリッジ大学のクリスティングスカレッジの学生となり、1632年に芸術の修士号を取得して卒業しました。

難しい選択をしたミルトンは、聖職者のキャリアを放棄し、6年間、首都の近くにある父の邸宅に向かい、そこで独立して勉強を続けます。 1638年の初めに彼はフランスとイタリアへ旅行に行き、その間に彼は多くの有名人、特にG.ガリレオと知り合いになった。 1639年、彼は差し迫った内戦の噂に関連して緊急にイギリスに戻りました。

ジョンミルトンの初期の詩的な作品-短い詩「Cheerful」と「Pensive」、劇的な牧歌的な「Komus」は、彼の明るいムードと内なる調和を反映しています。 彼の伝記の他の期間はそれほど雲ひとつなかった。 ロンドンへの旅行の後で定住したミルトンは、彼の甥を訓練する私立教育機関を設立しましたが、すぐに公的なジャーナリズム活動に興味を持つようになりました。 1641年、イギリスの宗教改革に捧げられた最初の散文パンフレットが発行されました。 その後、君主制の敵である革命の明るい支持者であるミルトンは、その日の主題について多くの政治パンフレットを書き、雄弁に豊かな想像力と故郷の運命への無関心を雄弁に示します。

1642年に、詩人は彼とほとんど共通点がなかった少女であるメアリー・パウエルと結婚した。 一緒に暮らしてから1か月後、新婚の妻は両親に向かった後、1645年にのみ戻ってきました。 1645-1649年の間。 彼は公務への関与がはるかに少なくなり、おそらく英国の歴史についての予備的な研究を掘り下げた。 1649年1月のチャールズ1世の処刑により、彼は孤独と別れ、「天皇と政府の任務」と題された大胆なパンフレットへと急増しました。 1649年3月、ミルトンは国務長官に任命され、その任務は外国語での通信であった。

50年代は、ミルトンの人生で本物の黒のストライプになりました。 1952年2月に完全に失明し、5月に妻が出産中に亡くなり、6月に幼い息子が亡くなりました。 1656年の終わりに運命に関連づけられた2人目の妻は1658年の初めに亡くなりました。1655年まで、盲目のミルトンは秘書としてアシスタント、書記、読者の助けを借りて働き続けました。

1660年から1674年の期間。 ミルトンは完全に人間的に孤独でした：残りの2人の娘と彼の関係は発達しませんでした。 チャールズ2世の王位への加入後、彼は不名誉に陥った。 彼の鋭い政治パンフレットは焼かれ、たまたま刑務所に入れられました。彼の人生自体が危険にさらされていて、有力な友人のおかげでのみ救われました。 しかし、この困難な時期に、彼は聖書の主題「ロストパラダイス」（1667）と「パラダイスリターンド」（1671）に加えて「サムソノボレッツ」（1671）について彼の最高の作品を書き、それは彼の文学的な道の価値のある終わりとなりました。 1674年11月8日、ジョン・ミルトンはロンドンで亡くなりました。

ウィキペディアの伝記

ジョン・ミルトン （英語のジョンミルトン、1608年12月9日、ロンドン-1674年11月8日、同書。）-英語の詩人、政治家、思想家。 政治パンフレットや宗教論文の著者。

青春。 最初の作品

成功した公証人の家族の中で生まれました。 14歳のとき、ジョンは小さな一節を書き始めましたが、それは良いものは何も通しませんでした。 両親は彼をサポートしませんでした、ミルトン・アナの祖母だけが助けました。 彼女は少年に詩と文学への愛情を植え付けた。 アンナミルトンの死後、少年は執筆を放棄しました。 非常に良い教育を受けた-最初に自宅で、そして聖で。 ポール、ケンブリッジ大学。 ジョンが再び作家としてのキャリアを始めたのは大学で、後に大学の学長から高く評価されました。彼は後に彼に文学の世界で良いスタートを切りました。 コースの終わりに、彼は父のホートン（ロンドンの近く）の邸宅で6年間過ごし、自己教育と自己改善に没頭しました。 そこで彼は少なくとも4つの詩的な作品を書いた。 ミルトンの人生のこの最初の若い時期は、1637-1638年にイタリアとフランスへの旅行で終わり、そこで彼はガリレオ、ヒューゴグロティウス、および当時の他の有名な人々に会いました。

ほとんどの偉大な人々とは対照的に、ミルトンは人生の前半を完全な精神的な調和で過ごしました。 苦しみと精神的な嵐は彼の成熟した年齢と老後を覆い隠しました。

若いミルトンの明るい気分は彼の最初の詩の特徴に対応しています：

• 「L’Allegro」（「メリー」）と「Il Penseroso」（「ペンシブ」）では、ミルトンが人を2つの反対の気分で描きます。喜びと落ち着きのない悲しみ-これらの気分の変化で自然がどのように考えられるかを示します。 両方の短い詩には、エリザベス朝時代の歌詞を特徴づける直接的な感覚と特別な優雅さが吹き込まれており、ミルトン自身にはもはや見られません。
• 「ルシダス」（「リシダス」）。 詩は理想的な農村生活の微妙な説明を与えますが、気分自体はより深く、詩人の魂に潜んでいる愛国的な情熱を明らかにします。 ピューリタン革命家の狂信は、ペトラルカの精神の中でメランコリックな詩と奇妙に織り交ぜられています。
• 「Komos」（「Comus」）。 これは最も鮮やかな劇的な牧歌の1つです（ マスク）、その時点ではまだmodを通過していませんでした。

成熟

1639年から1660年まで、人生と活動の第二期は続きます。 イタリアから帰国後、彼はロンドンに定住し、甥を育て、教育に関する論文（Tractate of Education、Master Samuel Hartlibへ）を書きました。これは主に伝記的な興味があり、あらゆるルーチンに対するミルトンの嫌悪感を示しています。

1642年にメアリーパウエルと結婚し、この結婚により、以前は穏やかであった存在が、多くの国内災害と物質的な困難に変わりました。 彼の妻は最初の年に彼を去り、彼女の帰国を拒否して彼を絶望に追いやった。 ミルトンは自分の失敗した家族生活の経験を結婚まで広げ、論争的な論文「離婚の教義と懲戒」（「離婚について」）を書きました。 1652年2月に彼は失明した。

ミルトンは老後、家族の輪の中で一人でいることに気づきました。3人目の妻（1人目と2人目が亡くなりました）と最初の結婚からの3人の娘です。 彼は後者に彼らには理解できない言語で彼に声を出して読むことを強制しました、それは彼らに彼に対する非常に不親切な態度を引き起こしました。 ミルトンが完全に孤独になったと同時に、最大の創造性の時代が訪れました。 1660年から1674年までのこの最後の人生の期間は、「失われたパラダイス」、「取り戻されたパラダイス」、「サムソンアゴニスト」の3つの素晴らしい作品によって特徴付けられました。

ビュー

ミルトンと政治

「インディペンデント」の党のランクに移動して、ミルトンはその日のさまざまな問題に一連の政治パンフレットを捧げました。 これらすべてのパンフレットは、詩人の反抗的な魂の強さと、彼の想像力と雄弁さの輝きを証明しています。 彼の人気のある権利の擁護の最も顕著なものは、印刷された単語（「Areopagitica」-「Areopagitica：イギリスの議会への無許可印刷の自由のためのスピーチ」）の自由への要求に捧げられています。

残りの24冊のパンフレットのうち、最初の冊子（「宗教改革について」-「イギリスの教会の規律に影響を与えた改革とこれまで妨げられていた原因」）は1641年に発表され、最後の冊子（「自由共和国を確立するための迅速で簡単な方法」）-「A 1660年に無料の連邦を設立する準備ができて簡単な方法 "）; したがって、それらは英国革命の全過程をカバーしています。

議会の統治が始まると、ミルトンはラテン語通信の政府書記に代わった。 ミルトンが秘書の間に行った他の任務の中に、チャールズIの処刑後に登場した匿名の王家のパンフレット「孤独と苦しみの彼の聖なる陛下の肖像」（「エイコンバジライク」）への返答がありました。ミルトンは偶像破壊のパンフレットを書きました （「エイコノクラステス」）、彼は匿名の議論を機知に勝ちました。 ミルトンは他の政治的および宗教的反対者であるサルマジウスとモルスとの論争はあまり成功しなかった。

おそらくミルトンは、処刑された王の記憶をあざけるために1650年に創設されたカーフヘッドクラブの創設者だったのでしょう。

マーチモントナダム誌発行者 「メルクリウスポリティクス」 1650年から1660年まで、彼の世代の多くの影響力のある共和党の作家、アルジャーノン・シドニー、ヘンリー・ネビル、トーマス・チェロナー、ヘンリー・マーティン、 ジョン・ミルトン ミルトンは、1650年代初頭に国務院の書記として、ナダムの出版活動を監督し、2人の男が個人的な友人になった後、

1652年にミルトンは盲目になり、これは彼の物質的手段に深刻な影響を与え、スチュアートの復元は彼に完全な破滅をもたらしました。 ミルトンにとってさらに困難だったのは、彼の党の敗北でした。

哲学的および宗教的見解

1825年の論文「De Doctrina Christiana」の発表は、ジョンミルトンの見解が彼の時代の宗教的規範にどの程度対応していたかという疑問を提起しました。 特に、ミルトンが反三位一体主義者であったか、それともアリアンニンであったかが議論された。

創作

« Areopagitics：イギリス議会に宛てられた検閲からの報道の自由に関するスピーチ»

これは、ジョンミルトンの検閲に対する論争的な論文です。 「Areopagitics」は言論と報道の自由を擁護する上で最も影響力があり、ソウルフルな哲学的演説の1つと考えられています。

1644年11月23日、イギリスでの内戦の最中に発行されたAreopagiticsは、紀元前V世紀に書かれたアテネの雄弁家Isocratesの演説から名前を借用しました。 e。 Isocratesと同様に、ミルトンは直接会談することを意図せず、パンフレットの形式でテキストを作成しましたが、その出力は詩人によって反駁された無理のない出版の禁止に違反していました。 アレオパジティクスを書いているジョンは、革命の年の間に彼に起こったすべての困難に対処することがどれほど困難であるかを示しました。 ここで彼は彼の友人や親類、愛する人や敵の死について説明しています。 「私にとってこれほど難しいことは一度もありませんでした」とミルトンは書き、1652年に彼は失明しました。

議会の支持者として、ミルトンは議長団によって採択された出版物の予備検閲について1643年の布告を批判し、そのような命令は古典ギリシャでも古代ローマでもなかったと指摘した。 論文の本文は、古代および聖書の出典への言及でいっぱいであり、離婚を擁護して妻、娘、すべての姉妹、兄弟、親友のマイケル、彼の唯一の息子を失ったことでいくつかの論文を発表しようとしたときにすでに検閲を受けていた英国の詩人の主張を補強しています。 彼は自分自身と彼が世話をする数人の子供だけを信じていました。 それらの世話は彼にとって簡単ではありません、この国内の大騒ぎはすべて彼に深刻に干渉し、そして彼は教育に関する彼の論文に彼のすべての考えを反映します。

「失われた天国」

「ロストパラダイス」は1667年に印刷され、「リターンパラダイス」と「サムソンザレスラー」-1671年に登場しました。

「パラダイス・ロスト」は、神から落ちた天使たちの憤りと人の堕落についてのクリスチャン叙事詩です。 ホーマーや中世の叙事詩の叙事詩やダンテの詩とは対照的に、「ロストパラダイス」は創造的な詩の余地を与えません。 ピューリタンのミルトンは聖書の物語を選び、それを聖書の言葉に従って伝えました。 さらに、彼のキャラクターは主に超人的な領域に属しており、説明のリアリズムを許可していません。

一方、天使と悪魔、アダムとイブ、そしてミルトン叙事詩のその他の登場人物は、聖書で提起さ\u200b\u200bれた人気の想像力に特定のイメージを持っています。そして、深い国民性を持つ詩人であるミルトンは、これらの伝統を決して否定しません。 ミルトンが取り組んだ資料のこれらの特徴は、彼の詩に反映されています。 説明の技術面は条件付きであり、プレゼンテーションにはほとんど画像がありません。 聖書の存在はしばしば寓話のように思われます。

パラダイスロストの大きな意義は、天国と地獄の間の闘争の心理的な絵にあります。 ミルトンの熱狂的な政治情熱は、自由への渇きを悪にもたらした悪魔の壮大なイメージを作成するのに役立ちました。 「ロストパラダイス」の最初の曲は、創造主の敗北した敵が彼の転倒を誇りにして、大混乱を築き、脅威を空に送ります。詩全体で最もインスピレーションを得て、バイロンとすべてのロマン派の悪魔の主要な情報源として機能しました。

ピューリタンの戦争のような信仰心は、自由に引き裂かれた魂のイメージで時代の精神を具現化しました。 「失われた楽園」のこの悪魔的な（文字通りの意味での）側面の哀れみは、牧歌的な部分に対応します-楽園の詩的な説明、最初の人々の愛と彼らの亡命。 感情の伝達における無数の詩的な美しさ、詩の音楽性、手ごわい和音は信仰の働きにおけるしなやかさを語り、17世紀の叙事詩に永遠の命を与えます。

戻ってきたパラダイスとサムソンレスラー

詩のリターンドパラダイス（1671）は、悪の霊によるイエスキリストの誘惑の物語を伝え、より冷たく人工的に書かれています。

ミルトンが老年期に書いた悲劇-「サムソンザレスラー」-詩人は聖書の英雄のイメージに彼の党の壊れた希望を反映しました。

記憶

翻訳

ミルトンの著作のロシア語訳：

• M. A. P. A.（つまり、モスクワアカデミー、アンブローズ首相（セレブレンニコフ））、「パラダイスロスト」は英雄的な詩です（モスクワ、1780、第3版）。 編、M.、1827、ミルトンの伝記、1828; 7編、M.、1860;フランス語からの翻訳）;
• E. P.ルツェンコ、「ロストパラダイス」（サンクトペテルブルク、1824年）。 F.ザゴルスキー、「パラダイスロスト」および「パラダイスリターンド」（モスクワ、1827年、第4版、1842〜1843年）。
• E. Zhadovskaya、「Paradise Lost」、詩「Paradise Returned」（M.、1859、詩の翻訳は非常に失敗）の導入。
• A.ジノビエフ、「パラダイス・ロスト」（M.、1861）。
• S. Pisarev、「Paradise Lost」（サンクトペテルブルク、1871年、詩句）。 「Paradise Lost」、「Paradise Returned」（M.、1871）を追加。
• A.シュルゴフスカヤ、「パラダイスロストアンドリターンド」（サンクトペテルブルク、1878年）。
• H. M.ボロディン、「パラダイスロストアンドリターンド」（M.、1882; 2 ed。、1884、フランス語から翻訳）;
• B. B.、「パラダイスロストアンドリターンド」（M.、1884年、フランス語から翻訳）。 パラダイス・ロスト編 A.F.マルクス、イチジク。 （サンクトペテルブルク、1895）; アンドレエフ、「キリストの誕生」、国歌（サンクトペテルブルク、1881）。 Areopagitics、ミルトンのスピーチは1644年に英国議会に向けられました（Modern Review、1868、No。5）。
• O. N.チュミン。 失われて戻ってきた楽園。 D.ミルトンの詩。 / O. N. Chyuminoyによる新しい詩的な翻訳（アーティストG. Doreによる50枚の大きなドローイング付き）。 -サンクトペテルブルク：A.A. Kaspariによる版、1899（1901年に半分を受賞）

A. Chameyevジョン・ミルトンの詩「失われた楽園」における天文学の対話ミルトンが「失われた楽園」で描く世界の絵は、中世に改変されたプトレマイオスの宇宙論的改変に基づいています。 宇宙の中心は地球です。 それは10個の動く球体に囲まれています：7つの惑星の球体-月、水星、金星、太陽、火星、木星、土星。 動かない星の輪（確証）; 水で満たされた結晶（または結晶）の保管庫と、内部の球体に動きを伝える原動機（Primum Mobile）の球体。 システム全体は、カオス1によって外側が洗浄された、固体の不透明で動かないシェルで囲まれています。ミルトンの宇宙には、ダンテが描いた宇宙の絵と多くの類似点があります。 ただし、それらの間にはいくつかの違いがあります。 たとえば、プトレマイオスのアラブの解説者の後に、ミルトンは彼の宇宙論的システムに追加の-惑星の動きの不規則性と偏差を説明することになっていた水晶球を導入します。 神の喜劇では、9つの球だけが言及されています。 10番目の天国（または天国の天国）は、ダンテのイメージで、目に見える世界の外のすべての無限の空間を満たします。 さらに、プロテスタントの詩人は、カトリックの「煉獄」を描写することを当然拒否します。 最後に、彼は前任者との違いで、地獄を地球の中心ではなく、「真っ暗闇の領域」にあるカオスの腸に置きます。 ミルトンは、宗教改革の神学者たち、特にルターに続いて、サタンの反乱が世界と人間の創造に先行したと考えています。 1ミルトンユニバースの詳細図については、以下を参照してください。 も参照してください。 これらの一般的に重要ではない違いに加えて、もう1つ注意することは非常に重要です。ミルトンの世界観はもはや変わらず、ダンテの世界観に特徴的な確実性と安定性によって区別できませんでした。 「パラダイスロスト」では、宇宙の古い伝統的なモデル、世界観の古いステレオタイプの崩壊のプロセス— 16世紀に始まり、ミルトンの時代に特定の強度で続いたプロセスが、特異な形でキャプチャされました。 早くも1543年、アリストテレス-プトレマイオスの宇宙システムは、コペルニクスの発見によって地面に揺り動かされました。地球は宇宙の固定された中心として知覚されなくなりました。 これに続いて、ブルーノは自然の無限と無数の世界について大胆な仮説を表明しました。 ガリレオが彼が設計した望遠鏡の助けを借りて行った発見は、コペルニクスとブルーノの素晴らしいアイデアを明確に示していました。 ミルトンは最新の天文学理論に精通していた。 1638年、彼のイタリア滞在中に詩人は高齢のガリレオを訪れ、その後、アレオパギティカでのこの会議を誇らしげに思い出しました。 「Tuscan sage」という名前は「Lost Paradise」で2回言及されており、ここで与えられた神秘的な遠い宇宙の説明は、著者がガリレフの「光学ガラス」で星空を観察する機会があったことを間接的に示しています。 叙事詩では、イタリアの科学者のすべての優れた発見に名前が付けられています。月の表面の地形的特徴、太陽黒点、天の川の星の組成、および木星の衛星です。 詩人はまた、広大な宇宙に関するブルーノの仮説をよく知っていました。 詩の個々の行から見えるように、ミルトンは他の人が住んでいる惑星や他の人が住んでいる世界の存在の可能性を認めました。 「パラダイスロスト」の重要な場所は、天文学に関するアダムとラファエルの対話で占められています。 宇宙の構造に関する英雄の推論には、コペルニクスの教えの即時の反響が含まれています。 Adamは、自然の基本的な法則の1つとよく一致していないという事実に言及しながら、世界の地心図の真実に疑問を投げかけています。 「賢く倹約的な性質」は、何の役にも立たない。 では、「貴族の天体」が昼夜を問わず、このほこりのわずかなほこりを照らすために、信じられないほどの速度で地球の周りを公転することを強いられていることをどのように説明できますか？ 結局のところ、地球が「はるかに小さい円形の経路に沿って」移動すると、同じ効果が簡単に達成されます。 大天使ラファエルがアダムの主張の最初の前提が不十分であることを認めているが、彼の最終的な結論の有効性を否定していないことは注目に値します。 彼はむしろ彼に同意し、仮説的および仮説的な形式ではあるが、太陽中心の概念の主な規定を示しています。「太陽が世界の中心にあるとしたら...か？」 地球が惑星である場合はどうなりますか？ 「外見では/動かせない、彼女の3倍/動き、自分には見えない/パフォーマンス？」 。 対談者の好奇心を非難することなく、ラファエルは宇宙の隠された秘密を解明することを控え、謙虚な知恵を学び、自分と彼の存在について考え、神が人間に与えられた知識、日常生活で彼に必要な知識に満足するように彼に促します。 「この知識については、それはすべて同じです：/地球は回転するか、大空は...」 ラファエルの指示に耳を傾けたアダムは、知恵は「あいまいで、気が散らされている/遠くにあるものを理解することではなく、何を知っているか/私たちが毎日私たちの前に何を見ているかを理解することにあることをすぐに認めます。 .. "。 パラダイスロストのVIIIの本の「許容される」および「禁止された」知識の本質についての英雄の推論は、詩人が彼の大学の演説で描いた人間の心の征服の印象的な絵とは対照的です-いわゆる「礼拝堂の前奏曲」（Prolusiones Oratoriae）2 、そしてミルトンの限られた認識論的見解を議論の余地なく証明する。 しかし、これを根拠として、著名なアメリカの哲学者であり思想史家であるアーサーラブジョイがするように、「思想の好奇心の不十分さ、世界秩序の未解決の問題の研究に敵対する不明瞭な功利主義」の詩人を非難することは、これに基づいて急いで違法になります。 ほとんどの批評家は、ミルトンの知識哲学のよく知られた制限を否定していませんが、同時に、歴史的に正しい解釈と評価に非常に重要な2つの要因を考慮することを提案しています。 ミルトンの古典的な伝記でデイビッドマッソンでさえ、天文学についての対話を分析し、投機的な哲学の信者との詩人の論争がそれに反映されていることを強調しました。ベーコンのアイデアに従って、ミルトンは不毛な学問の知識に反対しました。 アメリカ人研究者G.シュルツは、ミルトンの認識論的理論の研究に特化した本の中で、さらに、分析された一節では、詩人は彼の倫理的側面に焦点を合わせることよりも認知を制限することよりも、自己認識のために（神において自分自身を知っていると理解されたと理解している）と述べたと指摘している 言い換えれば、いわゆる「クリスチャン還元主義」の伝統を継続した。 ラファエルとアダムの間の対話は、詩のイデオロギーの中心の1つであり、当然ながら、多くの創造性学者の注目を集めています。 これらのスピーチの記録は保存され、1674年に最初に公開されました。ミルトンは大学の紛争の1つで、「この世界に限定されず、宇宙の境界を越えて飛躍し、最終的にそれを学ぶようにしましょう（これは最高の課題です！） ）自分を知っている...」 若いバコニアンは他のスピーチを次の言葉で締めくくりました。 そして、最後に、世界のほとんどの事故と変化は非常に迅速に理解できるので、この知恵の要塞を所有する人にとって、予期せぬ偶発的な何かが人生で起こる可能性はほとんどありません」ミルトン、しかし根本的に異なる視点 上記のように、彼らは表現していません。 例えば： 。 一方、私の意見では、この広く議論されている対話を理解するために重要な状況がもう1つあります。ミルトンは、地球のニーズの輪によって制限された信頼できる知識を提唱し、以前の伝統ほどベーコンのアイデアに直接従っていなかったと仮定できます。 これらのアイデアのベースとなっています。 よく知られているように、経験的方法の誕生は、ルネサンスの人文主義者が科学と哲学における学問主義、教義主義、思惑と戦ったという長い闘争によって先行されました。 科学者たちは、投機的な知識の支持者をからかって、ロッテルダムのエラスムスを「長いひげと広いマントを求めて敬意を表して」、「愚かさの賞賛」に書いている。「彼らはどれほど甘く、無数の世界を築き上げ、太陽、星、月、軌道の大きさを計算したか。 まるで彼ら自身のスパンまたはひもで測定されたかのように、彼らは雷、風、日食および他の不可解な現象の原因について話し、まるで自然保護者のすべての秘密に奉献され、神の助言から戻ったばかりであるかのように、何も疑いません。 しかし、自然は彼らのすべての推測に打ちのめされ、彼らの科学には信頼できるものは何もありません。 詩「パラダイス・ロスト」のラファエルの口を通ってミルトンは、多くの同様のアイデアを表現しています。 大天使によると、偉大な建築家は全宇宙を与えました...推測の愛好家に、多分彼は彼らを笑いました、科学者の夫の惨めな知恵の上で、未来の彼らの意見の無用な虚栄の上で、彼らが星を計算するとき、彼らは投機的な天のモデルを作成し始め、多くのシステムを思い付くでしょう 、お互いを交換する... エラスムスもミルトンも、宗教的イデオロギーに敬意を表して、人間の心の主張を法外であると認め、その可能性は限られている。 しかし、ここで与えられた一節の意味はこれに帰着するものではありません。両方の思想家が彼らの学識と推測に反対し、経験によって検証された正確な知識を提唱していることは明らかです。 ミルトンの認識論的立場は、16世紀後半に始まった「仮説のない天文学」についての有名な議論の文脈でさらに理解しやすくなります。 フランスの卓越した科学者ピーター・ラムス。 この議論の詳細については、以下を参照してください。 コペルニクスの有名な作品「天球の自転について」が出版された後、議論は噴出した。 後に判明したように、ルター派の神学者A.オシアンデルによって編集されたこの作品の序文で、コペルニクスの理論は真実ではないと主張する新しい仮説として提示されました。 ラムス氏は、現実を反映しない人工仮説を科学に導入する科学者の権利を断固として拒否した。 批判されたのは、ラムスが共感したと思われるポーランドの天文学者の考えではなく、序文の著者が表明した主要な点でした。 その後、偉大なニュートンはフランスの科学者が始めた議論を思い起こし、誇らしげに「私は仮説を立てていない」と宣言した。 ラムスの作品はミルトン4でよく知られており、間違いなく3無限の、本当に無限の性質を持つ人間の心の可能性とは対照的に、16世紀から18世紀の思想家の多くは、N。V.モトロシロワの深く正しい観察によれば、「無限の宇宙だけが対処できる」と確信していました。 無限、すなわち神の心。 後者は世界のすべてを「知って」おり、すぐに、瞬時に、つまり、人のように徐々に、常に相対的にではなく、絶対的かつ同時に世界を知っています。 その会話は人間と神聖な理由の関係についてのみであるように見えました。」 実際、神学的な形で、認知における社会と個人の問題が提起されました。 4 1672年に、ミルトンは「彼らが彼に影響を与えた方法で作成されたテキストの「論理の芸術」を出版した。 ラミストに続いて詩人が彼の作品のページで賃金を上げている天文学的な仮説に対する闘いは、コペルニクス理論の拒絶をまったく意味していないことを強調することが重要です。 長い間時代錯誤であった世界の伝統的な絵を詩に捉えたミルトンは、それを唯一の可能で議論の余地のない現実として永続させようとはしません。 それどころか、彼はその慣習を強調し、いわば天国からの制裁を彼女に拒否します。大天使ラファエルは、地上の観察者であるマンにとって現実に見えたとしても、無条件にこの絵の真正性を認めたくありません。 書籍「ミルトンアンドサイエンス」の著者であるK.スベンセンによれば、詩人は「ロストパラダイス」に天文学に関する対話を導入し、アダムの状況の両義性を強調しました。主人公はさらに別のジレンマに直面しました。 彼が直面しているジレンマとオルタナティブにより、彼は転倒するずっと前に深く分岐した存在になった。 一般的に、研究者が証明しようとしているように、ミルトンはプトレマイオス概念を好んだ。 これにはほとんど同意できません。 アダムの当惑した質問とラファエルの回避的で不明確な答えの後ろには、もちろん、著者自身の疑問と動揺、宇宙の構造についての彼自身の考えの不確実性がありました。 ミルトンは明らかに、2つのシステムが互いに競合していることを認め、コペルニクス理論の側に利点があったことを認めました。偶然ではなく、詩の最後の単語を残して天体の口に入れました。 同時に、ニューエイジの天文学的な発見に精通しているにもかかわらず、彼は最も曖昧な宇宙論の考えと仮説に対して持っていた同情にもかかわらず、詩人は叙事詩に「軌道の内側の軌道に適合」し、システム全体をピーターで囲い、世界の深く伝統的な絵を保存することを選びました ラムス。」 サブ これについては： 硬い球殻。 詩人の選択は明らかに、通常のアリストテレス-プトレマイオス朝の世界が、コペルニクスの世界や無限のブルーノの世界よりも彼の芸術的および倫理的課題をうまく満たしたという事実によるものでした。 「ミルトンがプトレマイオスの天文学に対する自然哲学者として提起した主な異論」とイギリスの研究者M.マハウドは書いています。「この天文学は、固定点「-地球... 叙事詩では、宇宙の地球中心モデルは、固定された中心と必死に動く周辺があったからです。」 別の外国人研究者E.ガードナーは、人はロストパラダイスの英雄であり、理由もなく、ミルトンユニバースの地理中心は詩の同心を強調することを意図していたと述べています。 最初の人々の堕落の聖書の伝説に基づいて、ミルトンは人間を強力な宇宙の力によって放出された反対の影響の屈折のポイントとして描写し、宇宙のまさに中心に彼のヒーローを置きました-ちょうど帝国と地獄の中間、神の住まいと暗いダンジョンの中間 反抗的な悪魔。 彼の時代の科学的、哲学的、宗教的思考の一般的な状態の最も貴重な証拠であるミルトンの詩は、時代の思想によって制限された芸術家の偉大さについて語っていますが、この歴史的に決定された制限にもかかわらず、彼は神の喜劇の作者のように、人間の比類のない記念碑を作成することによって時間を打ち負かすことができました 願望と大胆さ。 文献1.ジョン、ミルトン。 Areopagitica。 Unlicenc "d Printingの自由のためのスピーチ// John Miltonの完全な散文作品。8巻。Vol。2：1643-1648 / Ed。Ernest Sirluck。New Haven：Yale Univ。Press、1959. 2. 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ジョンミルトンは1608年にロンドンの公証人の家族の中で生まれました。 ミルトンの父親は確信した ピューリタン、息子をカルヴァン派の伝統で育てました。 ミルトンは、聖チャーチ教会の学校で初等教育と最初の文学的な印象を受けました。 熱心なピューリタンの手中にあったロンドンのポール-ジジェロフは、ティーンエイジャーの世界観と文学的趣味の形成に強い影響を与えました。

その後、16歳のジョンミルトンは、裕福なピューリタン家族のほとんどの息子と同様にケンブリッジに行きました。その年にはすでにピューリタンの自由思想と反君主主義の感情の巣があり、しばしばジェームズ1世とチャールズ1世のスチュアート王の怒りを引き起こしました。 ケンブリッジでは、ミルトンは古代の古典文学を研究し、英語とラテン語で詩を書きました（オーデ「キリストの降誕の朝」、1629年）。

ケンブリッジでは、若いミルトンが議会に共感する学生（ミルトンもその1人でした）とここに少数派であった貴族と君主主義の支持者との間の闘争に巻き込まれました。 教師との政治的衝突により、ミルトンは一時的に大学から追放されましたが、これは彼が優等でコースを完了することを妨げませんでした。 1624年にジョンミルトンが学士号を取得し、1632年に教養学の修士号を取得しました。

ジョン・ミルトン 約ポートレート 1629年

この時までに、ミルトンの父親はロンドン近くのゴートンの地所を手に入れていました。 大学を卒業後、ミルトンはここで5年間勤勉に働き、クラシックとシェイクスピアを学びました。 明らかに、彼はこれらの年に司祭の職業の準備をしていたが、彼は後に放棄し、「共和党の」カルヴァン派教会システムの支持者として、彼は英国国教司教の奴隷になりたくなかったと言った。 ジョンミルトンは父親の人生の中で、寓話的な戯曲 『コムス、アルカディ』（1637年）、著名なリシダス（1637年）、詩 『ペンシブ（イルペンセロソ）』と 『ジョリー（アレグロ）』を書きました。 「アレグロ」では、地球の美しさ、生命の喜び、そして宇宙を研究する思想家の最高の幸福である「イルペンセロソ」では、彼は称賛しています。

1638年、ミルトンはヨーロッパに長い旅をしました。 彼はフランスを訪れ、長い間イタリアに滞在しました。そこで彼は古典哲学とイタリア文学の分野で彼の知識を大幅に拡大しました。 差し迫った英国革命のニュースを受け取ったミルトンは、イタリアから帰国しました。 彼は革命家側の政治闘争に参加し、チャールズ1世と英国国教にいくつかの政治パンフレットで反対しました：「プレラテラルエピスコパシー」、「教会政府の理由」など。ミルトンのメアリーパウエルとの不幸な結婚、 王家の信念を持って育ち、夫のピューリタンによる弾圧に耐えられなかった。

間もなく、ミルトンは 無所属、しかし革命で最初に広まった人々に敵対的 長老派 委託。 以前に「王室の専制政治」を怒らせて非難した長老派は、権力を掌握し、スチュアートの不寛容をはるかに超え、報道の自由に対する制限を要求しました。 ジョンミルトンは彼の有名な演説で彼らに反対して話しました：「本の破壊-心を殺す」という考えを表明した彼の最高の散文作品「Areopagitics」（1644）。 1645年から1649年まで、ミルトンはアングロサクソン時代のイングランドの歴史を書いた。 彼はそれを1669年に「イギリスの歴史」という題で出版した。

1640年代後半、無所属議員-ミルトン党-が長老派を勢力外に追いやったが、それでも専制政治によって彼らを上回った。 無所属のリーダー、 オリバー・クロムウェル達成した 処刑 チャールズ1世による内戦およびイングランドの共和国としての正式な宣言により敗北。 しかし、「自由」を装って、クロムウェルは国に「保護する」体制を導入しました。 彼らの政治的および宗教的な敵 独立共和国 スチュアート以前よりもはるかに残酷に抑圧されました。 以前は君主制と長老派の「抑圧」を激しく非難していた厳格なピューリタンミルトンは、今や独立派の独裁を完全に正当化した。 独立した指導者たちと密接な関係にあり、1640年代後半から彼は彼らの指示の直接執行者となった。 1650年代、ジョンミルトンは、国際政治のコンサルタントである独立共和国の「ラテン書記長」の仕事をしました。 過労によりミルトンは視力を失ったが、活動は激化し続けた。

1660年の回復後の独立政権の崩壊は、ミルトンを困難な状況に置きました。 国民の過半数の支持を得て権力を回復した君主主義者たちは、革命の首長を迫害した。 ジョン・ミルトンはかつて死刑に脅かされ、補償が彼を台無しにした。 国会議員の命令による彼の著作「イギリス国民の防衛（プリタンハンドブック）」は、死刑執行人によって焼かれた。 ミルトン自身は一時的に逮捕されたが、すぐに釈放された。 彼は現在、父親を理解せず、彼に仕える方法を知らない3人の娘と一緒に貧困の中で生活しなければなりませんでした。 近年、彼は支配的な教会から完全に脱落し、教育に傾いた クエーカー教徒.

ミルトンは娘に「ロストパラダイス」を指示します。 アーティストM.ムンカチ、1877〜1878年

しかし、個人的な苦しみは偉大な詩人の偉大な精神を壊しませんでした、そして悲しみと貧困のこの時代にジョン・ミルトンは彼の最大の作品を作りました-叙事詩「パラダイス・ロスト」そしてその後、彼の巨大な、 衰えない栄光。 「パラダイス・ロスト」は、最初の人々の起源、天国とサタンの間の悲劇的な闘争について語っています。 ここでミルトンは、信仰の自由は教義の対象ではないという彼の基本的な考えを表明しています。 考え出された計画の大胆さによってこの作品がどれほど素晴らしいものであっても、その中の写真は長すぎることを認めなければなりません。提示されたアイデアは、ミルトンで詩人ではなく科学者に見えます。 しかし、サタンの雄大な雄弁さと、父なる神と子なる神の詩的なイメージは、印象に残る印象を与えます。 『パラダイス・ロスト』は1667年に出版された。第2版は1674年に登場し、著者の死後第3版となった。 1749年 ニュートン それを再び公開しました。 それは18世紀の初めにのみ人気があり、ヨーロッパ中で印象づけられ、多くの翻訳を引き起こしました。

大作 " 帰ってきた楽園「荒野でのキリストの誘惑について語るのは、プレゼンテーションの乾燥と冷たさのために、「ロストパラダイス」の下に立っています。 ミルトンの最後の作品、悲劇 サムソンレスラー「（1671）、彼の最高に完成した歌詞作品と呼ぶことができます。

ジョンミルトンは1674年に亡くなりました。 彼の人生の終わりまで、彼は共和党システムの究極の勝利への信仰を維持し続けました。

1608年、ロンドン公証人のミルトン家に生まれる。 ミルトンの父親は納得のいくピューリタンであり、カルヴァン派の伝統で息子を育てました。 初等教育lミルトンが聖チャーチ教会の学校で受けた最初の文学的な印象 ピューリタン運動の熱心な擁護者、ズヒロフの手中にあったロンドンのポール。 後者は、ティーンエイジャーの世界観の形成と文学の趣味に大きな影響を与えました。
その後、裕福なピューリタン家系のほとんどの息子のように、ミルトンはケンブリッジに行きました-当時、すでにピュータンの自由思想と反君主主義の感情の巣は、しばしばジェイコブとカール・スチュアートの怒りを引き起こしました。 ケンブリッジでは、若いミルトンは議会に同情する学生（ミルトンもその1人でした）と封建的貴族の支持者たちの間で闘争に巻き込まれました。彼らはここで少数派でしたが、非常に粘り強く行動しました。 教師との政治的衝突のため、ミルトンは一時的に大学から追放されました。
この時までに、ミルトンの父親はロンドン近くのゴートンの地所を手に入れていました。 ここでミルトンは数年を費やしました。 明らかに、これらの年の間に彼は司祭の職業の準備をしていたが、その後それを放棄した。
1638年、ミルトンはゴートンを離れヨーロッパへ旅行しました。 彼はフランスを訪れ、長い間イタリアに滞在しました。そこで彼は古典的な言語学とイタリア文学の分野で彼の知識を大幅に補充することができました。 イタリアでの生活は予期せず終了しました。革命的な出来事がすでに迫っていたイギリスからニュースを受け取ったミルトンは帰国しました。 彼は政治闘争に参加し、最初は司教に対して広報担当者として行動しましたが、次第に独立者との関係を強化しました。 40代半ばに、ミルトンは無所属の主要なサークルに近づき、40代後半から彼は彼らの指示の直接執行者になりました。 1950年代、ミルトンは国際政治のコンサルタントである独立共和国の「ラテン書記長」の仕事をしました。 過労からミルトンの視力は弱まり、死にますが、彼の健康状態や敵の脅威に関係なく、彼は活動を続けています。 1660年の復元は詩人を困難な状況に置きました。 彼は死刑に脅され、補償が彼を台無しにした。 彼らのパンフレットでは、王家は絶えず無差別に嘲笑し、共和国の擁護者を侮辱しました。彼はほとんど貧困状態にあり、60年代に一時的に勝利した封建的な貴族の反応に対抗して闘い続けました。 60〜70年代の彼の詩的な活動は、最も重要な芸術作品の創造の期間であり、盲詩人の作品の新しい段階でした。 敵に追われたが、破壊されず、威嚇されず、彼は共和党体制の最終的な勝利への深い信念を維持し続けた。 ミルトンは1674年に亡くなりました。
20代と30代に関するミルトンの初期の作品は、ジャーナリズムと60〜70年代の詩ほど重要ではありません。 したがって、20〜30年代のミルトンの詩を総合的に検討することをお勧めします。
ミルトンはすでにケンブリッジ（1626–1632）で、伝統的な大学の文学の楽しみに参加している少年だけでなく、専門家の忍耐力と熱意をもって詩を学びました。 これらの年に関連したラテン語と英語の詩のグループは、若い詩人の作品における特定の方向の存在について語る理由を与えます：彼の芸術は直接または間接的に法廷の反応に触発され、英語としてのカルヴァン派の詩の伝統に導かれた形而上学的詩人に明らかに敵対的でした （フレッチャー兄弟）とフランス語（デュバルタス）。
ミルトンの初期の詩には、一般化、真の詩的な独創性、大きなテーマが欠けています。 これらすべてについて、彼らは若い作家の政治的出来事への関心をすでに感じています。 ラテン語の詩で11月5日、ミルトンは封建的なカトリック反応と教皇ローマの敵対者であることを示し、イングランドに対する陰謀は詩人にさらされています。 別のラテン詩（Elegy to Jung）で、ミルトンはジェームズ王がカトリック反応によって迫害されたドイツのプロテスタントを助けるのを急いでいないことを心配し、改革された教会の利益を十分に守っていません。
ゴートンでの生活の中で、ミルトンは二連詩を構成する2つの詩と、隣人の地所でのアマチュアパフォーマンスの2つの戯曲、「アルカディアン」（1634）と「コムス」（1637）を書きました。
ゴートンで書かれた作品の中心には、若いミルトンに深い関心を持つ新人の問題があります。 彼女はまた、大学時代のラテンの哲学的作品に専念していた。 それからミルトンは彼の観点から、現代\u200b\u200b人の深刻な問題から自分自身を切り離すのではなく、それらを解決した科学者のイメージである理想をすでに創造していた。 その時代の詩の中で、ミルトンはイギリスの民間伝承の伝統とイギリスのルネサンスの文学に言及して、彼のヒーローの特徴を概説しました。 これは教育を受けた、深刻な、同時に陽気な若い男であり、封建的な貴族の反応の退廃的な文学の「英雄」とは対照的です。
全能で盲目の幸運の手に悲惨なおもちゃのように感じるドンの叙情的な英雄とは対照的に、故ルネサンス期の悲劇的な英雄とは対照的に、ミルトンは感情と理性の一致が議論の余地のない理性の優位性で宣言されている画像を描いています。 この考えは、「コムス」の詩の小さな叙情的な劇でしつこく実行されます。
森と荒野の全能の領主、滑稽な楽しさと冷静な情熱の精神、コムスは森の所有物で失われた純粋で無邪気な少女を誘惑したいと考えています。 グッドジーニアスが率いる少女の兄弟は、姉妹をコムスの手から引き裂きました。 しかし、彼らがコムスのホールに登場する前でさえ、コムス自身も彼の従者も、半人半ベビーベッドの群れでも、嫌がらせや脅迫によって少女の意志を壊すことはできませんでした。 女の子は嫌悪感を持ってコムスのすべての申し出と約束を拒否します。
「コムス」はミルトンの重要な詩的発達を証明した。 若い詩人は森の自然の魅力を巧みに伝え、偉大な詩的スキル、微妙な英語の感覚を示しました。 頑固な少女のイメージは、蔓延している悪魔のようなKomusのイメージと自信を持って対比されています。 兄弟の性格についても概説します。長老は、道楽と軽薄さの堅固な反対者です。 彼は若い剣士であり、時には剣を手にして自分を守る方法を知っています。 末っ子は同情的で優しい若者であり、受容的で印象的であり、従順ですべてにおいて兄に続きます。
しかし、この劇でミルトンが歌い、少女と彼女の兄弟のイメージに具体化された「心」自体は、ルネッサンスの反抗的な天才の心とはすでに異なります。 これは、「自然の法則」に服従する心であり、ミルトンにとって、当時は神格の現れであり、ほぼ全神論的な精神で理解されていました。 コムスの教訓的な道徳的傾向は、若いミルトンの世界観におけるピューリタンの要素の強化についてはっきりと語っています。
コムスの政治的組織は貴族主義に向けられており、非常に意識的に劇に導入されました：革命の前でさえ、ラテンケンブリッジの著作で表現された見方を発展させながら、ミルトンは歓喜と騒動、キャロラインの詩とドラマツの快楽主義的なエゴイズムを練り上げました。
政治的なピューリタンの傾向は、墓碑銘のある「ルシダス」で特に顕著です。 ミルトンは友人のキングの早すぎる死を悼み、司教に対するキングがキングで亡くなったと同時に、イングランドの将来に向けた切迫した戦いで勇気を示すことができることを強調しました。
1638年、ミルトンはヨーロッパを旅し始め、特にイタリアでは遅れた。 イタリアでは、彼は偉大な古代文化とフレンドリーなサロンの詩人の国だけでなく、封建的なカトリックの反応に踏みにじられた国を見ました。
17世紀の30代のイタリアの現実の写真は、反動勢力が勝利している国が待ち受ける運命をミルトンに示しました。 ミルトンは明らかにこの歴史的な例から非常に決定的な結論を出しました。 彼が急にイタリアを離れ、故郷での反動軍の成熟する陰謀に対する闘争に参加したのは偶然ではなかった。 創造的な開発の新しい期間が始まります。
ミルトンの第三期は暴力的な政治闘争の時代です。 ミルトンは作家および広報担当者として緊張し、莫大な政治的経験を得て、ブルジョワジーと「紳士」に率いられたその段階で、イギリス国民の解放運動を抑圧しようとした封建的絶対主義者の反応との決定的な戦いに参加しました。
広報担当者であるミルトンの論文、記事、研究は芸術的資料が豊富で比喩的であり、17世紀のイギリスの散文の重要な現象に起因しているはずです。
ミルトンの普遍的な散文、詩人、科学者、政治家、広報担当者の散文は、ブルジョアの英国革命の歴史的および文化的特徴を理解し、ミルトンの詩の非常に重要な問題を理解するために多くを提供します。
14世紀と16世紀のヨーロッパの宗教運動と初期のキリスト教の歴史に基づいて、ミルトンは英国国教を批判し、絶対主義の最も忠実な守護者の1人として司教座の破壊を求めました。
司教教会を非難する論文には、人間の良心に対する暴力に対する抗議の精神が吹き込まれました。 同じ抗議は、離婚に関するミルトンの論文の情熱と情熱的な議論に影響を与え、ルネッサンスの偉大な芸術家によって一度以上表現されてきたアイデアを宣言します。 ミルトンはガールフレンドを自由に選択する人権、「アシスタント」を擁護した。 詩人は男性は女性よりも優れていると信じていましたが（「2つの平等の最初」）、彼の本における愛の解釈は、ヨーロッパのヒューマニストの作品で16世紀に発達した愛の非常に人間主義的な見方に近かったです。 ミルトンは、シェイクスピア、ロンサード、ロペ・デ・ベガの愛の哲学を連想させる、相互に拘束力のある包括的な愛の感覚の教義を大胆かつ単純に提示しました。
ミルトンの初期の論文の中で、報道の自由を擁護する熱烈な声明であるAreopagitics（1644）は、特に重要な地位を占めています。 しかし、高度な思想を説教する自由を要求するミルトンは、カトリックへのこの自由を、彼の観点から拒否しました。偽りであるだけでなく、ひどく腐敗している教義は、最新の擁護者、イエズス会のすべての活動によってその非人道性を証明しました。
ミルトンは、私生活でも公人でも、自然の法則である「自然」の法則に従わなければならないと信じていました。 ミルトンの自然哲学は、新しいものではなく、オリジナルではありませんでした。 しかし、1840年代には、ミルトンのように積極的に説教したイギリスの人はいませんでした。 彼によれば、「美徳」はこれらの「自然の法則」に従うことであり、多くの点で標準的なキリスト教の美徳の要件と一致していませんでした。 「善良な」人を教育する方法-ミルトンはこれについて教育学論文「On Education」（1644）で詳細に書いています。これは間違いなく、成熟したルネサンスの思想家の教育学の教えに非常に近いものです。「美徳」に関する判断は1940年代にすでに作られていました ミルトンの見事に表現された反封建的な考えのシステム。 詩人は封建制度に対する闘争を最も重要な「美徳」であると考えています。 40代半ば以降（Areopagiticaを皮切りに）、ミルトンは長老派主義から遠ざかっています。 彼は王家主義者との闘いにおいて長老派主義の無力さを見ただけでなく、彼の主要なサークルの暴君的な傾向を確信しました。 長老派教会はミルトンの「Areopagitics」を非難し、また良心の新しい強姦犯に対するソネット（1646）もそれらに大いに関連していた。 封建的な反発の一貫した反対者であるミルトンは、暴君からイングランドを浄化する大きな原因を裏切った長老派の人々をブランド化し、イギリスの運命のより大胆な仲裁人を認めた独立者の近くになりました。 ミルトンの人生におけるこの重要な時期は、「主権と政府の責任」（1649）と「アイコノクラスト」（1649）という2つの大きな作品に反映されています。
1649年の両方の本は、チャールズ1世のプロセスと処刑によって、そして1649年以来君主の管轄権と責任の問題をめぐって激化したイデオロギー的闘争によって作成されました。 処刑の前に書かれたがその後に現れる最初の本（「主権者の義務」）は、歴史的かつ合法的に王の処刑を立証しました。 イコノクラストは王家の偽物-ロイヤルイメージ-を司祭ゴーデンによって作成され、王を正当化し、正当化し、チャールズIによって本物と思われる論文のコレクションを公開しました ミルトンの「アイコノクラスト」は、急速に台頭してきた「殉教者カール」の伝説を破壊するために、無所属の特別注文によって書かれました。 イコノクラストでは、ミルトンは長老派に激しく反対した。 彼は彼らがチャールズ1世に無駄に見せた虚偽の慈悲で彼らを非難した。ミルトンの観点からすると、そのような慈悲は実際には残酷であり、彼らの運命は王を救い、\u200b\u200b彼らにとって有利な政治ゲームに勝つために危険を冒そうとしている人々に対する犯罪である。 ミルトンは同時代の人たちに最後まで憎むように教え、複雑な内部紛争がないわけではなく、自分でこれを学んだ。
ミルトンの燃えるような反絶対的哲学者たちは大陸に恐ろしく響き渡った。 「アイコノクラスト」は君主制の非難と裁判の正当化だけでなく、国民の主権の正当化としても聞こえた。 ミルトンの本は、大陸におけるこの権利のための闘争を求め、暴君に対する内戦の考えを促進しました。 オランダとフランスに定住した移民とヨーロッパの君主（特にフランス、スペイン、イタリア）はどちらもミルトンの本の成功に非常に懸念していました。 イコノボレットは大陸の反応に基づいて殴打したので、移民とフランスの絶対主義が購入できる最も深刻な敵対者は、神学者であり法学者であるライデン教授のサルマジイソメスであるミルトンに対して提唱されました。 彼と彼の最も近い従業員のグループは、ミルトンを不名誉にして敗北させるだけでなく、若いイギリス共和国を侮辱するように指示されました。 この仕事は、サルマジアの書物「チャールズ1世の防衛」（1649年）に捧げられました。 彼女に応えて。 ミルトンは、論文、イギリス国民の防衛（1650）を発行しています。
王党派によって雇われた一団のパンフレット作成者たちがミルトンの新しい論文に反対して出てきた。 それらに応じて、ミルトンはイギリス国民の第二の防衛（1654）と自己防衛の論文（1655）を出版した。
1950年代にヨーロッパのジャーナリズムの著名な著名人の名声をミルトンにもたらしたのは、防衛でした。 イギリス国民の防衛は1650年から1651年の間に5つの版に耐え、第2防衛は3つあります。 防衛では、ミルトンは自由民が征服を守るために何ができるか、そしてサルマジと移民がサムソンの古くからの夢から立ち上がった人々の隣にどのように見えるかを示しました。
第二次防衛はイギリス国民の防衛の4年後に現れました。 その中で、ミルトンは内戦の輝かしい出来事の英雄的な絵を作成すると同時に、彼らが同盟国に利益と地上の利益についてあまり考えすぎていることを怒らせ、彼らが落ち着いていて少なすぎて満足していなかったことを怒らせます。 これらの悲惨な線は、ミルトンが彼の初期の論文で夢見た理想から遠く離れた、勝利したブルジョワ体制のスペクタクルによって引き起こされました。 ミルトンは、もしイギリス人が時間内に他の道を開かなければ、彼らはクロムウェルだけでなく「ブルータスの全国民」によって救われることはないと確信しています。
クロムウェルに対するミルトンの態度も変化しました。 「第二の防衛」には、「イギリス人の防衛」と特別なソネットの両方で「ミルウェル」によって称賛されたクロムウェルのインスピレーションを受けた「称賛」が含まれています（「クロムウェル卿将軍」、1652年）。 しかし今、部分的にプルタルコスの精神で様式化された「祖国の父」のイメージが現れた悲惨なページが現れた後、クロムウェルへの公開警告が続く。 ミルトンは、革命のために悲惨な措置をとるのを控え、彼の個人的な独裁を放棄するように、彼を非常に高めたまさにその名のもとで、将軍に懇願します。
政治闘争への参加から一時的に離れ、ミルトンは50年代後半に「キリスト教の教義について」という論文に取り組んだ。 それは明らかに哲学者ミルトンに固有であり、以前に彼の歴史的および政治的作品に現れた矛盾を明らかにします。 科学的思考と宗教を和解させるミルトンの試みは、非常に矛盾しています。 彼の作品では、神はカトリックまたはプロテスタントの神から一種の創造力に変わり、全世界に注がれ、物質世界で汎神論的に体現され、ユートピアTモーラの宗教を連想させます。 ミルトンの創造の章では、ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語の言語で、「作成」という動詞は「何もないから」ではなく「何かから作成する」という意味であり、世界を作成するまさにその行為が 原始的な偉大なカオスを整えるだけです。
ミルトンの創造的な発展を特徴付けることは、彼がカルヴァン主義の基本的な信条を回避した論文のそれらのセクションに注目することは特に重要です。 封建制度とその子孫の一貫した敵であるミルトンは、人には自分の運命を選択する「自由意志」があると主張しています。 この抽象的な例を使用して、アダムの「落下」が神、ミルトンによって事前に決定されなかったことを証明することは、カルバン主義の予定説を破りました。
ミルトンは50代後半に住んでおり、友人や学生の狭い輪に孤立していた。 詩人マーベル（1657年以来-彼の秘書）、パジェット博士、数人の若い学生—これらは盲人であり、休息時間の間、継続的に、そして盲目のために、そして特にティーチングとラテン語の書簡に関する激しい仕事のために話しました。 しかし、彼の秘書の手をすでに歩いています。 1950年代後半のソネットは、ミルトンの友人のこの狭い輪の興味と経験を反映しています（G.ローレンスへのソネット、K。スキナーへの最初のソネット、「盲目へ」と「私の死んだ妻へ」）。 特に、ローレンスへのソネットは、愛すべきラテン詩人の精神に様式化された、恐ろしい年月でさえ、現実の人間主義的認識でさえ、厳しいピューリタンのミルトンの特徴的な特徴を特に鮮やかに再現します。
それらの年のミルトンの内面を照らす20ダースの手紙もまた、詩人が40年代の通信で触れた大きな話題から遠いです。 1度だけ、ミルトンは学んだ友人オルデンバーグ（1659年12月20日）への手紙の中で、大災害に対する強い期待を簡単に伝えました。 手紙の一部はクロムウェルの死について書かれた。 ミルトンがクロムウェルの死に勇気づけられ、イギリス共和国のためにすべてが失われたわけではないことを確信して、再びこの出来事の後にミルトンは広報担当者の立場を取りました。 それで彼の論文の最後のグループが現れました。
彼らは暑い時期に印刷した。 共和国は苦しみました。 大陸の移民と島の王家は王権の回復の準備をしており、彼の政治的および芸術的気質のすべての熱意を備えた盲目の広報担当者は、力を集めて共和国を守るのは遅すぎないと信じて、国民に訴えました。 「友達への手紙」は統一の呼びかけだった。 共和国のための闘争の進歩的な力。 1660年の春、「自由共和国の樹立への真のそして容易な道」という論文で、詩人は新しい国家制度の計画を打ち出しました。
ミルトンは王権の回復を最大の悪であり、イギリス国民にとっての災難であると考え、彼に回復を許さないように促しています。 新しいシステムは、ミルトンによってイギリス人の大部分を統合する共和国として考えられました。 しかし、ミルトンによって提案された選挙制度は、平準化団体によって提唱された選挙制度ほど民主的ではありませんでした。
ミルトンの最後の偉大な政治的論文は、そのプログラマティックな部分だけでなく、共和国のために救いを求めたミルトンの考えにどれほど熱心に戦ったかを示しています。 真の行は、自由のための鎮魂歌のように聞こえ、一部に裏切られ、その魅力を他の人に失った行で満たされています。 ミルトンは、イギリス国民の大衆が無関心である理由をブルジョア共和国の苦痛に説明できなかった。 しかし、彼のすべての魂とともに、起こった出来事の取り返しのつかないことと重要性を感じ、彼は予言的にこの無関心の結果に対して人々に警告しました。 反応の勝利の前夜に彼\u200b\u200bの論文を終えて、ミルトンは彼が戦ったそれらの原則の必然的な勝利で、その最終的な敗北への彼の信仰を宣言しました。
ミルトンは、40代から50代に広報担当および詩人として発展しました。 この時代に属するミルトンのソネットと詩篇は、政治家、思想家、詩人の才能が彼の作品に有機的に組み合わされたという事実を証明しています。 40〜50年代の政治学派のイベントでは、ミルトンの才能が育ち、和らげられました。これは、60年代と70年代の作品で完全に明らかになりました。
XVII世紀の60-70年代に作成された詩「ロストパラダイス」、「返されたパラダイス」、「サムソンザレスラー」は、イギリスの歴史の出来事と、ミルトン自身の生活に関連してのみ理解できます。 彼らの共和党の原則に対する厳しい反応忠誠心。
盲人詩人の古い敵である長老派のパンフレット制作者たちは、「盲目のギャングの盲人ミルトンと他の者たち」が永遠に不名誉に陥ったことを心から喜んだ。
1660年6月16日、下院は国王に対し、「イコノクラスト」と「イギリス国民の防衛」の没収と焼却に関する政令を発行するよう国王に要請することを決定しました。 1660年8月13日の王室の布告によると、両方の本は死刑執行人の手によって焼かれました。 どうやら、ミルトン自身は一時的に拘留されました。
彼は過酷な罰を回避し、罰金を払って降りることができました-しかし、彼の控えめなお金のために非常に困難です。 命は救われ、自由さえも救われました。 しかし、なぜミルトンは生き残ったのですか？ 彼が彼の人生のほぼ20年を与えた事件の崩壊を目撃するために、彼のすべての力。
英国の人々に課された新しい鎖が彼が40代に落とした束縛よりも強く彼を縛ったことは、長い間反応が勝ったことをその時代の英国社会の多くの上級代表に思われた。
宗教コミュニティ、宗派、神秘的な運動が広まった60年代のイギリスの社会では、時事問題の神学的説明が人気でした。 この反応の勝利は、イギリス人が陥ったとされる「罪」と「妄想」の結果として反対者から何度も説明され、復興に対する闘いは宗教的な偉業と見なされていました。 レベラーズとディガーズに対する報復の間にクロムウェルの人々が大衆に負わせた敗北、すでに一度勝利したブルジョア共和国の人々の失望、そしてその政治的未熟さは、回復体制への反対が宗教家の政治運動の形をとっていたという事実に貢献しました。
これらすべては、封建的な反応を嫌っていたミルトンに大きな影響を与えましたが、一時的にスチュアートとその共犯者の強さと能力を過大評価しました。 ミルトンの疑念は、修復に対する勝利への彼の信仰を揺るがすことはできませんでしたが、詩人のこれらの感情的な経験は、60年代の彼の最初で最も注目に値する詩「ロストパラダイス」に明確に反映されました。