Шри Рамакришна. Путь с Богиней Кали

Бхагаван Шри Рамакришна — великий индийский святой Индии и махатма, то есть, согласно индийской традиции, человек, который, познав Абсолют как Реальность, чувствует и замечает Божественную Сущность во всех одушевлённых и неодушевлённых объектах вселенной. Его сердце и душа всегда остаются с Богом. Он живёт в Божественном сознании, и Божественные свойства непрерывно текут через его душу. Он не заботится ни о славе, ни о власти, ни о мирском благополучии. Истинный махатма не имеет привязанностей к своему телу или к чувственным удовольствиям; он живой Бог и он абсолютно свободен, и изнутри его бытия всегда сияет лучезарный свет Божественной мудрости, его сердце переполнено Божественной любовью. Его тело и ум становятся орудием Божественной воли.

Гададхар Чаттопадхьяй (будущий Рамакришна Парамахамса) родился 18 февраля 1836 г. в Индии, в одной из деревушек Бенгалии, в семье бедных браминов, живших очень тяжёлой жизнью. В детстве отличался от своих сверстников способностью впадать в экстатические состояния, а также чувствительностью к природе, музыке и поэзии. Он был поглощён внутренними переживаниями и не хотел учиться. Вёл свободную жизнь, самостоятельно зарабатывая на пропитание. Любил проводить время со странниками. Позже его брат стал служить в храме богини Кали в Дакшинесваре. Когда брат умер, юноша заменил его. В это время ему исполнилось 20 лет. Постепенно в нем стало расти желание увидеть Божество. Это желание настолько захватило молодого брамина, что он не мог уже ни молиться, ни исполнять обряды богослужения. Ушёл из храма и поселился в маленькой роще неподалеку. Он совсем забыл о себе, не замечал ничего вокруг, и если бы не родственник, ухаживавший за ним, то умер бы от истощения. Он думал только о Матери — Богине Кали и постоянно призывал её, но безрезультатно. Отчаяние овладело им. Он решил, что недостаточно жертвует, недостаточно проявляет свою любовь, что он должен избавиться от всех предрассудков и привязанностей. Тогда он уничтожил все своё небольшое имущество.

Стремясь разрушить невидимую преграду, стоявшую, как ему казалось, между ним и Матерью, он рисковал жизнью, впадая в такие глубокие экстатические состояния, при которых душа могла покинуть тело навсегда. И вот однажды весь мир утонул для него в безбрежном океане света. Перед ним предстала Матерь Кали. С этого дня он постоянно стремился повторить это состояние глубокого погружения в Божественное сознание, полного слияния с Божеством — состояние транса, которое индусы называют Самадхи, и погружался в него глубже и глубже.

Он пережил череду инициатических опытов на грани жизни и смерти. Вскоре люди стали видеть в нем нового Аватара (Богочеловека). Он стал Рамакришной. Его популярность стала расти. До конца жизни он оставался простым и доступным для людей. Углубление в слияние с Абсолютом продолжалось. Рамакришна погружался в изучение различных религий и сект, признавая в каждом из путей путь к Богу. Он посвятил себя служению людям и говорил с ними по 20 часов в сутки. Это продолжалось месяцами, пока тело его не рухнуло под давлением огромного напряжения. «Как ребёнок я ем, пью и играю, полагаясь во всём на мою Божественную Мать, которая знает всё. Три слова колют меня: гуру (духовный учитель), карта (господин) и баба (отец). Я не могу выносить их. Бесконечное Бытие-Сознание-Блаженство — это единственный гуру для всех. Он учит всех. Я только его дитя», — говорил он.

Говорят, последние слова Рамакришны были о России. При жизни Рамакришны в его кругу о России не говорили. Конечно, о ее существовании знали, но очень смутно. И вот перед уходом Рамакришны из тела ученики собрались вокруг него и обратились к нему с вопросом: когда и где он родится снова? «Через сто лет, – отвечал Рамакришна. – В России». Это было 15 августа 1886 года.

ЦИТАТЫ

Нельзя познать Божество путём чтения книг. Есть огромная разница между книжным знанием и непосредственным познанием. Когда явится непосредственное постижение, все книги, науки и Писания кажутся ненужной соломой.

Абсолютный Брахман не может быть познан путём рассуждения. Будьте его слугой, прибегайте к Нему с молитвой, искренно и глубоко. И тогда Он, наверное, откроется вам. Книжное знание и интеллектуальные рассуждения не могут открыть Божество.

Когда я пою хвалу моей Божественной Матери, я в то же время приношу хвалу абсолютному Брахману. Но слово «Мать» так сладко. Поэтому я люблю называть Его «Матерью». Мы должны научиться любить личного Бога (Ишвару). Он легко может быть достигнут через любовь. Любовь, преданность и вера, это самые ценные вещи.

Шри Рамакришна: Моя Божественная Мать любит играть. Она делает, что Она хочет, и поэтому блаженна, и Ей доставляет удовольствие давать иногда свободу одному из сотен тысяч Её детей.
Вопрошающий: Господин, но Она может, если хочет, освободить всех? Почему же связала Она нас по рукам и ногам цепями мира?
Шри Рамакришна: Я думаю, что такова Её воля. Её воля заключается в том, чтобы играть со всеми этими вещами. Если все одновременно будут выигрывать в этой игре, то не будет никакой игры. Очевидно Ей это не нравится; Она хочет, чтобы игра продолжалась.

Когда у человека есть истинная преданность и любовь, он может достигнуть Бога путём любой из отдельных религий или сект. Вишнуиты, поклонники Кришны, достигают Бога так же, как шакты — поклонники Божественной Матери или последователи веданты. Принадлежащие к обществу Брахмо самадж, мусульмане и христиане также могут достигнуть Бога путём своих религий. И если вы будете следовать любому из этих путей с горячей преданностью, вы достигнете Бога. Если есть какая-нибудь неправильность в избранном пути, она исправится с течением времени.

Совсем не наше дело исправлять ошибки других религий. Тот, кто сотворил мир, в своё время исправит эти ошибки. Наше дело состоит только в том, чтобы тем или другим способом осознать Его в себе. Бога можно достигнуть многими путями. Каждая из сектантских религий указывает путь, который, в конце концов, приводит к Божеству. Все религии, это пути, но пути не есть сам Бог. Я видел все секты и пути. И они мне не нужны больше. Люди, принадлежащие к этим сектам, слишком много ссорятся между собою! Перепробовав все религии, я познал, что Бог – это Всё, а я – Его часть, что он Господин, а я его слуга; и опять я постиг, что Он – это я, а я – это Он.

Бог пребывает во всех вещах, одушевлённых и неодушевлённых. Поэтому всё, что ни существует, может быть объектом поклонения, будь это люди, звери или птицы, растения или минералы. В наших отношениях с людьми всё, что мы можем сделать, это стараться быть возможно больше с хорошими людьми и избегать дурного общества. Но тем не менее верно, что Бог пребывает во всех людях, даже в самых дурных. Он пребывает даже в тигре, но, конечно, из этого не вытекает, что мы должны обнимать тигра.
Могут спросить, почему мы должны бежать от тигра, когда в этой форме тоже пребывает Бог? И на это можно ответить, что Бог, пребывающий в наших сердцах, заставляет нас бежать от тигра. И мы должны повиноваться его воле.
В одном лесу жил мудрец, имевший большое число учеников. Он учил своих учеников истине: “Бог пребывает во всех вещах, и, зная это, вы должны преклонять колено перед всем, что увидите”. Раз один из его учеников пошёл в лес за дровами. По дороге он увидел мчавшегося ему навстречу взбесившегося слона. Человек, сидевший на слоне, кричал ему: “Сходи с дороги! Скорее сходи с дороги! Слон взбесился!” Но ученик, вместо того, чтобы бежать в сторону, вспомнил уроки своего учителя и начал рассуждать: “В слоне пребывает Бог, так же как во мне. Бог не может нанести какой-нибудь вред Богу. Зачем мне бежать?” Думая таким образом, он остался стоять на месте и приветствовал слона, когда он подбежал ближе. Погонщик слона продолжал кричать: “Прочь с дороги”. Но ученик не двигался. Бешеный слон схватил его, поднял на воздух и изо всей силы швырнул на землю. Ученик остался лежать на земле, весь окровавленный и без сознания. Мудрец, услышав о несчастном случае, пришёл с другими своими учениками, чтобы отнести его домой. Когда через некоторое время пострадавший ученик пришёл в себя, он рассказал, что с ним случилось. Мудрец ответил ему: “Мой друг, это правда, что Бог проявляется во всём, но если он был в слоне, он был также и в погонщике. Скажи же мне, почему ты не обратил внимания на предупреждения погонщика?”

Ученик: Бхагаван, почему мы так привязаны к миру, что не можем видеть Бога?
Рамакришна: Чувство “я” в нас есть величайшее препятствие на пути к видению Бога. В этом заключается вся истина. Когда “я” мертво, все затруднения прекращаются. Если по милости Бога человек ощутит, что не он является деятелем во всех событиях его жизни, то в тот же момент человек освобождается от рабства на всю свою последующую жизнь. Это чувство “я” похоже на густое облако. Маленькое облако может скрыть сияющее солнце. Так и это облако “я” скрывает славу вечного Солнца. Если облако рассеивается благодаря усилиям гуру, или духовного учителя, слава Бесконечного становится видимой.
… Чувство “я”, которое делает человека мирским и привязанным к чувственности и богатству, есть причина связанности человека. Разница между Верховным Существом и индивидуальной душой создаётся чувством “я”, которое стоит между ними. Если вы будете держать палку на поверхности потока, вода будет казаться разделённой на две части, но в действительности вода одна. Она кажется разделённой вследствие присутствия в ней палки. Чувство “я” можно сравнить с этой палкой. Уничтожьте это ограничивающее добавление, и поток воды будет единым и неразрывным. В чём же заключается это чувство “я”, которое прикрепляется к человеку? Это то чувство, которое говорит: “Я это, я то. Я обладаю большим богатством, я велик и могуществен. Кто выше меня?”
… Ученик: Скажи, Бхагаван, если мы можем освободиться от всего земного и мирского, только потеряв чувство “я” в самадхи, то не лучше ли идти по пути мудрости, который ведет к самадхи, потому что на пути молитвы и поклонения чувство “я” всё-таки остаётся?
Рамакришна: Очень немногие могут освободиться от чувства “я” через самадхи. Это чувство слишком тесно прилепляется к нам. Мы можем правильно понимать его иллюзорность тысячу раз, но чувство “я” снова и снова будет возвращаться к нам. Вы можете сегодня обрезать ветви фигового дерева, но завтра вы увидите новые побеги. Поэтому, если это чувство “я” не хочет уходить, пускай оно остаётся, но будет слугой Бога. “О Боже, Ты мой Господин и я Твой слуга”. Думайте тогда таким образом: “Я Его слуга, я Его бхакта, ученик и последователь”. В таком “я” не может быть вреда.

Мир можно сравнить с водой, а ум с молоком. Чистое молоко, раз смешанное с водой, уже нельзя отделить от неё, но если молоко сначала превратить в масло и затем положить в воду, оно будет оставаться отделённым от воды. Пускай молоко вашего ума превратится в масло Божественной любви при помощи религиозных упражнений в уединении. Тогда ваш ум никогда не смешается с водой земного, но поднимется вверх и останется не привязанным к миру. Достигнув истинного знания и набожности, ум будет стоять отдельно от мира.
Одновременно с этим упражняйтесь в правильном различении истинного от ложного. Чувственность и золото нереальны. Бог есть единственная Реальность. Какая польза в деньгах? Они могут дать человеку пищу, одежду, дом, роскошь и удобство жизни, но они не могут принести духовного совершенства или видения Бога. Поэтому приобретение богатства не должно быть высочайшей целью и стремлением жизни. Таким образом вы должны различать истинное от ложного. И при помощи этой же способности различать истинное от ложного, вы преодолеете вашу привязанность к личной красоте. Подумайте, из чего сделано тело прекрасной женщины. Подобно всем телам, оно сделано из плоти и крови, кожи, костей, мяса и жира. Удивительно только то, что человек теряет видение Бога и отдаёт свой ум таким преходящим чувственным объектам.

Ученик: Бхагаван, какое состояние ума ведёт к видению Бога?
Шри Рамакришна: Взывайте к Богу с жаждущим сердцем и тогда вы увидите Его. Люди проливают целые кувшины слёз из за своей жены или детей; целые потоки, в которых сами могут утонуть, из-за денег; но кто прольёт хоть одну слезу для Бога? Взывайте к Нему не для показа, но с жаждущим и страдающим сердцем. Розовый свет зари является раньше восхода солнца; подобным же образом жаждущее и страдающее сердце есть знак видения Бога, которое приходит после.

Вы можете видеть Бога, если ваша любовь к Нему настолько же сильна, как сила трёх привязанностей, сложенных вместе: именно, привязанность скупого к его богатству, привязанность матери к её новорождённому ребёнку и привязанность целомудрен- ной жены к её мужу.
Для того, чтобы видеть Бога, человек должен любить его всем сердцем и всей душой. Человек должен заставить свои молитвы достигать до Божественной Матери. Абсолютное самоотречение и преданность воле Божественной Матери, это самый верный способ для того, чтобы увидеть Бога. Как котёнок отдаётся воле своей матери, так и набожный человек должен отдаться воле Божественной Матери. Котёнок может только пищать и кричать «мяу, мяу», но кошка-мать будет воспитывать его одинаково или на голом полу кухни или на пуховой постели хозяина. Котёнок одинаково будет доволен. Точно так же истинно набожный человек должен быть доволен тем, что пожелает дать ему Божественная Мать.

Божественное сознание не приходит до тех пор, пока в сердце есть три вещи: стыд, ненависть и страх. Эти три чувства и ещё кастовая гордость — оковы души. Когда эти оковы разбиты, свобода достигнута. Связанный этими оковами есть джива («я»), свободный от оков, это Шива (Бог).

Рамакришна: Очень трудно для домохозяина быть истинно праведным. Слишком много препятствий. Вы все знаете их очень хорошо: болезни, горе, бедность, несогласия с женой, неповиновение и дурные наклонности в детях; но из всего этого есть выход. Время от времени человек должен жить в одиночестве и молиться и бороться изо всех сил, чтобы достигнуть Бога.
Домохозяин: Уважаемый господин, нужно ли оставить свой дом?
Рамакришна: Не совсем, но когда предоставляется случай на день или на два, очень полезно оставить свой дом, оставив вместе с тем там ответственность, тревогу и заботу. Но в течение этого времени не нужно быть в обществе мирских людей или думать о мирских делах. Нужно или жить одному, или в обществе святого и нравственного человека.
Домохозяин: Уважаемый господин, как можем мы узнать и отличить святого?
Рамакришна: Святой тот, чьё сердце, душа и вся внутренняя природа обращены к Богу, тот кто отказался от женщины и от богатства. Святой не смотрит на женщин взглядом желания; если он приближается к женщине, он видит в ней Божественную Мать и поклоняется ей. Его мысли всегда обращены к Богу, и слова все относятся к Богу. Он видит Бога везде и знает, что, служа людям, он служит Богу. Вот внешние знаки святого.
Домохозяин: Уважаемый господин, долго ли нужно оставаться в одиночестве?
Рамакришна: До тех пор, пока не придёт правильное различение истинного от ложного.
Домохозяин: Уважаемый господин, а что значит правильное различение?
Рамакришна: Бог есть истина, мир — не истина, это и есть различение. Истина, это то, что неизменно и постоянно; не истина, это то, что изменчиво и преходяще. Человек, обладающий правильным различением истинного от ложного, знает, что один Бог реален, а что все остальные вещи нереальны. Когда приходит правильное различение, тогда в человеке поднимается страстное желание видеть Бога. Пока человек любит не истину, то есть удовольствия и удобства тела, славу, почести и богатство, до тех пор человек не хочет знать Бога, то есть истину. Правильное различение между истиной и не истиной ведёт человека на поиски Бога.

Вопрошающий: Скажи, Бхагаван, какого рода трудом может быть достигнут Бог?
Рамакришна: Нет никакого различия в видах труда. Не думайте, что эта работа будет вести к Богу, а та не будет. Всё зависит от Его милости. Какой бы труд вы ни взяли на себя с целью достигнуть Бога, этот труд, если вы будете совершать его с искренностью и глубоким желанием, привлечёт к вам Его милость и поможет вам воспринять Бога. По милости Бога всякие условия могут стать совершенными для восприятия Бога.

Я пришёл теперь к такой ступени познания Бога, что я вижу Бога ходящим во всех человеческих фигурах вокруг меня и проявляющим себя одинаково и через мудреца и через грешника, через добродетельного и порочного. Поэтому, когда я встречаю различных людей, я говорю себе: «Бог и в форме святого, Бог и в форме грешника, Бог и в форме праведного, Бог и в форме неправедного». Кто достиг такого познания Бога, тот уже находится по ту сторону добра и зла, выше добродетели и порока, — и он чувствует, что Божественная воля действует во всём.

Живите в мире, как сухие листья. Ветер несёт сухой лист в дом или на дорогу. Лист не имеет своего выбора. Точно так же пусть ветер Божественной воли несёт вас, куда хочет. Если он оставит вас в мире, будьте довольны. И если он понесёт вас в лучшее место, одинаково отдайтесь его воле. Господь оставляет вас в мире, что можете вы сделать? Отдайте всё Ему, даже вашу милую волю, и тогда все ваши тревоги пройдут. Вы увидите тогда, что Бог делает всё. Всё на свете есть воля Рамы (Бога).

В одном селении жил ткач. Он был очень духовный человек, все доверяли ему и любили его. Раз ткач пошёл на базар продавать свою работу. Когда подходил покупатель и спрашивал у него цену ткани, он отвечал: «По воле Рамы пряжа стоит одну рупию, по воле Рамы работа стоит четыре анны, по воле Рамы — прибыль две анны, по воле Рамы цена ткани — рупия и шесть анн».
И люди чувствовали такое доверие к нему, что они немедленно платили деньги и брали ткань. Этот человек был истинно набожным человеком. Вечером после обеда он всегда долго сидел и размышлял о Боге, повторяя его святое имя. Раз была уже поздняя ночь; ткач не мог заснуть и сидел у себя на дворе и курил. Мимо проходила шайка разбойников. Им нужен был носильщик, и, увидев ткача, они схватили его и потащили с собой. Затем они взломали дверь одного дома и награбили там много вещей, часть которых взвалили на плечи бедного ткача. В это время проходила стража; грабители бросились бежать, но бедный ткач со своей тяжёлой ношей был пойман. Ночь он провёл в заключении, и на следующее утро его привели к судье. Жители селения, услышав, что случилось, пришли, чтобы видеть ткача. И они все в один голос говорили судье: «Господин, этот человек не мог ничего украсть». Тогда судья заставил ткача описать всё, что с ним случилось. Ткач сказал: «Господин, по воле Рамы я сидел во дворе; по воле Рамы была поздняя ночь; по воле Рамы я размышлял о Боге и повторял Его святое имя; по воле Рамы по дороге проходили грабители; по воле Рамы они потащили меня с собой; по воле Рамы они ворвались в дом; по воле Рамы навалили узлы с похищенным на мои плечи; по воле Рамы подошла стража; и по воле Рамы я был пойман. Потом по воле Рамы меня заперли в тюрьму и на утро воля Рамы привела меня к тебе».
Судья, видя невиновность и духовность этого человека, велел его немедленно освободить. И, выходя из суда, ткач сказал своим друзьям: «Воля Рамы освободила меня».
Живёте ли в мире или отрекаетесь от него, всё зависит от воли Рамы. Складывая всю ответственность на Бога, вы можете совершать все мирские дела. И если вы не можете делать этого, то что ещё вы можете?

«Господи, Ты делаешь всё и Ты мне ближе и дороже всех. Этот дом, эта семья, эти родственники, вся вселенная, всё принадлежит Тебе». Это слова истинной джняны (знания). Но слова: «Я делаю всё, это мои дела; и мой дом, моя семья, мои дети, мои друзья принадлежат мне» — исходят из аджняны (незнания).

Вопрошающий: Уважаемый господин! Верно ли что Бога нельзя почувствовать, не отказавшись от мира.
Бхагаван, улыбаясь: О, нет, вам не нужно отказываться от всего, вам даже лучше так, как вы есть. Живя в мире, вы узнаете вкус и чистого, кристаллизованного сахара и патоки со всеми входящими в неё веществами, и это на самом деле лучше для вас. Поистине я говорю вам, нет ничего плохого в том, что вы живёте в мире, но вам нужно утвердить свой ум на Боге, иначе вы не можете познать Его. Работайте одной рукой и держитесь за Бога другой рукой и, когда вы кончите вашу работу, стремитесь к Нему всем сердцем.

Всё заключается в уме. Рабство и свобода лежат в уме. Вы можете выкрасить ум в такой цвет, в какой хотите. Он похож на кусок чистого белого полотна. Погрузите его в красную краску, и оно будет красным. Погрузите его в зелёную. оно будет зелёным. Погрузите в какую-нибудь другую краску, и оно примет цвет краски. Если вы изучаете английский язык, к вам на ум будут приходить английские слова, и, если пандит изучает санскритский язык, к нему на ум будут приходить тексты из священных книг. Если вы держите свой ум в дурном обществе, ваши мысли, идеи и слова будут окрашены злом. Но, если вы сами будете находиться в обществе истинных бхакт, тогда ваши мысли, идеи и слова будут принадлежать Богу. Ум — это всё. С одной стороны жена, с другой стороны ребёнок. Ум любит жену одним образом, ребёнка другим образом. Однако ум один и тот же.
Ум связывает человека, ум же его освобождает. Если я думаю абсолютно свободно, то, живу ли я в мире или в лесу, в чём моя несвобода или мои оковы? Я дитя Бога, сын Царя царей. Кто может связать меня?
Если вас укусит змея и вы скажете с твёрдостью: «Во мне нет яда» . вы будете исцелены. Точно так же, кто утверждает с сильным убеждением: «Я не связан, я свободен» . становится свободным.
Раз мне дали одну христианскую книгу. Я попросил, чтобы мне почитали её; в ней была только одна тема — грех, грех и грех, от начала до конца. (Обращаясь к Кешабу:) В вашем учении Брахмо самаджа главная тема тоже грех. Дурак, который непрерывно повторяет: «я связан, я связан» — остаётся всегда связанным. Человек, который повторяет день и ночь: «я грешник, я грешник» — становится на самом деле грешником.
Необходимо иметь твёрдую веру в имя Господа. «Как! Я произнёс Его святое имя и во мне ещё может быть грех? Я ещё могу быть связан?»

Медитируйте на Боге, на единственном вечном Бытии, Знании и Блаженстве, и вы также будете иметь это блаженство. Это существо, состоящее из знания и блаженства, всегда здесь. Мы только затемняем и закрываем его от себя своим невежеством. Чем меньше ваша привязанность, создаваемая чувствами, тем больше ваша любовь к Богу.
Когда Шримати (Рада) приближалась к Шри Кришне, она всё больше и больше ощущала исходивший от него удивительный аромат. Чем больше человек приближается к Богу, тем сильнее у него растёт любовь к Нему; чем ближе река подходит к океану, тем сильнее отражаются на ней прилив и отлив. Ганга знания, текущая в душе мудрого человека, несёт свои воды только в одном направлении. Для него вся вселенная есть сон. Он всегда живёт в своём собственном истинном Я (Атмане). Но Ганга любви в сердце религиозного человека течёт не в одном направлении. Она имеет свои собственные приливы и отливы. Человек смеётся, плачет, танцует и поёт. Он хочет наслаждаться своим Возлюбленным, погрузиться в Него, и он плавает в Нём, ныряет, поднимается, как кусок льда, плавающий в воде.
Но в действительности Бог как Абсолютное и Бог-Творец — одно и то же существо. Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство (Брахман) и есть всезнающая, всеразумная и всеблаженная Мать вселенной. Драгоценный камень (мани) и его блеск не могут быть отделены один от другого даже в мысли, потому что мы не можем подумать о драгоценном камне, не подумав о его сверкании, и мы не можем подумать о сверкании, не подумав о камне. Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство, недифференцированное, представляется дифференцированным во множестве, и различные имена прилагаются к Нему, согласно различным проявленным силам. Это объясняет, почему Он имеет много форм. Отсюда же вытекает, то, что пел подвижник: «О, моя Мать Тара! ты есть всё, даже всё это». Где есть действие, такое, как созидание, охранение, разрушение, там есть Шакти, или сознательная энергия. Но вода есть вода, всё равно, спокойна она или волнуется. Единое, абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство есть также вечная сознательная энергия, которая создаёт, охраняет и разрушает вселенную.

Детство Рамакришны

Рамакришна родился 18 февраля 1836 в Индии в деревушке Камарпукуре, что находится в Западной Бенгалии. При рождении он получил имя Гададхар Чаттопадхьяй.

Родители Рамакришны были бедными и едва-едва могли прокормить себя и своих детей. Тем не менее, юный Рамакришна рос смышленым мальчиком и практически сразу стал любимцем всей деревни, за свою артистичность, умение поднять настроение, рассмешить. Кроме того, Рамакришна прекрасно пел, танцевал, вырезал из дерева фигурки различных божеств и так далее.

Правда, невзирая на свою одаренность и смекалку, он весьма посредственно учился в школе, да и вообще не любил ходить на занятия. Он считал, что те знания, которые ему преподают, пригодны лишь для того, чтобы зарабатывать деньги, а юный Рамакришна уже тогда тянулся не к «земным» знаниям, а трансцендентным. Именно поэтому большую часть своего времени проводил не за школьной скамьей, а в беседах с различными странниками, паломниками, монахами и бродячими йогами. Особенно его интересовали духовные вопросы, которыми он постоянно их донимал, стараясь постичь суть духовной жизни.

Первое духовное переживание Рамакришны

Свое первое духовное переживание Рамакришна пережил в возрасте шести лет. Это произошло летом, когда он бродил между рисовых полей. Он присел, чтобы отдохнуть и посмотрел на небо – и увидел как грозовые тучи и затянули все небо, а на их фоне пролетели белые птицы. Красота контраста настолько поразила душу юного Рамакришна, что он упав без чувств. Домой его принес сосед, а Рамакришна все рассказывал родителям, какую невероятную радость испытал.

Первое проявление характера Рамакришны

С юных лет Рамакришна отличался не только тягой к духовной стороне жизни, но и твердым характером, основанным на глубокой мудрости, ответственности и честности. Так, впервые родители столкнулись с этой чертой Рамакришны на церемонии надевания священного шнура (обряд, совершаемый над мальчиками из касты брахманов).

А дело было так. До церемонии Рамакришна пообещал женщине из касты шудр («низшие») принять священную пищу из ее рук, что было строго запрещено не только правилами самого обряда. И как родители не пытались отговорить сына, угрозами, разъяснениями и уговорами, ничего не получалось. И тогда, чтобы прекратить бесполезные прения, Рамакришна произнес:

«Каким же я буду брахманом, если не выполняю своего обещания?» после этого родителям пришлось уступить.

Начало взрослой жизни Рамакришны

Когда умер отец Рамакришны, и без того бедственное положение семьи ухудшилось еще больше. Поэтому старший брат Рамакришны предложил ему работу, в санскритской школе в северной части Калькутты, которой он руководил. Это должно было принести деньги. Но Рамакришна решил, что сможет принести больше пользы, если будет работать не преподавателем, а жрецом, ведь их семья хоть и была бедной, но принадлежала к роду брахманов.

Рамакришна стал проводить службу в храме Кали.

Первое экстатическое переживание Рамакришны

Рамакришна очень ответственно относился к своим обязанностям, поэтому совершал поклонения богине Кали со всей страстью и преданностью, на которую был способен. Но вскоре его стало волновать, почему Кали не «реагирует» на него – почему она не является к нему и не наделяет его божественной благодатью?

С каждым днем он все больше и больше молился Кали, взывал к ней, но богиня так и не удостоила его своим ответом. И тогда, в порыве отчаянья, Рамакришна схватил со стены меч и решил покончить жизнь самоубийством. И в тот момент, когда его жизнь вот-вот могла прерваться, Рамакришна испытал свое первое экстатическое состояние, которое сам описывал следующим образом: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости и блаженства. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной Матери».

«Экстатическая» жизнь Рамакришны

После первого глубокого переживания, экстатические озарения стали происходить все чаще и чаще, при этом Рамакришна переставал осознавать земной мир вокруг него, а полностью погружался в мир божественного блаженства. Периоды экстаза становились все длительнее, и вскоре стало понятно, что он больше не может исполнять обязанности жреца, поскольку на период экстазов не мог позаботиться даже о самом себе.

Конечно же, не все понимали, что происходит на самом деле, а считали, что Рамакришна просто сошел с ума или в лучшем случае заболел психическими припадками.

Женитьбы Рамакришны

И хоть Рамакришна прекрасно понимал природу своих экстатически переживаний, но вокруг стал распространяться слух, что он тяжело заболел, и эта молва достигла родной деревни. Узнав о случившемся, его мать стала сильно переживать и настояла на том, чтобы Рамакришна вернулся домой.

Сын подчинился воле матери и вскоре оказался вновь в отчем доме.

Когда же Рамакришна какое-то время побыл дома, мать поняла, что он вполне здоров, но знакомые все же посоветовали ей женить его, мол, после свадьбы все припадки должны пройти.

Мать долго не решалась с этим подойти к сыну, так как боялась, что он будет категорически против. Но, когда она все же нашла в себе смелость поговорить с Рамакришной, к ее великому удивлению он не только согласился с ее предложением, но еще и сам указал, откуда родом будет его невеста. Ей оказалась девушка из соседней деревни - Сарада, дочь Рамчандра Мукерджи, которой в ту пору исполнилось 7 лет, а Рамакришне было уже 24. Впоследствии семилетняя Сарада стала первой ученицей Шри Рамакришны, хотя сам он относился к ней как к воплощению Богини-матери.

Сарада и Рамакришна

Сарада, под руководством Рамакришны, развивалась так стремительно, что очень быстро достигла немалых духовных высот. Рамакришна убедил ее, что она является аватарой Трипура Сундари Деви и требовал от своих учеников, чтобы они относились к ней именно так.

Сарада, вслед за своим мужем приняла отречение от всего земного и полностью отдалась духовному служению. А после смерти Рамакришны Сарада сама стала духовной наставницей.

«Ученический» путь Рамакришны

С тех пор, как экстатические переживания Рамакришны стали более осознанными и «понятными» ему самому, божественная Мать Кали стала вести его по духовному пути. В судьбе Рамакришны стали один за одним появляться учителя различных направлений, обогащавшие его духовный опыт. Причем, какими бы путями ни шел Рамакришна, он делал это с такой стремительностью, что гуру оставалось только удивляться и признавать, что перед ними уникальное явление духовной жизни. Среди наставников Рамакришны были странствующая монахиня Бхайрави, последовательница тантры, Тота Пури, странствующий аскет из монашеского ордена нангов (от нанга - нагой, обнаженный). Кстати, последний учил Недвойственности и тому, как достигнуть Нирвикальпа Самадхи. Как правило, у учеников на это уходит около сорока лет, но Рамакришна достиг Нирвикальпа Самадхи не только с первой попытки, но и пробыл в этом состоянии трое суток!!!

В жизни Рамакришны были и другие учителя. Но все пути, на которые ему указывала Кали, он проходил так быстро, что вскоре оказалось, что за малую часть жизни он прошел их все!

Слава Рамакришны

Постепенно слава о великом йоге и мистике распространилась среди калькуттской интеллигенции и к Рамакришне стали приходить люди, поток которых увеличивался с каждым днем. Так Рамакришна начал учительствовать и делал это в течение пятнадцати лет практически беспрерывно, наставляя людей своими речами, рассказывая притчи и давая различные духовные советы.

Рамакришна и его ученик Вивекананда

На вторую их встречу, Рамакришна одним лишь прикосновением погрузил Вивекананду в транс, после чего тот получил глубокий духовный опят.

В общей сложности Вивекананда учился у Рамакришны пять лет, при этом все это время он был строптивым учеником, но Рамакришна все ему прощал, так как знал, что впереди Вивекананду ждет большое духовное будущее, и предчувствовал, какую тот сыграет роль для возрождения индуизма и самой Индии.

Прижизненные биографы Рамакришны

В отличие от многих учителей прошлого, Рамакришне повезло, так как еще при жизни у него были собственные биографы, поэтому мы не испытываем недостатка в сведениях о нем. Многие из последователей Рамакришны были не только преданными учениками, но и образованными людьми, которые постарались, чтобы ничего из созданного их гуру не пропало. Они записывали не только его высказывания, но и факты жизни.

Особенно среди таких биографов следует отметить Свами Сарадананду, автора одной из самых авторитетных биографий Рамакришны.

Смерть Рамакришны

Рамакришна покинул этот мир 16 августа 1886 в возрасте пятидесяти лет, от рака горла, диагноз которого был поставлен за год до этого.

Читай о жизни РАМАКРИШНЫ, биографию философа, учение мыслителя:

РАМАКРИШНА (ГАДАДХАР ЧАТТЕРДЖИ)
(1836-1886)

Индийский мыслитель и религиозный реформатор. Популярную форму веданты (Шанкары) объявил сверхфилософией, к которой сводятся все религии мира. По Рамакришне, главное требование религиозной этики не отречение от мира, а выполнение своих обязанностей. Оказал большое влияние на идеологию индийского национального движения.

В небольшой бенгальской деревушке Камарпукур, расположенной в глубоком захолустье, среди рисовых полей, пальм и манговых рощ, в убогой хижине деревенского брахмана Кхудирама Чаттерджи 18 февраля 1836 года родился сын - Гададхар.

Рождение его сопровождалось разного рода "чудесными" видениями, снами и "знамениями" (одно из них состояло в том, что новорожденный упал в золу, находящуюся близ печи, - событие, которое было истолковано как знак того, что его призвание быть аскетом). Мальчик оказался чрезвычайно впечатлительным, чувствительным к красоте, эмоциональным. Однажды, увидев стаю ослепительно белых журавлей на фоне голубого неба, он впал в экстаз. После этого его все чаще - и по самым различным поводам - охватывали восторженность, эмоциональный подъем, неизменно завершающиеся экстатическими состояниями. Это случалось во время прогулок по окрестным деревням, посещения храмов и священных мест, театральных представлений.

Кхудирам Чаттерджи умер, когда Гададхару исполнилось всего 7 лет. Семья попала в весьма затруднительное положение, и старший брат Гададхара - Рамкумар вынужден был содержать ее.

В 1855 году он стал жрецом храма Кали в Дакшинешваре, основанного богатой, но принадлежащей к касте шудр женщиной - Рани Расмани. Гададхар, который вначале не одобрял поступка брата и даже отказался принять пищу на торжественном открытии храма, считая ее - в соответствии с ортодоксально-индуистскими понятиями - "нечистой", вскоре изменил свое мнение. "Низкое" происхождение Рани Расмани стало представляться ему (под влиянием Рамкумара) все более второстепенным обстоятельством, впоследствии же у него установились дружеские отношения с зятем этой шудрянки - Матур Бабу (последний и выбрал для Гададхара монашеское имя - Рамакришна).

Гададхар стал помогать брату в его функциях жреца, а после его неожиданной смерти, в возрасте 20 лет, сам стал жрецом. Поведение нового жреца было необычным и вызывало недоумение окружающих, он обращался со статуей богини Кали в храме весьма фамильярно собственноручно "кормил" ее, разговаривал с ней, гладил ее руки и даже пытался танцевать с ней. Настроения его были чрезвычайно непостоянны от радостного возбуждения он переходил к отчаянию. Однажды в состоянии отчаяния он схватил висевший в храме священный меч и попытался покончить с собой - в этот момент ему "явилась" (по его дальнейшим рассказам) богиня и он впал в глубокий транс (самадхи).

Это событие еще более усилило "чудачества" молодого жреца, и в конце концов обеспокоенные слухами о его сумасшествии родственники обратились к врачам, а после того как последние, осмотрев Рамакришну, признали его психически нормальным, решили женить Гададхара, в надежде, что это окажет на него благоприятное влияние.

Рамакришну посылают на время домой в Камарпукур, где он в 1859 году женится - в соответствии с индуистской традицией - на пятилетней девочке. После свадебных обрядов девочка возвратилась в дом своих родителей, чтобы вновь увидеть своего мужа лишь через девять лет. Брак, правда, остался до самого конца - в сущности фиктивным, но жена Рамакришны - Сарада Деви стала его верной ученицей и помощницей (после смерти Рамакришны его ученики неизменно обращались к ней за советом во всех важных случаях жизни, почтительно именуя ее "матерью").

Вскоре после этого события Рамакришна встретился с двумя "духовными учителями" - женщиной-саньяси (Бхайрави-брахмани) и странствующим монахом Тотапури ("голым человеком") - необыкновенным аскетом, последователем Веданты, сорокалетней подготовкой достигшего высшего откровения. В течение многих месяцев Рамакришна предавался аскезе, осваивал различные виды религиозной практики - вишнуистской, тантристской, адвайта-ведантистской, почти беспрерывно находясь в состоянии самадхи (экстаза).

После отъезда Тогапури (к концу 1865 года) Рамакришна в течение шести месяцев, по его утверждению, находился в каталептическом состоянии экстаза, в каком пребывали, судя по описаниям, древние факиры тело, покинутое духом, было, точно заброшенный дом, предоставлено разрушительным силам. Если бы не племянник, насильно кормивший Рамакришну, тот бы умер. В последствии Рамакришна сам признал, что искушал Бога и что чудом вернулся обратно, поэтому не советовал ученикам повторить его опыт. Но он осознал, что все люди, несмотря на кажущиеся различия, - дети одной Матери, что Всемогущее разделение есть самое лицо Бога. Что надо любить Бога во всем разнообразии созданных им людей, часто противоречащих и враждебных друг другу, во всех формах мысли, которые управляют их жизнями и часто губят их, - и прежде всего, что надо любить людей во всех их Богах.

Рамакришна понял, что все религии различными путями ведут к одному и тому же Богу. И решил исследовать эти пути. Отношение к нему окружающих резко изменилось - его стали считать уже не чудаком и полусумасшедшим, а святым, а затем и аватарой - воплощением Вишну. Немалую роль в этом сыграла Бхайрави-брахмани, созвавшая специальное совещание пандитов, на котором - после рассмотрения целого ряда специфически теологических тонкостей - Рамакришна был признан аватарой.

Слава молодого жреца росла быстро, помимо совещания пандитов этому способствовали и два его необычных поступка, ставших предметом самого живого интереса и широкого обсуждения в разных слоях индийского общества. В конце 1866 года Рамакришна стал на некоторое время горячим приверженцем ислама - носил соответствующую одежду, исполнял обряды и даже (верх кощунства, с точки зрения индуизма!) ел мясо священного животного, коровы.

Семь лет спустя он аналогичным образом выполнял христианские обряды. Приблизительно в ноябре 1874 года некто Малик, индус из Калькутты, владевший садом в Дакшинешваре, прочитал ему Библию. Рамакришна впервые познакомился с христианским учением. В течение многих дней душой индуса владела только христианская мысль.

Позже он говорил своим ученикам: "Я исповедовал все религии: индуизм, ислам, христианство и следовал по пути различных сект индуизма. И я нашел, что все они различными дорогами приближаются к одному и тому же Богу…"

В мае 1867 года Рамакришна почти семь месяцев отдыхал на родине, в Камарпукуре, где он не был целых восемь лет. Простые крестьяне счастливы были видеть Гедадхара, чья необычайная слава дошла до них и внушала им некоторое беспокойство.

Возвратившись в Дакшинешвар, в последующие несколько лет Рамакришна совершил несколько паломничеств вместе со своим покровителем, впоследствии хозяином храма, Матуром Бабу.

В 1872 году его жена Сарада Деви в первый раз приехала к нему в Дакшинешвар. Рамакришна, преисполненный нежности к ней и глубокого, почти религиозного уважения, свободного от желания, от малейшего налета чувственности, признал в ней божество и оказал ей подобающие почести. В одну майскую ночь, сделав все положенные культом приготовления, он усадил Сарада Деви на трон Кали и совершил ритуальный обряд - Шораши Пуджа - поклонение женщине. Оба они впали в экстатическое состояние. Придя в себя, он приветствовал в лице своей подруги святую Мать, которая, по его убеждению, воплотилась в этот живой символ непорочной человечности.

Примерно в 1874 году, закончив цикл своих религиозных опытов, Рамакришна, по его выражению, обрел три чудесных плода познания: "Сострадание, Благочестие и Самоотречение". В это же время он осознает, что должен передать свои знания людям.

Следует заметить, что Рамакришна использовал малейшую возможность, чтобы побеседовать с религиозными или учеными людьми, странствующими пилигримами и столпами науки и общества. Он обращался к ним, где бы они ни находились, не заботясь о том, как он будет принят.

У себя в храме он имел возможность беседовать ежедневно с представителями различных толков и сект. С тех пор как Бхайрави Брахмани внушила окружающим мысль о том, что его посещает Бог, а может быть он сам есть воплощение Бога, к нему начали со всех концов стекаться люди. Еще раньше, во время путешествий по северу Индии в 1868-1871 годах, Рамакришна встречал таких знаменитых людей, как поэта Михаэля Мадхусадана Датта или учителей Веданты и пандитов Нарайан Шастри и Падлогана. Вероятно, к 1872 году относится его встреча с Висванатом Упадхьяйя и Дайянандой, основателем Арья-самаджа. Он беседовал с Рабендранатом Тагором, а также поддерживал дружеские отношения с Кешаб Чандер Сена, стоявшего во главе нового реформированного Брахмосамаджа. Постепенно у Рамакришны складывалось свое мировоззрение.

Магомет, Иисус, Будда, Кришна были провозглашены им разными воплощениями одного и того же божественного начала. Так зародилось "Вселенское Евангелие" Рамакришны, началась его проповедь "универсальной религии", которая в условиях тогдашней Индии - с множеством религиозных конфликтов, намеренно обостряемых и раздуваемых колониальной администрацией, - была весьма актуальной. Проповедь имела большой успех, поскольку исходила не от ученого - пандита и не облачалась в устрашающие латы теологической эрудиции. Она была выражена понятным всем простонародным языком, порой с привкусом грубоватого крестьянского юмора (впоследствии один из деятелей брахмоистского движения - Мазумдар напишет памфлет о Рамакришне, в котором назовет его речь "грязной") и всегда в яркой, образной форме, в виде легко запоминающихся аллегорий и притч.

Постоянная тема этих притч - единство: един Бог, предстающий перед сторонниками разных вероисповеданий в изменяющихся формах, подобно хамелеону на дереве, едины в сущности своей все виды религиозного поклонения, подобные разным способам приготовления одной и той же рыбы, едины, наконец, и философские основы религий - так, сторонники разных видов веданты, спорящие о соотношении Бога и мира, подобны человеку, который не понимает, что во фрукте равным образом реальны и важны все его составные части, от семечек до кожуры.

Другая тема - бедствия "железного века" (кали-юга), вызванные господством в душах людей мировой иллюзии - майи. При этом о майе Рамакришна говорит отнюдь не для уточнения средневековых различений относительно соотношения бытия и небытия, для него это психологическая реальность, определяемая через такие ее "приманки", как "женщины и деньги", - иногда дается и более развернутая формула: "женщины, деньги, земля". И сама эта формула, и примеры, поясняющие ее (прежде всего речь идет о бедствиях многодетных и малоимущих, но постоянно увеличивающихся семей), связаны с тем простирающимся вокруг Рамакришны морем нищеты, бедствий, отчаяния разоряющихся ремесленников и крестьян, которое было столь характерно для Индии XIX века. Конечно, Рамакришна далек от понимания глубинного социального смысла наблюдаемых им явлений, он лишь переводит их на язык односторонних и истолковываемых в религиозном духе психологических констатации, и все же его бесконечно многообразные притчи находят такой эмоциональный отклик у слушателей, что по сравнению с ними поучения пандитов представляются "покалыванием стены иголкой или щекотанием крокодила саблей".

И наконец, третья постоянная тема бесед Рамакришны - поиск путей освобождения от бедствий кали-юги. Он отнюдь не считает необходимым для этого уход от мира. С его точки зрения, необходимо лишь умело сочетать бхукти и мукти - наслаждение и свободу, жить в мире, но не быть привязанным к нему (излюбленный пример Рамакришны, обычно приводимый в качестве иллюстрации к этому положению, - как живет служанка в доме своих господ, будучи далека от него мысленно), бескорыстно выполнять свои обязанности. И наконец, самое главное, самое необходимое в "железный век" - любовь (бхакти), видящая Бога во всех людях - от брахмана до чандалы.

В своем учении о "пути любви" Рамакришна примыкает к многовековой традиции многочисленных антифеодальных движений "бхакти".

Характерны его высказывания об относительности кастовых различий. И это не были лишь слова, это была норма поведения самого Рамакришны, всю Индию облетел рассказ об одном из его самых необычных поступков ночью, пробравшись в хижину неприкасаемого, он подмел пол хижины своими длинными волосами. Нетрудно заметить, насколько далеко было учение Рамакришны от рафинированного и доступного лишь образованному меньшинству учения брахмоистов.

Сам он не раз подчеркивал это отличие, с его точки зрения, брахмоисты подобны людям, которые выделяют одну ноту из мелодии - он же предпочитает мелодию во всем ее многозвучии. Рамакришна (подобно брахмоистам) выступает с проповедью единого Бога (в качестве высшей реальности), считает относительными кастовые различия, отстаивает идею об упрощении и удешевлении обрядов подобно тому как рыбу удобнее есть, удалив хвост и голову, так и поклоняться Богу лучше, по его словам, в самых простых формах. Но Рамакришна не только приблизил идеи реформизма к массам, он в какой-то мере придал им антиколониальное звучание (и в этом он сходен с Даянандой при всем отличии от последнего в вопросах, касающихся взаимоотношения религий).

Он выступил с порицанием "англо-индийцев", этих "дипломированных слуг" колониальных властей, попираемых башмаками англичан. Для Рамакришны эти люди воплощают в своей психологии самые уродливые черты кали-юги - развитие жадности и эгоизма, забвение божественного начала в человеке. Все это и способствовало популярности Рамакришны.

......................................
Copyright: жизнь биография учение

Мысли о благе, так щедро преподанные Рамакришною, должны пробуждать и благую сторону сердец человеческих. (Николай Рерих "Шри Рамакришна")

ВВЕДЕНИЕ

Шри Рамакришна, богочеловек современной Индии, был родом из Камарпукура. Эта деревня в округе Хугли на протяжении последних ста лет сохранила идиллическую простоту сельских уголков Бенгалии. Расположенная вдали от железной дороги, она не была затронута пагубным влиянием города. Там были рисовые поля, высокие пальмы, величественные баньяны, несколько озер и две площадки для сжигания трупов. К югу от деревни небольшая речка прокладывала свой неторопливый путь. В сад манговых деревьев, отданный соседним земиндаром в общее пользование, часто прибегали мальчишки для своих дневных игр. Через деревню проходил путь к великому храму Джаганнатха в Пури и селяне, большинство из которых были крестьянами и ремесленниками, принимали у себя много проходящих святых людей и паломников. Скучное течение сельской жизни нарушалось оживленными праздниками, соблюдением святых дней, религиозным пением и другими невинными развлечениями.

О своих родителях Шри Рамакришна однажды сказал: "Моя мать была олицетворением честности и доброты. Она знала не много о мирских путях, - лишенная искусства сокрытия, она говорила то, что думала. Люди любили ее за ее открытую сердечность. Мой отец, правоверный брамин, никогда не принимал подарков от шудр. Он проводил большую часть своего времени в поклонении и медитации, а также в повторении имени Бога и воспевании Его славы. Когда бы в своих ежедневных молитвах он ни взывал к Богине Гайятри, его грудь пылала и по щекам катились слезы. Свои часы досуга он проводил, делая цветочные гирлянды для родового Божества - Рагхувира".

Кхудирам Чаттопадхьяя и Чандра Дэви, родители Шри Рамакришны, поженились в 1799 году. Их первый сын, Рамкумар, родился в 1805, а первая дочь, Катьяяни, - в 1810 году. Через десять лет после своего переезда в Камарпукур Кхудирам совершил пешее паломничество в Рамешвар, на южную оконечность Индии. Двумя годами позже родился его второй сын, которого он назвал Рамешваром. В 1835 году, в возрасте шестидесяти лет, он снова совершил паломничество, - на этот раз в Гайя. Сюда с древних времен индусы приходили со всех уголков Индии, чтобы выплатить свои долги ушедшим предкам, предлагая им пищу и питье у священных стоп Господа Вишну. В этом святом месте Кхудираму приснился сон, в котором Господь Вишну обещал родиться его сыном. И Чандра Дэви, тоже, перед входом в храм Шивы в Камарпукуре, имела видение, указывающее на рождение божественного ребенка. По возвращении муж обнаружил, что она беременна.

Этот ребенок, известный впоследствии как Рамакришна, родился 18 февраля 1836 года. В память о сне в Гайя ему было дано имя Гададхар, "Несущий Жезл" - один из эпитетов Вишну. Тремя годами позже родилась еще и маленькая сестренка.

ДЕТСТВО

Гададхар вырос в здорового и неугомонного мальчика, полного шуток и забавных проказ. Он был смышлен и не по годам развит, наделен изумительной памятью. Сидя на коленях отца, он выучил наизусть имена своих предков и гимны богам и богиням, а в школе его научили читать и писать. Но самым большим наслаждением для него было слушать чтение сказаний из индусской мифологии и эпосов. Их он мог потом пересказывать по памяти - к великому восторгу селян. Он любил рисовать, а искусству лепить изваяния богов и богинь он выучился у горшечников. Но арифметика вызывала в нем огромную неприязнь.

В возрасте шести или семи лет Гададхар получил свое первое переживание духовного экстаза. Однажды в июне или июле, когда он шел по узкой тропинке между рисовых полей и ел сладкие рисовые хлопья, которые нес в корзиночке, он посмотрел на небо и увидел прекрасную темную грозовую тучу. Когда она разрасталась, быстро закрывая собой все небо, стая снежно-белых журавлей пролетела на ее фоне. Красота этого контраста затопила мальчика. Он упал на землю без чувств, и рисовые хлопья рассыпались во все стороны. Его обнаружили проходившие крестьяне и на руках принесли домой. Гададхар сказал потом, что в этом состоянии он пережил какую-то неописуемую радость.

Гададхару было семь лет, когда умер его отец. Это событие глубоко потрясло его. Мальчик впервые понял, что жизнь на земле непостоянна. Никем незамеченный, он начал убегать в манговый сад или на одну из кремационных площадок, и проводить там часы, погрузившись в свои мысли. Он также стал больше помогать своей матери в ее хлопотах по дому. Начал больше читать и слушать истории, описанные в Пуранах. И он стал интересоваться странствующими монахами и благочестивыми паломниками, которые иногда останавливались в Камарпукуре на своем пути к Пури. Эти праведные люди, хранители духовного наследия Индии и живые свидетельства идеала отречения от мира и всепоглощающей любви к Богу, развлекали маленького мальчишку сказаниями из индусских эпосов, рассказами о святых и пророках, а также повествованиями своих собственных похождений. Он, в свою очередь, носил им воду и дрова и оказывал разные другие мелкие услуги. При этом он не забывал о своей медитации и поклонении.

В возрасте девяти лет Гададхар прошел посвящение и получил свой священный шнурок. Эта церемония даровала ему привилегии его браминского происхождения, включая право богослужения перед родовым Божеством - Рагхувиром, и возложила на него множество строгих ограничений жизни брамина. Во время этой церемонии посвящения он шокировал своих родных, приняв пищу, приготовленную его нянькой, женщиной из касты шудр. Его отцу такой поступок не мог бы даже и присниться. Но Гададхар однажды шутливо пообещал этой женщине, что он как-нибудь поест ее пищи, и теперь он сдержал свое слово. Эта женщина обладала благочестием и религиозной искренностью, и это было более важным для мальчика, нежели общественные установки.

Гададхару было теперь разрешено совершать богослужение Рагхувиру. Так начались его первые упражнения в медитации. Он так вкладывал свое сердце и душу в это поклонение, что каменное изваяние очень скоро стало представляться ему живым Господом Вселенной. Его способность забывать себя в созерцании была впервые замечена именно в это время. За его мальчишеским чистосердечием проглядывала глубина его духовной природы.

Где-то в это время, в ночь Шиваратри, посвященной поклонению Шиве, было организовано драматическое представление. Вдруг заболел главный актер, который должен был играть роль Шивы, и Гададхара уговорили занять его место. Пока друзья наряжали его для роли Шивы - посыпали его тело пеплом, спутывали ему волосы, вкладывали трезубец в руку и вешали бусы из рудракши ему на шею, взгляд мальчика стал отсутствующим. Он вступил на сцену медленным, размеренным шагом, поддерживаемый своими друзьями. Он выглядел живым изваянием Шивы. Публика громко зааплодировала, поскольку приняла это за его актерское искусство, но очень скоро все увидели, что на самом деле он утратил себя в медитации. Его лицо сияло и из глаз лились слезы. Он не осознавал внешнего мира. Воздействие этой сцены на зрителей было огромным. Люди испытали такое же блаженство, как если бы перед ними предстал Сам Шива. Представление пришлось прекратить, а мальчик оставался в этом состоянии до самого утра.

Теперь Гададхар сам организовал актерскую труппу вместе со своими друзьями. Сцена была устроена в манговом саду. Темы были выбраны из Рамаяны и Махабхараты. Гададхар помнил наизусть почти все роли, услышав их в свое время в исполнении профессиональных актеров. Его любимой темой был период жизни Кришны во Вриндаване, где изображались изумительные любовные истории с Кришной, молочницами и пастухами. Гададхар играл роли Радхи или Кришны и часто сливался с персонажем, которого изображал. Его врожденная женственная грация умножала драматический эффект. Манговый сад тогда часто оглашался киртаном мальчишек. Погрузившись в пение и веселье, Гададхар становился безразличным к школьной рутине.

В 1849 году Рамкумар, старший сын, уехал в Калькутту, чтобы поправить финансовое положение семьи.

Гададхар был на пороге юности. Он стал любимцем женщин в деревне. Они любили слушать, как он говорил, пел, читал вслух из священных книг. Им нравилась его привычка передразнивать голоса. Их женский инстинкт улавливал внутреннюю чистоту и простодушие этого мальчика с чистой кожей, ниспадающими волосами, сияющими глазами, улыбающимся лицом и неистощимым весельем. Степенные пожилые женщины смотрели на него как на Гопалу, маленького Кришну, а те, что помоложе, видели в нем юного Кришну Вриндавана. Он сам так идеализировал любовь гопи к Кришне, что иногда всерьез хотел родиться женщиной, если ему суждено будет родиться снова, - для того, чтобы он мог любить Шри Кришну всем своим сердцем и душой.

ПРИЕЗД В КАЛЬКУТТУ

В возрасте шестнадцати лет Гададхар был вызван в Калькутту своим старшим братом Рамкумаром, которому требовалась помощь в его жреческих делах. Рамкумар открыл школу изучения санскрита, чтобы иметь дополнительный заработок, и его намерением было постепенно обратить мысли своего младшего брата к перспективе получения образования. Гададхар с воодушевлением принялся исполнять свои обязанности домашнего жреца в нескольких калькуттских семьях. Его службы очень сильно отличались от служб профессиональных жрецов. Он часами украшал изваяния, пел гимны и религиозные песни; с такой же любовью он выполнял и другие поручения брата. Люди поражались его ревностности. Но своему образованию он уделял скудное внимание.

Сначала Рамкумар ни в чем не препятствовал своему темпераментному братцу. Он хотел, чтобы Гададхар стал привычен к условиям городской жизни. Но однажды он решил предостеречь юношу от его безразличия к миру. В конце концов, в недалеком будущем Гададхар, как домохозяин, должен будет зарабатывать себе на жизнь исполнением своих браминских обязанностей, - а они требуют значительных познаний в области индусского права, астрологии и генеалогии. Он сделал мягкое замечание Гададхару и попросил уделять больше внимания своим занятиям. Но юноша пылко ответил: "Брат, что я буду делать с этой кормушечной образованностью? Я бы предпочел получить ту мудрость, которая просветила бы мое сердце и дала бы мне удовлетворение на веки вечные".

КОРМУШЕЧНАЯ ОБРАЗОВАННОСТЬ

Боль души Индии выразилась в этих горячих словах молодого Гададхара. Ибо что видел его безыскусственный взгляд вокруг в Калькутте, которая была в то время столицей Индии и центром современной культуры и образования? Алчность и вожделение правили высшими слоями общества, а изредка соблюдаемые религиозные обычаи были просто внешними формами, из которых давно уже отлетела душа. Гададхар никогда не видел ничего подобного в Камарпукуре среди простых и набожных крестьян. Садху и странствующие монахи, которым он оказывал разные мелкие услуги в свои детские годы, открывали перед ним совершенно другую Индию. На него производили сильное впечатление их преданность и чистота, их воздержанность и самоотречение. Эти люди и его собственная интуиция научили его, что идеалом жизни, как его и провозглашали древние мудрецы Индии, является постижение Бога.

Когда Рамкумар выговаривал Гададхару за пренебрежение к "кормушечной образованности", внутренний голос юноши напоминал ему, что заветом его предков - заветом Рамы, Кришны, Будды, Шанкары, Рамануджи, Чайтаньи - было не мирское благополучие, но Познание Бога. И эти величественные мудрецы были истинными представителя ми индусского общества. Каждый из них восседал, так сказать, на гребне волны, которая накатывала после очередного опускания в буйном потоке жизни индийской нации. Все говорило о том, что стержнем жизни Индии является духовность. Эта истина была раскрыта Гададхару через то внутреннее видение, которое охватывало сразу и прошлое и будущее, не заграждаемое барьерами времени и пространства. Но он не знал об истории той глубокой перемены, которая произошла в его родной стране за предыдущую сотню лет.

В течение восемнадцатого столетия индусское общество переживало период упадка. Это был закат мусульманского правления. Во всех сферах царила анархия и смятение. В религиозной жизни господствовали суеверие и предрассудки. Обряды и ритуалы считались сущностью духовности. Жадные жрецы стали охранниками у врат небесных.

Истинная философия была вытеснена догматическими взглядами. Пандиты находили удовольствие в пустых полемиках.

В 1757 году английские торговцы положили начало Британскому правлению в Индии. Управление стало постепенно упорядочиваться, а беззаконие - пресекаться. Индусов сильно впечатляли военное могущество и политическая прозорливость новых правителей. По пятам купцов пришли английские просветители, и общественные реформаторы, и христианские миссионеры, - все они несли культуру, совершенно чуждую индусскому уму. Повсюду организовывались просветительские учреждения и возводились христианские церкви. Индусской молодежи было предложено крепкое вино западной культуры конца восемнадцатого - начала девятнадцатого веков, и она выпила его до самого дна.

Первым воздействием этого глотка на образованных индусов явилось полное изглаживание из их умов освещенных веками убеждений и традиций индусского общества. Они стали верить, что трансцендентальной Истины не существует. Бог и религия - иллюзии наивного ума. Истинное знание может быть получено только из анализа природы. Так атеизм и агностицизм стали модой дня. Молодежь Индии, получившая образование в английских школах, находила злорадное наслаждение в открытом нарушении обычаев и традиций своего общества. Они разделывались с кастовой системой и отменяли законы, запрещающие ту или иную пищу. Социальная реформа, распространение светского образования, повторные браки вдов, отмена ранних браков, - они считали все это панацеей для ухудшившегося положения индийского общества.

Христианские миссионеры придали последний толчок этому процессу трансформации. Они высмеивали как пережитки варварских времен изваяния и ритуалы индусской религии. Они пытались убедить Индию, что учения ее святых и провидцев были причиной ее падения, что ее Веды, Пураны и другие писания были полны суеверия. Христианство, возглашали они, дало белым расам высокое положение и могущество в этом мире и гарантию счастья в следующем, - поэтому христианство является лучшей из всех религий. Множество интеллигентных молодых индусов было обращено. Обыватель был сбит с толку. Большинство образованных индусов придерживались материалистических взглядов. Каждый, живущий недалеко от Калькутты или другой цитадели западной культуры, и даже те, кто пытался держаться старых традиций индусского общества, - стали зараженными новыми сомнениями и новыми убеждениями.

Но душе Индии было суждено воскреснуть через духовное пробуждение. Мы слышим первый крик этого возрождения в пылком ответе молодого Гададхара: "Брат, что я буду делать с этой кормушечной образованностью?"

Рамкумар вряд ли мог понять значительность ответа своего юного брата. Он описывал в ярких красках счастливую и легкую жизнь ученых людей в калькуттском обществе. Но Гададхар интуитивно чувствовал, что эти ученые, выражаясь его собственными живыми иллюстрациями, были подобны многочисленным стервятникам, высоко парящим на крыльях их невдохновленного интеллекта, но с глазами, устремленными на лежащую внизу падаль жадности и похоти. Поэтому он держался твердо и Рамкумар вынужден был отступить.

ХРАМ КАЛИ В ДАКШИНЕШВАРЕ

В то время в Калькутте жила одна богатая вдова по имени Рани Рашмони, принадлежавшая к касте шудр, и широко известная не только своей деловой хваткой, смелостью и умом, но также своим великодушием, благочестием и преданностью Богу. В управлении ее обширной собственностью ей помогал зять - Матхур Мохан.

В 1847 году Рани купила двадцать акров земли в Дакшинешваре, деревне примерно в четырех милях к северу от Калькутты. Там она разбила храмовый сад и построила несколько храмов. Ее Иштой, или Избранным Идеалом, была Божественная Мать - Кали.

Храмовый сад расположен возле самого Ганга, на восточном берегу. Всю северную и часть восточной стороны этого участка занимают посадки фруктовых деревьев, цветочные клумбы и два небольших пруда. Южная сторона вымощена кирпичом на известковом растворе. Посетитель, приплывающий на лодке по реке, поднимается по ступеням внушительного гхата, который ведет к чандни - крытой террасе, по обеим сторонам которой стоят в ряд вдоль берега по шесть храмов Шивы. К востоку от террасы и храмов Шивы находится обширный мощеный прямоугольный двор, протянувшийся с севера на юг. Посреди двора стоят два храма: больший, расположенный ближе к югу и обращенный фасадом на юг, посвящен Кали, а меньший, обращенный к Гангу - Радхаканте, то есть Кришне, Супругу Радхи. Девять куполов со шпилями увенчивают храм Кали, а перед ним стоит просторный натмандир или музыкальный зал - терраса, поддерживаемая величественными колоннами. В северо-западном и юго-западном углах этого храмового комплекса находятся два нахабата или музыкальных башен, с которых разносится музыка в определенные часы, особенно на рассвете, на закате и в полдень, когда в храмах идут службы. Три стороны вымощенного двора - все, кроме западной - окружены рядом помещений, отведенных под кухни, кладовые, столовые, а также квартиры для персонала и гостей. Комната в северо-западном углу, как раз около последнего из храмов Шивы, представляет особый интерес для нас, - ибо здесь Шри Рамакришне суждено было провести большую часть своей жизни. С западной стороны этой комнаты пристроен полукруглый портик, смотрящий на реку. Перед портиком с севера на юг проходит тропинка, за которой - большой сад, а ниже сада - Ганг. В саду к северу от этих строений находятся Панчавати, баньян и дерево бел, связанные с духовной практикой Шри Рамакришны. Также к северу от храмового ансамбля располагается кутхи или одноэтажная дача, где останавливались члены семьи Рани Рашмони при посещении храмового сада. И дальше к северу, отделенный высокой стеной от храмового сада - пороховой склад, принадлежащий Британскому Правительству.

ШИВА

В двенадцати храмах Шивы установлены символы этого Великого Бога отречения в Его различных аспектах, почитаемые ежедневно соответствующими обрядами. Шива не требует многочисленных предметов поклонения. Белых цветов, листьев дерева бел и небольшого количества воды из Ганга, предложенных с преданностью - вполне достаточно, чтобы удовлетворить это милостивое Божество и получить от Него дар освобождения.

РАДХАКАНТА

Храм Радхаканты, также известный как храм Вишну, хранит в себе изваяния Радхи и Кришны, символ единения с Богом через экстатическую любовь. Эти два образа стоят на пьедестале, обращенным на запад. Пол выложен мрамором. С потолка галереи свешиваются люстры, предохраняемые от пыли красной материей. Полотняные ширмы защищают статуи от лучей заходящего солнца. Возле самого входа во внутреннее святилище стоит небольшая медная чаша со святой водой. Поклоняющиеся благоговейно отпивают несколько капель из этого сосуда. КАЛИ

Главный храм посвящен Кали, Божественной Матери, здесь почитаемой как Бхаватарини, Спасительницу Вселенной. Пол этого храма также выложен мрамором. Базальтовая статуя Матери, облеченная в ярко расцвеченную парчу, стоит на белом мраморном изваянии про стертого тела Ее Божественного Супруга, Шивы, символизирующего Абсолют. На ногах Богини, среди другого убранства - браслеты из золота. Ее руки убраны золотыми украшениями с драгоценными камнями. На шее - ожерелья из жемчуга и золота и золотая гирлянда из человеческих черепов, на талии - пояс из сплетенных человеческих рук. На голове у Нее золотая корона, в ушах золотые серьги, а в носу - золотое кольцо с жемчужиной. У нее четыре руки. Левая нижняя рука держит отрубленную человеческую голову, а верхняя сжимает окровавленную саблю. Одна правая рука протягивает дары Ее детям, другая успокаивает их страхи. Величественность Ее позы вряд ли может быть описана. Она сочетает в себе ужас разрушения с утешающей материнской нежностью. Ибо Она - Космическая Сила, вся вселенная целиком, чудесная гармония пар противоположностей. Она сеет смерть и Она творит и сохраняет. У Нее три глаза; третий - символ Божественной Мудрости; они наводят страх на злых и изливают любовь на Ее поклонников.

Весь мир в символах представлен в этих храмах - Троица Матери Природы (Кали), Абсолюта (Шивы) и Любви (Радхаканты), Арка, перекрывающая небеса и землю. Ужасающая Богиня Тантры, очаровывающий душу Игрок на Флейте Бхагаваты и Поглощающий Себя Абсолют Вед живут вместе, создавая величайший синтез религий. Все аспекты Реальности представлены здесь. Но в этой семье Кали - центр, полновластная Хозяйка. Она - Пракрити, Родитель, Природа, Разрушитель, Творец. Нет, все же Она есть нечто большее для тех, кто видит. Она - Всеобщая Мать, "моя Мать", - как говорил Шри Рамакришна, Всесильная, которая раскрывает Себя Своим детям в различных аспектах и Божественных Воплощениях, Видимый Бог, который ведет избранника к Невидимой Реальности; и если только Ей захочется, Она отнимает последнюю частицу эго у сотворенных существ и погружает их в сознание Абсолюта, недифференцированного Бога. По Ее милости "конечное "я" утрачивает себя в беспредельном Я - Атмане - Брахмане".

Рани Рашмони потратила целое состояние на строительство храмового сада и еще одно состояние - на церемонию его освящения, которая произошла 31 мая 1855 года.

Шри Рамакришна - теперь мы будем называть Гададхара этим знакомым всем именем - приехал в храмовый сад вместе со своим старшим братом Рамкумаром, который был назначен жрецом храма Кали. Шри Рамакришна сначала не одобрял Рамкумара, который согласился работать у шудры Рашмони. Все еще свеж был в памяти Шри Рамакришны пример их правоверного отца. Он также отказывался есть пищу, предлагаемую в храме, поскольку, в соответствии со старыми индусскими обычаями, такая пища может быть предложена Божеству только в доме брамина. Но чистая атмосфера храмов, безлюдность окружающего леса, нежная забота его брата, уважение со стороны Рани Рашмони и Матхура Бабу, живое присутствие Богини Кали в храме и, прежде всего, близость священного Ганга, к которому Шри Рамакришна всегда проявлял сильнейшее благоговение, постепенно пересилили - и он начал чувствовать себя как дома.

За очень короткое время Шри Рамакришна привлек к себе внимание Матхура Бабы, который был поражен религиозным рвением юноши и хотел, чтобы он стал принимать участие в службах в храме Кали. Но Шри Рамакришна любил свою свободу и был безразличен к какой-либо мирской карьере. Профессия жреца в храме, построенном какой-то богатой женщиной, совсем не привлекала его. Кроме того, ему не хотелось брать на себя ответственность за украшения и драгоценности храма. Матхуру пришлось дожидаться более подходящего случая.

В это время в Дакшинешваре появился юноша лет шестнадцати, которому потом пришлось сыграть важную роль в жизни Шри Рамакришны. Хридай, двоюродный племянник Шри Рамакришны, родом из деревни Сихор, соседней с Камарпукуром, был его другом детства. Ловкий, чрезвычайно энергичный, наделенный большой рассудительностью, он двигался, как мы это увидим позже, подобно тени за своим дядей и был всегда готов помочь ему, даже жертвуя при этом своим собственным комфортом. Он должен был стать немым свидетелем многих духовных переживаний Шри Рамакришны, а также заботливым стражем его тела на протяжении всех бурных дней его духовной практики. Хридай пришел в Дакшинешвар в поисках работы и Шри Рамакришна был рад встретиться с ним.

Не в силах больше сопротивляться уговорам Матхура Бабы, Шри Рамакришна в конце концов начал принимать участие в храмовых службах при условии, что Хридая возьмут ему в помощники. Его первой обязанностью было одевать и украшать статую Кали. Однажды жрец храма Радхаканты случайно уронил изваяние Кришны на пол, сломав одну из его ног. Пандиты советовали Рани изготовить новое изваяние, поскольку почитание статуи со сломанной конечностью не разрешалось писаниями. Но Рани очень нравилось это изваяние и она спросила Шри Рамакришну о его мнении. С каким-то отвлеченным видом он ответил: "Это решение смехотворно. Если бы зять Рани сломал свою ногу, неужели бы она выбросила его и взяла другого на его место? Разве бы она не позаботилась о его лечении? Почему она не должна делать того же самого и в этом случае? Нужно отремонтировать изваяние и почитать его, как и прежде". Это было простое логичное решение, и оно было принято Рани. Шри Рамакришна сам заделал разлом. Жрец был уволен за свою неаккуратность, и по настойчивой просьбе Матхура Бабы Шри Рамакришна вступил в должность жреца в храме Радхаканты.

ШРИ РАМАКРИШНА В КАЧЕСТВЕ ЖРЕЦА

Рожденный в ортодоксальной браминской семье, Шри Рамакришна знал формальности богослужения, его обряды и ритуалы. Бесчисленные боги и богини индусской религии являются человеческими аспектами неописуемого и непостижимого Духа, как он представляется ограниченному человеческому уму. Они понимают и ценят человеческую любовь и душевное волнение, помогают людям реализовать их мирские и духовные идеалы, и в конечном счете дают возможность людям достигнуть освобождения от страданий земной жизни. Источником света, интеллекта, мудрости и силы является Тот Один, от которого приходит исполнение желания. Все же, до тех пор, пока человек опутан своими человеческими ограничениями, он может поклоняться Богу только через человеческие формы. Он вынужден пользоваться человеческими символами. Поэтому индуизм просит поклоняющихся смотреть на Бога как на идеального отца, идеальную мать, идеального мужа, идеального сына или идеального друга. Но имя, в конце концов, приводит к Безымянному, форма - к Бесформенному, слово - к Безмолвию, чувство - к ясному постижению Безмятежности в Абсолютном Существовании-Знании-Блаженстве.

Боги постепенно сливаются в единого Бога. Но пока это осознание не достигнуто, поклоняющийся не в состоянии отделить человеческие факторы от своего поклонения. Поэтому Божество купают и одевают и украшают. Его кормят и укладывают спать. Его пытаются умилостивить гимнами, песнями и молитвами. И существуют соответствующие обряды, связанные со всеми этими действиями. Например, для сохранения своей внешней чистоты жрец омывает себя в святой воде и надевает священное одеяние. Он очищает ум и органы чувств соответствующими медитациями. Он защищает место поклонения от злых сил, вычерчивая вокруг себя круги огня и воды. Он активизирует различные духовные центры в теле и пробуждает Высочайший Дух в своем сердце. Затем он переносит этот Высочайший Дух в изваяние перед собой и преклоняется перед этим изваянием, считая его уже не глиной или камнем, но воплощением Духа, пульсирующего Жизнью и Сознанием. После богослужения Высочайший Дух отзывается из изваяния в Его подлинное святилище, сердце жреца. Истинный поклоняющийся понимает абсурдность поклонения Трансцендентальной Реальности с помощью вещественных аксессуаров - одеванием Того, который заполняет собою всю вселенную и то, что вне ее, установлением на постамент Того, кого невозможно ограничить пространством, кормлением Того, кто развоплощен и бестелесен, пением гимнов перед Тем, чью славу не в состоянии выразить и музыка сфер. Но через эти обряды поклоняющийся может выйти в конце концов за рамки обрядов и ритуалов, форм и имен, слов и восхвалений, и постичь Бога как Всепроникающее Сознание.

Индусские жрецы знакомы со всеми мельчайшими подробностями этих ритуалов поклонения, но лишь немногие из них осознают их скрытое значение. Они совершают движения механически, подчиняясь букве писаний, и повторяют священные мантры как попугаи. Но Шри Рамакришне с самого начала был открыт внутренний смысл этих обрядов. Как только он садился перед изваянием, странная трансформация происходила с его умом. Совершая предписанные церемонии, он на самом деле обнаруживал себя окруженным стеной огня, защищающей его и место поклонения от недуховных вибраций, или он вдруг чувствовал поднятие мистической Кундалини через различные центры его тела. Отблеск на его лице, его глубокая погруженность и интенсивная атмосфера в храме поражали всякого, кто видел его во время богослужения.

Рамкумар хотел, чтобы Шри Рамакришна освоил замысловатые ритуалы поклонения Кали. Чтобы стать жрецом Кали, человек должен пройти через специальный процесс посвящения под руководством компетентного гуру, - и для Шри Рамакришны был найден такой брамин. Но как только этот брамин прошептал особое священное слово ему на ухо, Шри Рамакришна, ошеломленный, издал громкий крик и погрузился в глубокую сосредоточенность.

Матхур попросил Шри Рамакришну взять на себя обязанности богослужения в храме Кали. Юный жрец отказывался, ссылаясь на свою неопытность и незнание писаний. Матхур настаивал, говоря, что преданность и искренность с лихвой компенсируют любой недостаток в формальном знании и вынуждают Божественную Мать проявлять Себя в изваянии. Наконец Шри Рамакришна вынужден был уступить просьбе Матхура. Он стал жрецом Кали. В 1856 году скончался Рамкумар. Шри Рамакришна стал свидетелем уже более чем одной смерти в семье. Он воочию увидел, как мимолетна жизнь на земле. Чем больше он убеждался в преходящей природе мирских вещей, тем более настойчиво он стремился к постижению Бога, Источнику Бессмертия.

ПЕРВОЕ ВИДЕНИЕ КАЛИ

Скоро, очень скоро он почувствовал, какую странную Богиню он избрал для поклонения. Постепенно он оказался опутанным паутиной Ее всепроникающего присутствия. Для невежды, конечно, Она является образом разрушения; но он обнаружил в Ней добрую, любящую Мать. Ее шея охвачена гирляндой из черепов, и Ее талия - поясом из сплетенных человеческих рук, и две ее руки сжимают орудия смерти, и Ее глаза мечут молнии; но, - очень странно, - Рамакришна чувствовал в Ее дыхании успокаивающее прикосновение нежной любви и усматривал в Ней Семя Вечности. Она стоит на груди Своего Супруга, Шивы, - потому что Она - Шакти, Сила, неотделимая от Абсолюта. Она окружена шакалами и другими презренными тварями, обитателями площадок для сжигания трупов. Но разве Конечная Реальность не выше праведности и неправедности? Она кажется пошатывающейся, опьяненная вином. Но кто бы мог сотворить этот безумный мир, если бы он не был под воздействием некоего божественного хмеля? Она есть высочайший символ всех сил природы, синтез их антиномий, Конечная Божественность в форме женщины. Она стала теперь для Шри Рамакришны единственной Реальностью, а мир стал какой-то бесплотной тенью. В поклонение Ей он вкладывал всю свою душу. Она стояла перед ним как отчетливо видимый вход в святилище Невыразимой Реальности.

Служение в храме усилило жажду Шри Рамакришны к непосредственному видению Матери Вселенной. Он стал проводить в медитации часы, не занятые службой в храме; и для этой цели он выбрал совершенно безлюдное место. Глубокая чащоба с непроходимой колю чей порослью лежала к северу от храмов. Бывшая когда-то местом сожжения трупов, она избегалась людьми даже в дневное время из- за страха перед духами. Здесь Шри Рамакришна стал проводить в медитации всю ночь, возвращаясь в свою комнату только утром, с глазами, опухшими как после сильного плача. Медитируя, он сбрасывал с себя одежду и свой браминский шнурок. Объясняя этот странный шаг, он сказал Хридаю: "Разве ты не знаешь, что когда человек думает о Боге, он должен быть свободен от всех уз? С самого нашего рождения мы наделены восемью оковами ненависти, стыда, происхождения, тщеславия праведного поведения, страха, скрытности, касты и горя. Священный шнурок напоминает мне, что я брамин, и потому - превосходящий всех остальных. Взывая к Матери, человек должен отбросить все подобные мысли". Хридай поду мал, что его дядя становится ненормальным.

По мере углубления его любви к Богу, он начал либо забывать, либо намеренно не соблюдать формальности богослужения. Сидя перед изваянием, он иногда часами распевал песни великих поклонников Матери, таких как Камалаканта и Рампрасад. Эти восторженные песни, описывающие прямое видение Бога, только усугубляли тоску Шри Рамакришны. Он испытывал страдания ребенка, разлученного со своей матерью. Иногда, в мучительном исступлении, он царапал свое лицо о землю и рыдал так горько, что люди, думая, что он потерял свою земную мать, сопереживали с ним в его горе. Иногда, в моменты скептицизма, он вскрикивал: "Есть ли Ты на самом деле, Мать, или это все выдумка - простая поэзия, не имеющая под собой реальности? Если Ты существуешь, почему я не вижу Тебя? Может быть, религия - это обыкновенная фантазия, а Ты - всего лишь плод человеческого воображения?" Иногда он часа два мог сидеть на коврике перед изваянием без каких-либо признаков жизни, подобно неодушевленному предмету. Он начал вести себя совершенно ненормальным образом, большую часть времени не осознавая окружающего мира. Он почти перестал притрагиваться к пище, и сон совсем оставил его.

Но ему не пришлось ждать слишком долго. Он так описывал свое первое видение Матери: "Я почувствовал себя так, будто мое сердце выжимали подобно мокрому полотенцу. Я был охвачен какой- то огромной нетерпеливостью и страхом, - что мне не дано судьбой постичь Ее в этой жизни. Я не мог больше выносить разлуки с Ней. Жизнь показалась мне никчемной. Вдруг мой взгляд упал на саблю, которую всегда держали в храме Матери. Я решил покончить с собой. Когда я вскочил как безумный и схватил ее, вдруг блаженная Мать раскрыла Себя. Постройки с их различными деталями, храм и все остальное исчезло из поля моего зрения, не оставив ни малейшего следа, и вместо них я увидел безбрежный, бесконечный, лучезарный Океан Сознания. Насколько хватало взгляда, сияющие валы бешено неслись на меня со всех сторон с ужасающим грохотом, чтобы поглотить меня! Я задыхался. Я был пойман в броске и свален без чувств. Что происходило во внешнем мире - я не знал, но внутри меня протекал ровный поток неразбавленного блаженства, совершенно нового для меня, и я почувствовал присутствие Божественной Матери". На его губах, когда он вернулся к осознанию мира, было одно лишь слово: "Мать".

СОСТОЯНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО ОПЬЯНЕНИЯ

Все же это было лишь прелюдией к предстоящим интенсивным переживаниям. Первый проблеск Божественной Матери усилил его жажду взирать на Нее непрерывно. Он хотел видеть Ее как в медитации, так и с открытыми глазами. Но Мать начала дразнить его своеобразной игрой в прятки, умножая и его радости и его страдания. Горько плача в моменты разлуки с Ней, он вдруг погружался в транс и тогда обнаруживал Ее стоящей рядом, улыбающуюся, бесе дующую, утешающую, приказывающую не падать духом и наставляющую его. В этот период духовной практики он имел много необычных переживаний. Когда он садился медитировать, он мог слышать странные лязгающие звуки в суставах ног, как будто кто-то запирал их на замки, один за другим, чтобы сделать его неподвижным; и при окончании его медитации он снова слышал те же звуки, на этот раз отпирающие и освобождающие его. Он видел плывущие перед глазами вспышки, похожие на рой летающих светляков, или какое-то море густого тумана вокруг себя, с волнами, светящимися расплав ленным серебром. Или же он видел Мать, поднимающуюся из некоего моря полупрозрачного тумана, - сначала Ее ноги, затем талию, туловище, лицо и голову, наконец всю Ее фигуру; он чувствовал Ее дыхание и слышал Ее голос. Проводя службы в храме, он иногда становился экзальтированным, иногда оставался неподвижным подобно камню, а иногда был почти в полном изнеможении от сильнейшей эмоции. Многие из его действий, противоречащие всем традициям, казались людям кощунственными. Он мог взять цветок и коснуться им своей головы, тела и ног, а затем предложить его Богине. Или, подобно пьянице, он подходил, пошатываясь, к трону Матери, трогал Ее подбородок, выражая так свои нежные чувства к Ней, и пел, говорил, шутил, смеялся и танцевал. Или он брал кусочек пищи с тарелки и прижимал к Ее рту, упрашивая съесть его, и не отставал до тех пор, пока у него не появлялось убеждения, что Она действительно поела. Ночью, после того как Мать укладывали спать, из своей комнаты он слышал, как Она поднимается на верхний ярус храма легкой походкой счастливой девочки, позвякивая Своими браслетами на ногах. Тогда он мог увидеть Ее стоящей с ниспадающими волосами, с Ее черной фигурой, вырисовывающейся на фоне ночного неба, смотрящую на Ганг или на далекие огни Калькутты.

Естественно, храмовое начальство принимало его за умалишенного. Его мирские доброжелатели отводили его к опытным врачам - но ни одно лекарство не могло вылечить его болезнь. Долгое время он сам сомневался в своем здравомыслии. Ему ведь приходилось переплывать некое не нанесенное на карту море, не имея ни одного земного проводника. Единственной его спасительной гаванью была Сама Божественная Мать. Он взывал к Ней: "Я не знаю, что все это означает. Я невежда в мантрах и писаниях. Научи меня, Мать, как постичь Тебя. Кто еще может помочь мне? Разве Ты не единственное мое убежище и проводник?" И поддерживающее присутствие Матери никогда не покидало его в его тревогах и сомнениях. Даже тех, кто осуждали его поведение, поражали его чистота, простодушие, правдивость, честность и святость. Они ощущали какое-то возвышающее воздействие в его присутствии.

Говорится, что самадхи, или транс, всего лишь только открывает врата духовного царства. Шри Рамакришна чувствовал неутолимое желание наслаждаться Богом всевозможными путями. Для своих медитаций он обустроил одно место в северной лесистой части храмового сада. С помощью Хридая он посадил там пять священных деревьев. Это место, известное как Панчавати, стало сценой для многих его видений.

С углублением его духовного состояния он все больше и больше ощущал себя ребенком Божественной Матери. Он учился полностью предавать себя Ее воле и позволять Ей направлять его.

"О Мать, - постоянно молился он, - я нашел убежище в Тебе. Научи меня, что делать и что говорить. Твоя воля первостепенна везде и ведет к благополучию Твоих детей. Погрузи мою волю в Твою волю и сделай меня Своим орудием".

Его видения становились глубже и более сокровенными. Ему не нужно было больше медитировать, чтобы увидеть Божественную Мать. Даже сохраняя осознание внешнего мира, он мог видеть Ее так же отчетливо, как храмы, деревья, реку и людей вокруг себя.

Как-то Матхур Бабу украдкой вошел в храм, чтобы посмотреть на службу. Он был глубоко взволнован преданностью и искренностью молодого жреца. Он понял, что Шри Рамакришна превращал каменное изваяние в живую Богиню.

Однажды Шри Рамакришна покормил кошку пищей, которая должна была быть предложена Кали. Это было уже слишком для управляющего храмовым садом, который считал себя ответственным за надлежащее выполнение богослужений. Он доложил Матхуру Бабу о безумном поведении Шри Рамакришны.

Шри Рамакришна так объяснял этот случай: "В храме Кали Божественная Мать раскрыла мне, что Она стала всем, что существует. Она показала мне, что все было наполнено Сознанием. Изваяние было Сознанием, алтарь был Сознанием, кувшины с водой были Сознанием, порог был Сознанием, мраморный пол был Сознанием, - все было Сознанием.

Я увидел, что все, что было внутри помещения, вымочено, так сказать, в Блаженстве - Блаженстве Бога. Я видел какого-то злого человека перед храмом Кали, - но и в нем я видел вибрирующую силу Божественной Матери. Вот почему я покормил кошку пищей, которая должна была быть предложена Божественной Матери. Я явственно ощущал, что все это было Божественной Матерью - даже кошка. Управляющий храмовым садом отправил письмо Матхуру Бабе, написав, что я кормил кошку пищей, предназначенной для Божественной Матери. Но Матхур Бабу прозревал внутреннее состояние моего ума. Он написал ответ управляющему: "Пусть он делает все, что ему хочется. Вы не должны говорить ему ничего".

Одним из болезненных недомоганий, от которых Шри Рамакришна страдал в этот период, было какое-то жгучее ощущение в теле, и он был вылечен от этого одним странным видением. Во время службы в храме, следуя указаниям писаний, он воображал присутствие в себе "грешника" и уничтожение этого "грешника". Однажды он меди тировал в Панчавати, когда увидел выскочившего из него какого-то человека с черной кожей и красными глазами, который шатался как пьяный. Вскоре после этого из него появился другой человек, спокойный в своем самообладании, одетый в одеяние санньяси цвета охры и сжимающий трезубец в руке. Этот второй человек напал на первого и убил его трезубцем. С тех пор у Шри Рамакришны исчезло это жжение.

Примерно в это время он начал поклоняться Богу, относясь к нему как слуга к своему хозяину. Он подражал Хануману, вождю обезьян из Рамаяны, идеальному слуге Рамы и традиционному образцу этой самоуничижающей формы поклонения. Когда он думал о Ханумане, его движения и поведение начинали походить на обезьяньи. Его глаза становились беспокойными. Он питался только фруктами и корнями. С одеждой, обвязанной вокруг талии и свисающей в форме хвоста, он прыгал с места на место, вместо того чтобы ходить. И очень скоро он был благословлен видением Ситы, божественной супруги Рамы, которая вошла в его тело и исчезла там со словами: "Я дарю тебе свою улыбку".

Матхур верил в искренность духовного рвения Шри Рамакришны, но теперь начал сомневаться в его психическом здоровье. Он наблюдал его, прыгающего как обезьяна. Однажды, когда Рани Рашмони слушала пение Шри Рамакришны в храме, молодой жрец внезапно обернулся и шлепнул ее. Делая вид, что слушает его пение, она на самом деле думала об очередной судебной тяжбе. Она приняла это наказание как если бы оно исходило от Самой Божественной Матери, но Матхур был возмущен. Он попросил Шри Рамакришну держать свои чувства под контролем и соблюдать правила приличия. Сам Бог, аргументировал он, следует законам. Бог никогда не разрешает, например, цветкам двух разных расцветок расти на одном стебле. На следующий день Шри Рамакришна подарил Матхуру Бабе два цветка гибискуса на одном стебле - один красный, а другой белый. Матхур и Рани Рашмони начали приписывать умственную ненормальность Шри Рамакришны, - частично, во всяком случае, - его строгому воздержанию. Думая, что естественный образ жизни расслабит напряжение его нервов, они задумали некий план с двумя женщинами сомнительной репутации. Но как только эти женщины вошли в его комнату, Шри Рамакришна увидел в них проявление Божественной Матери Вселенной и погрузился в самадхи, повторяя Ее имя.

ХАЛАДХАРИ

В 1858 году в Дакшинешвар приехал двоюродный брат Шри Рамакришны по имени Халадхари, которому суждено было оставаться там в течение восьми лет. Из-за пошатнувшегося здоровья Шри Рамакришны Матхур назначил этого человека на должность жреца в храме Кали. Он имел сложный характер, следующий букве писаний, но едва ли понимающий их смысл. Он любил участвовать в дотошных теологических дискуссиях и, в меру своей собственной эрудиции, он принимался оценивать Шри Рамакришну. Ортодоксальный брамин, он весьма неодобрительно относился к неортодоксальным действиям своего двоюродного брата, но на него не могли не произвести впечатление чистота жизни, экстатическая любовь к Богу и стремление к реализации Шри Рамакришны.

Однажды Халадхари вывел Шри Рамакришну из душевного равновесия утверждением, что Бог непостижим для человеческого ума. Шри Рамакришна описывал эти мучительные минуты сомнений относительно своих видений, - правда ли то, что в действительности они вводи ли его в заблуждение: "Рыдая, я взывал к Матери: "Можешь ли Ты так обманывать меня, глупого?" Потоки слез текли из моих глаз. Немного погодя я увидел туманное облако, поднимающееся с пола и заполняющее все пространство передо мной. В центре облака появилось лицо с длинной бородой, спокойное, очень выразительное и открытое. Устремив на меня свой пристальный взгляд, оно торжественно произнесло: "Оставайся в бхавамукхе, на пороге относительного сознания". Оно повторило это три раза и затем постепенно исчезло в тумане, который и сам рассеялся. Это видение успокоило мои сомнения".

Искаженные слухи о слабеющем здоровье Шри Рамакришны, его безразличии к мирской жизни и всевозможных ненормальных поступках достигли Камарпукура и наполнили болью сердце его бедной матери. После ее неоднократных просьб он возвратился в свою деревню, чтобы отдохнуть и сменить обстановку. Но его друзья детства больше не интересовали его. Божественная лихорадка съедала его.

ЖЕНИТЬБА И ПОСЛЕ

Но через несколько месяцев его здоровье улучшилось, и он снова обрел свою прежнюю жизнерадостность. Его счастливая мать стала думать, что, может быть, пришло подходящее время устроить его женитьбу. Парню было двадцать три года. Жена спустит его назад на землю. И она была обрадована, когда ее сын одобрил ее предложение. Возможно, он видел в нем перст Божий.

Сарадамани, девочка пяти лет, жила в соседней деревне Джайрамбати. Даже в этом возрасте она молилась Богу о том, чтобы Он сделал ее природу такой же чистой и благоухающей, как белый цветок туберозы. Глядя на полную луну, она говорила: "О Боже, даже на луне есть темные пятна. Но сделай мою природу незапятнанной". Именно она была выбрана невестой для Шри Рамакришны.

Должным образом была совершена свадебная церемония. Такое раннее замужество в Индии является по сути помолвкой, брачные отношения начинают осуществляться, когда девочка достигает половой зрелости. Но в этом случае брак остался неосуществленным навсегда. Шри Рамакришна прожил в Камарпукуре примерно полтора года и затем вернулся в Дакшинешвар.

Едва он переступил порог храма Кали, как снова очутился в вихре. Его безумие возобновилось, десятикратно усиленное. Те же медитации и молитвы, те же экстатические состояния, то же безразличие к телу и внешнему миру, то же божественное исступление. Он подчинил себя новым дисциплинам, для того чтобы искоренить в себе жадность и похоть - две великих преграды на пути духовного развития. С рупией в одной руке и с комком земли в другой он размышлял над сравнительной их значимостью для постижения Бога, и, найдя их равную бесполезность, он выбросил их с одинаковым равнодушием в Ганг. К женщинам он относился как к проявлениям Божественной Матери. Никогда, даже во сне, он не чувствовал импульсов похоти. А чтобы вырвать с корнем из своего ума идею о кастовом превосходстве, он вымел дом одного парии своими длинными и запущенными волосами. Когда он сидел в медитации, птицы могли садиться на его голову и искать клювом в его волосах какие-нибудь крошки. Змеи проползали по его телу, - но ни он их не осознавал, ни они его. Сон полностью оставил его. День и ночь видения сменялись перед ним. Он видел того санньяси, который раньше убил "грешника" в нем, снова вышедшего из его тела, грозящего ему трезубцем и понуждающего сосредотачиваться на Боге. Или этот же санньяси посещал отдаленные места, следуя по светящемуся пути, и рассказывал ему потом, что там происходило. Позже Шри Рамакришна как-то говорил, что в случае продвинутого ученика ум сам становится гуру, живя и двигаясь подобно какому-нибудь воплощенному существу.

В 1861 году умерла Рани Рашмони, основательница храмового сада. После ее смерти ее зять Матхур стал единственным душеприказчиком имущества. Он отдал себя и свои средства в распоряжение Шри Рамакришны и начал следить за его материальными нуждами. Шри Рамакришна позднее говорил о нем как об одном из его пяти "пополняющих припасы", назначенных Божественной Матерью. Какое бы желание ни всплывало у него в уме, Матхур исполнял его без колебаний.

БРАХМАНИ

В это время в Дакшинешваре появилась браминка, которая должна была сыграть важную роль в духовном раскрытии Шри Рамакришны. Родом из Восточной Бенгалии, она была адептом тантрического и вайшнавского методов поклонения. Ей было немногим более пятидесяти лет, статная, облаченная в оранжевое одеяние монахини. Ее единственными пожитками были несколько книг и две накидки.

Шри Рамакришна принял гостью с большим уважением, описал ей свои переживания и видения и сказал, что люди видят в них симптомы безумия. Она выслушала его внимательно и сказала: "Сын мой, всякий в этом мире сумасшедший. Некоторые помешаны на деньгах, иные - на земных благах, некоторые - на имени и славе, а ты помешан на Боге". Она уверяла его, что он проходит через почти никому не знакомый духовный опыт, называемый в писаниях махабхавой, наивысшей степенью божественной любви. В писаниях говорится, сказала она ему, что эта высшая экзальтация проявляет себя через девятнадцать физических симптомов, включая появление слез, дрожание тела, озноб по телу, испарину и жгущее ощущение. Она объявила, что писания бхакти приводят только два случая подобных переживаний, а именно - Шри Радху и Шри Чайтанью.

Очень скоро между Шри Рамакришной и Брахмани установились самые нежные отношения. Она смотрела на него как на маленького Кришну, а он на нее как на мать. День за днем она наблюдала его экстаз во время киртана и медитации, его самадхи, его безумную ревностность - и она признала в нем способность передавать духовность другим. Она пришла к заключению, что такое невозможно ни для обычного поклоняющегося, ни даже для в высшей степени развитой души. Только Воплощение Бога способно к таким духовным проявлениям. Она открыто объявила, что Шри Рамакришна, подобно Шри Чайтанье, был Воплощением Бога.

Когда Шри Рамакришна сообщил Матхуру о том, что Брахмани сказала о нем, Матхур в сомнении покачал головой. Он не мог принять его как Воплощение Бога, как Аватара, сравнимого с Рамой, Кришной, Буддой и Чайтаньей, хотя он признавал в Шри Рамакришне духовность, выходящую за рамки обычного. Тогда Брахмани попросила Матхура организовать конференцию ученых, которые должны были обсудить с ней этот вопрос. Он согласился на предложение и выполнил все необходимые приготовления. Она должна была пройти в натмандире, перед храмом Кали.

Были приглашены два самых известных в то время пандита: Вайшнавчаран, лидер вайшнавов, и Гаури. Первым появился Вайшнавчаран, с представительной компанией ученых и поклонников. Брахмани, как гордая мать, объявила перед ним свою точку зрения и подкрепила ее цитатами из писаний. Пока пандиты обсуждали этот серьезный теологический вопрос, Шри Рамакришна, совершенно равнодушный ко всему происходящему, сидел среди них как ребенок, погруженный в свои собственные мысли, иногда улыбаясь, иногда жуя кусочки пряностей из своего мешочка, или иногда обращаясь к Вайшнавчарану, толкая его локтем: "Послушай. Временами я тоже чувствую что-то подобное". Вскоре Вайшнавчаран встал и объявил, что Шри Рамакришна, без всякого сомнения, испытывает махабхаву, и что это является явным признаком редкого проявления Бога в человеке. Собравшиеся, особенно храмовые служащие, онемели как громом поверженные. Шри Рамакришна проговорил, обращаясь к Матхуру, как мальчишка: "Надо же, он тоже это говорит! Ну хорошо, я рад в конце концов узнать, что все это не болезнь".

Когда через несколько дней приехал Пандит Гаури, было проведено еще одно собрание, на котором и он согласился с Брахмани и Вайшнавчараном. На замечание Шри Рамакришны, что Вайшнавчаран объявил его Аватаром, Гаури ответил: "И это все, что он сказал о тебе? Тогда он сказал очень мало. Я совершенно убежден, что ты тот Источник Духовной Силы, только малая частичка которой спускается на землю время от времени в форме Воплощения".

"Ах! - воскликнул Шри Рамакришна с улыбкой, - кажется, ты полностью перещеголял Вайшнавчарана в этом вопросе. Что ты нашел во мне такого, что заставило тебя придерживаться такой мысли?"

Гаури сказал: "Я чувствую это своим сердцем, и на моей стороне писания. Я готов доказать это всякому, кто попытается оспорить меня".

"Ладно, - сказал Шри Рамакришна, - это ты так говоришь, но, поверь мне, я ничего не знаю об этом".

Так безумный жрец вердиктом известнейших ученых того времени был провозглашен Божественным Воплощением. Его видения не были результатом перевозбужденного мозга - они имели прецедент в духовной истории. А как это провозглашение повлияло на самого Шри Рамакришну? Он остался простым ребенком Матери, каким он был с самого первого дня своей жизни. Годами позже, когда двое из его учеников-домохозяев открыто говорили о нем как о Божествен ном Воплощении, и когда он узнал об этом, он произнес с оттенком сарказма: "Неужели они думают, что умножат мою славу таким образом? Один из них актер на сцене, а другой - врач. Что они знают о Воплощениях? Уже годы прошли с тех пор, как такие пандиты как Гаури и Вайшнавчаран объявили меня Аватаром. Они были великими учеными и знали, что они говорят. Но это не произвело никакой перемены в моем уме".

Шри Рамакришна был учеником всю свою жизнь. Он часто приводил поговорку своим ученикам: "Дружище, чем больше я живу, тем больше я учусь". Когда улеглось волнение, вызванное заявлением Брахмани, он поставил себе задачу практиковать духовные дисциплины, соответствующие традиционным методам писаний тантры и вайшнавы. До сего дня он преследовал свой идеал, руководствуясь побуждениями своего собственного ума и сердца. Теперь он принял Брахмани за своего гуру и вступил на традиционные пути.

ТАНТРА

Согласно тантре, Конечная Реальность есть Чит или Сознание, которое составляет одно с Сат или Существованием и с Анандой или Блаженством. Эта Конечная Реальность, Сатчидананда, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство, идентична Реальности, провозглашенной в Ведах. И человек составляет одно с этой Реальностью, но под влиянием майи, или иллюзии, он забыл свою истинную природу. Он принимает за настоящий просто кажущийся мир субъекта и объекта, и эта ошибка является причиной его связанности и страдания. Цель духовной дисциплины - вновь обнаружить свою истинную тождественность с этой божественной Реальностью.

Для достижения этой цели веданта предписывает строго негативный метод различения и отречения, которому могут следовать лишь немногие, наделенные острым интеллектом и непоколебимой силой воли. Но Тантра принимает во внимание природную слабость человеческих существ, их низкие инстинктивные потребности, и их любовь к конкретному. Она сочетает философию с ритуалами, медитацию с церемониями, отречение с наслаждением. Скрытой целью является постепенно привести ученика к медитации на своей идентичности с этой Реальностью. Обычный человек желает наслаждаться материальными объектами этого мира. Тантра предлагает ему наслаждаться ими, но в то же самое время и раскрывать в них присутствие Бога. Предписываются мистические обряды, под влиянием которых, медленно, чувственные объекты становятся одухотворенными, а чувственная привязанность трансформируется в любовь к Богу. Так что сами "поработители" человека преобразовываются в "освободителей". Сам яд, который убивает, превращается в эликсир жизни. Нет необходимости во внешнем отречении. Таким образом, намерением Тантры является сублимирование бхоги, или наслаждения, в йогу, или единение с Сознанием. Ибо, согласно этой философии, мир со всеми своими проявлениями есть не что иное, как игра Шивы и Шакти, Абсолюта и Его непостижимой Энергии.

Дисциплины тантры имеют градации по степени сложности - чтобы удовлетворить учеников всех уровней. Упражнения предлагаются для людей с "животными", "героическими" и "божественными" взглядами. Некоторые обряды требуют присутствия представителей противоположного пола. Здесь ученик учится смотреть на женщину как на воплощение Богини Кали, Матери Вселенной. Самим основанием тантры является Материнство Бога и прославление женщины. Каждая часть женского тела считается олицетворением Божества. Но эти ритуалы чрезвычайно опасны. Помощь опытного гуру абсолютно необходима. Неосторожный ученик может потерять точку опоры и упасть в яму разврата.

Согласно тантре, Шакти есть активная созидающая сила во все ленной. Шива, Абсолют, есть более или менее пассивный принцип. Далее, Шакти не отделима от Шивы, как способность огня гореть неотделима от самого огня. Шакти, созидающая Энергия, содержит эту вселенную в своем лоне, и поэтому является Божественной Матерью. Все женщины - Ее символы. Кали - это одна из Ее форм. Медитация на Кали, Созидательной Энергии, является центральной дисциплиной тантры. Медитируя, ученик сначала рассматривает себя единым с Абсолютом, а затем представляет, что из этого Безличного Сознания появляются две сущности, а именно - его собственное "я" и живая форма Богини. Затем он проецирует эту Богиню на материальный образ перед собой и поклоняется ему как Божественной Матери.

Шри Рамакришна поставил перед собой задачу пройти через практику этих дисциплин тантры, - и по указанию Самой Божественной Матери он принял Брахмани как своего гуру. Он выполнял глубокие и утонченные ритуалы в Панчавати и под деревом бел в северной части храмового сада. Он практиковал все дисциплины основных шестидесяти четырех книг тантры, и у него всегда уходило не более трех дней на то, чтобы достигать конечного результата, обещанного в любой из них. После выполнения нескольких предварительных ритуалов им овладевал странный божественный жар, и он погружался в самадхи, где его ум пребывал в экзальтации. Зло прекращало существовать для него. Слово "плотский" утрачивало свой смысл. Весь мир и все существующее в нем воспринималось как лила, игра Шивы и Шакти. Он видел везде проявление силы и красоты Матери; весь мир, одушевленный и неодушевленный, выступал перед ним пропитанным Чит - Сознанием и Анандой - Блаженством.

Он видел в видении Первопричину вселенной как огромный сияющий треугольник, каждое мгновение дающий начало бесконечному числу миров. Он слышал Анахата Шабда, великий звук Ом, отголосками которого являются все разнообразие звуков вселенной. Он приобрел восемь сверхъестественных сил йоги, которые делают человека почти всемогущим, и их он отверг с презрением, как ничего не значащие для Духа. Он имел видение Божественной Майи, загадочной Энергии Бога, которой эта вселенная творится и поддерживается, и в которой она в конце концов растворяется. В этом видении он увидел женщину исключительной красоты, готовую стать матерью, вышедшую из Ганга и медленно приблизившуюся к Панчавати. Она произвела ребенка на свет и начала нежно баюкать его. Через мгновение она приобрела свирепую внешность, схватила ребенка своими ужасными челюстями и растерзала его. Проглотив его, она снова исчезла в водах Ганга.

Но самым удивительным переживанием этого периода явилось пробуждение Кундалини Шакти, "Силы-Змеи". Он воочию увидел эту Силу, сначала спящую в основании позвоночника, затем пробудившуюся и поднимающуюся вдоль мистического канала Сушумны, проходящую через шесть ее центров, или лотосов, к Сахасраре, тысяче лепестковому лотосу на макушке головы. По мере поднятия Кундалини и прохождения ее через лотосы, он видел, как они расцветали. И это явление сопровождалось видениями и трансами. Позднее он описывал своим ученикам и поклонникам различные движения Кундалини: подобно рыбе, птице, обезьяне и т.д. Пробуждение Кундалини является началом духовного осознания, а ее слияние с Шивой в Сахасраре, завершающееся самадхи, является конечным осуществлением тантрических дисциплин.

ДИСЦИПЛИНЫ ВАЙШНАВЫ

После завершения тантрической садханы Шри Рамакришна стал следовать Брахмани в дисциплинах вайшнавизма. Вайшнавы - это поклонники Вишну, "Всепроникающего", Высочайшего Бога, который известен также как Хари и Нараяна. Из различных Воплощений Вишну, Рама и Кришна имеют самое большое число поклонников.

Вайшнавизм является исключительно религией бхакти. Бхакти - это интенсивная любовь к Богу, привязанность к Нему одному; по природе своей она является блаженством и дарует любящему бессмертие и освобождение. Бог, согласно вайшнавизму, не может быть постигнут через логику и аргументирование; и без бхакти все покаяния, аскетизм и обряды бесполезны. Человек не может постичь Бога только своими усилиями. Для видения Бога Его милость абсолютно необходима и эта милость ощущается чистотой сердца. Ум должен быть очищен через бхакти. Чистый ум тогда навсегда остается погруженным в экстаз видения Бога. Именно культивирование этой возвышенной любви является главной заботой религии вайшнавов.

Существует три вида внешней преданности: тамасическая, раджасическая и саттвическая. Если человек, выказывая свою преданность Богу, побуждаем недоброжелательностью, высокомерием, завистью или гневом, - тогда его преданность тамасическая, поскольку она находится под влиянием тамаса, качества инерции. Если он поклоняется Богу из-за желания славы или богатства, или из-за какой-либо другой мирской амбиции, - тогда его преданность раджасическая, поскольку на нее воздействует раджас, качество активности. Но если человек любит Бога без какой-либо мысли о материальной выгоде, если он выполняет свои обязанности только чтобы порадовать Бога и питает ко всем живым существам дружеское отношение, - тогда его преданность называется саттвической, поскольку она находится под влиянием саттвы, качества гармонии. Но высочайшая преданность превосходит эти три гуны или качества, будучи самопроизвольным, непрерываемым расположением ума к Богу, Сокровенной Душе всех существ; и она начинает пульсировать в сердце истинного поклонника, как только он услышит имя Бога или упоминание о Божественных атрибутах. Поклонник, владеющий этой любовью, не примет счастье небесное, если оно будет предложено ему. Его единственным желанием будет любить Бога при любых обстоятельствах - в удовольствии и боли, жизни и смерти, чести и бесчестии, процветании и бедствии.

Существуют две стадии бхакти. Первая известна как вайдхи-бхакти или любовь к Богу, определяемая предписаниями священных текстов. Для поклонников на этой ступени предписаны регулярное и методическое поклонение, гимны, молитвы, повторение имени Бога и воспевание Его славы. Эта низшая бхакти со временем вызревает в пара-бхакти или высшую преданность, известная также как према, самая интенсивная форма божественной любви. Выше божественной любви ничего нет. Она существует потенциально во всех человеческих сердцах, но у связанных созданий она неверно направлена на земные объекты.

Чтобы развить любовь поклонника к Богу, вайшнавизм очеловечивает Бога. Бог должен рассматриваться поклонником как Родитель, Хозяин, Друг, Ребенок, Муж или Возлюбленный; переход к каждому последующему отношению в приведенном порядке характеризуется усилением любви. Эти бхавы, или отношения к Богу, известны как шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхур. Риши Вед, Хануман, мальчики-пастухи Вриндавана, Каусалья - мать Рамы и Радхика - возлюбленная Кришны, представляют соответственно самые совершенные примеры этих форм. При восхождении по этим ступеням великолепные проявления Бога постепенно забываются, и поклонник все более и более постигает близость божественного общения. Наконец, он начинает ощущать себя любовницей своего Возлюбленного, и не остается никаких искусственных барьеров, отделяющих его от его Идеала. Ни общественные, ни моральные обязательства не могут привязать к земле его воспаривший дух. Он испытывает полное единение с Божеством. В отличие от ведантиста, который стремится переступить за пределы всего разнообразия отношений субъект- объект, последователь вайшнавы хочет сохранить как свою собственную индивидуальность, так и личные свойства Бога. Для него Бог - не неуловимый Абсолют, но Пурушоттама, Высшая Личность.

Практикуя дисциплину мадхурбхавы, поклонник-мужчина часто смотрит на себя как на женщину, - для того, чтобы развить самую интенсивную форму любви к Шри Кришне - единственному пуруше, или мужчине, во вселенной. Это принятие отношения противоположного пола имеет глубокую психологическую значимость. Общепризнанным фактом является то, что когда какая-либо идея может быть взлелеяна до такой высокой степени, что любая другая идея, чуждая ей, изгоняется из ума. Эта особенность ума может быть использована для подчинения низших желаний и развития духовной природы. Идеей, лежащей в основе всех желаний и страстей в мужчине, является убежденность в своей неотделимости от мужского тела. Если он сможет полностью предохранить себя мыслью, что он женщина, он сможет избавиться от желаний, свойственных его телу мужчины. Кроме того, мысль, что он женщина, может в свою очередь проложить путь другой более высокой мысли, а именно - что он ни мужчина, ни женщина, но Безличный Дух. Только Безличный Дух может наслаждаться реальным общением с Безличным Богом. Отсюда наивысшая реализация вайшнавы подступает вплотную к трансценден тальному опыту ведантиста.

Восхитительный пример почитания Бога через любовь в вайшнаве можно найти в Бхагавате, в описании вриндаванских событий. Гопи, молочницы Вриндавана, относились к шестилетнему Кришне как к своему Возлюбленному. В этой любви они не искали для себя никакой выгоды или счастья. Они отдали Кришне свои тела, умы и души. Из всех гопи Радхика, или Радха, из-за ее сильнейшей любви к Нему, была ближе всего к Кришне. Она проявляла махабхаву и была слитой со своим Возлюбленным. Это единение изображает, языком чувств, сверхчувственный опыт.

Шри Чайтанья, известный также как Гауранга, Гора или Нимай, родившийся в 1485 году в Бенгалии и считающийся Воплощением Бога, является великим пророком религии вайшнавов. Чайтанья объявил воспевание Божественного имени самой эффективной духовной дисциплиной для Калиюги.

Шри Рамакришна, в качестве обезьяны Ханумана, уже поклонялся Богу как своему Хозяину. Через свою преданность Кали он поклонялся Богу как своей Матери. Теперь он должен был принять и другие отношения, предписываемые священными текстами вайшнавы.

РАМЛАЛА

Где-то в 1864 году в Дакшинешваре появился странствующий монах из секты вайшнава, Джатадхари, чьим Идеальным Божеством был Рама. Он всегда носил с собой маленькую металлическую статуэтку этого Божества, которую он называл ласковым именем Рамлала, Мальчик Рама. К этой маленькой статуэтке он проявлял нежную любовь Каусальи к ее божественному Сыну, Раме. В результате длительной духовной практики он ощущал в этом металлическом образе реальное присутствие своего Идеала. Рамлала уже не был для него металлической статуэткой, но живым Богом. Он посвятил себя ухаживанию за Рамой, кормлению Рамы, играм с Рамой, прогулкам с Рамой, купаниям Рамы. И он чувствовал, что она отзывалась на его любовь.

Шри Рамакришна, тронутый его преданностью, попросил Джатадхари провести в Дакшинешваре несколько дней. Вскоре Рамлала стал любимым товарищем и для Шри Рамакришны. Позже он рассказывал поклонникам, как маленькая статуэтка грациозно танцевала перед ним, прыгала по его спине, просилась к нему на руки, бегала по залитым солнцем полянам, срывала цветы с кустов и проказничала как шаловливый мальчишка. Очень теплые отношения завязались между ним и Рамлалой, к которому он чувствовал материнскую любовь.

Как-то днем Джатадхари попросил Шри Рамакришну взять себе статуэтку и попрощался со слезами на глазах. Он сказал, что Рамлала исполнил его самую сокровенную молитву, и что у него теперь нет нужды во внешнем поклонении. Несколькими днями позже Шри Рамакришна был через Рамлалу благословлен видением Рамачандры, при котором он постиг, что Рама Рамаяны, сын Дашаратхи, проникает всю вселенную как Дух и Сознание; что Он есть ее Творец, Хранитель и Разрушитель; что в другом безмолвном аспекте Он есть трансцендентальный Брахман, без формы, свойства или имени.

Поклоняясь Рамлале как Божественному Ребенку, сердце Шри Рамакришны стало наполненным материнской нежностью, и он начал считать себя женщиной. Его речь и движения изменились. Он начал свободно общаться с женщинами семьи Матхура, которые теперь смотрели на него как на существо одинакового с ними пола. В течение всего этого времени он поклонялся Божественной Матери в роли Ее подруги и служанки.

В ОБЩЕНИИ С БОЖЕСТВЕННЫМ ВОЗЛЮБЛЕННЫМ

Шри Рамакришна теперь посвятил себя достижению самых неприступных и головокружительных высот дуалистического поклонения - полному соединению со Шри Кришной как с Возлюбленным сердца. Он считал себя одной из гопи Вриндавана, безумной от тоски по своему божественному Возлюбленному. По его просьбе Матхур снабдил его женским платьем и украшениями. В этом любовном преследовании были забыты пища и питье. Дни и ночи проходили в горьких рыданиях. Острая тоска превратилась в безумное исступление, ибо божественный Кришна начал играть с ним в те старые трюки, с которыми он играл с гопи. Он дразнил и высмеивал, время от времени открывая Себя, но всегда держась в отдалении. Страдания Шри Рамакришны вновь вызвали прежние физические симптомы: жгучее ощущение, выступание крови через поры кожи, ослабление суставов и остановку физиологических функций.

Для того, чтобы постичь Шри Кришну, писания вайшнавы советуют умилостивить Радху и снискать ее благосклонность. Поэтому теперь измученный поклонник обратил свои молитвы к ней. И через короткое время был осчастливлен ее блаженным видением. Он увидел и ощутил фигуру Радхи, погружающуюся в его собственное тело.

Он говорил потом: "Невозможно описать небесную красоту и свежесть Радхи. Сама ее внешность показывает, что она полностью забыла себя в своем страстном влечении к Кришне. Ее кожа была светло-желтой".

Теперь, единый с Радхой, он проявлял великую экстатическую любовь, махабхаву, которая нашла в ней свое полнейшее выражение. Позднее Шри Рамакришна говорил: "Проявление в одном индивидууме девятнадцати различных видов чувства к Богу в книгах по бхакти называется махабхавой. У обычного человека вся жизнь уходит на то, чтобы выразить хотя бы один из них. Но в этом теле возникло полное проявление всех девятнадцати".

Любовь Радхи является предвестницей блистательного видения Шри Кришны, и Шри Рамакришна вскоре пережил это видение. Чарующая форма Кришны предстала перед ним и погрузилась в него. Он стал Кришной; он полностью забыл свою собственную индивидуальность и мир; он видел Кришну в себе и во вселенной. Так он достиг конечного осуществления в поклонении Личному Богу. Он пил из источника Неувядающего Блаженства. Боль его сердца исчезла навсегда. Он постиг Амриту, Вечность, вне досягаемости тени смерти.

Как-то раз, слушая чтение Бхагаваты на веранде храма Радха канты, он погрузился в экстатическое состояние и увидел чарующую форму Кришны. Он увидел сверкающие лучи, исходящие от Лотосных Стоп Кришны в форме толстой веревки, которая коснулась сначала Бхагаваты, а затем его собственной груди, соединяя всех трех - Бога, писание и поклоняющегося. "После этого видения, - говорил он, - я понял, что Бхагаван, Бхакта и Бхагавата - Бог, Поклонник и Писание - на самом деле одно и то же".

Шри Рамакришна

Великий индуистский святой Шри Рамакришна родился 20 февраля 1833 г. в небольшой деревеньке Камаркапур, в 32 милях от Бурдвана. Его отец, человек очень бедный, принадлежал к касте брахманов и свято соблюдал все положенные ритуалы и обычаи. В детстве Рамакришна был очень привлекательным ребенком, и родители в нем души не чаяли. К тому же он с ранних лет отличался удивительными способностями.

Память его была такова, что он с первого раза запоминал целые куски драматических религиозных представлений вместе с музыкой и словами. Он имел прекрасный музыкальный слух и очень любил музыку, а кроме того, хорошо рисовал и лепил изображения богов. Шести лет от роду Рамакришна был уже очень хорошо начитан в Пуранах, а также в «Рамаяне», «Махабхарате» и «Шримад-Бхагаватаме».

Отец Рамакришны умер, когда мальчику было семь лет. Семья, оставшаяся без средств, пережила тяжелые годы. Тогда старший брат Рамкумар переселился в Калькутту и открыл там школу. Одна богатая женщина построила неподалеку от города, в Дакшинесваре, большой храм в честь Великой Матери богини Кали.

Рамкумар несколько лет был в нем храмовым жрецом, но потом по болезни должен был отказаться от этой должности. В 1853 г. юный Рамакришна заступил на его место. С этого времени началась его яркая, очень насыщенная религиозная жизнь. Индийская традиция знает множество путей богопознания, но все они могут быть сведены к двум основным: к пути бхакти и пути джайнинов. Первый путь - путь любви - через любовный экстаз (садхану) ведет к слиянию с личным Божеством. Второй путь - путь сурового аскетизма и глубокой внутренней сосредоточенности - через отсечение всего внешнего и иллюзорного ведет к постижению безличного Абсолюта (Брахмана).

Рамакришна был одним из немногих, сумевших освоить оба пути. Однако опыт богообщения пришел к нему далеко не сразу и эта наука едва не стоила ему рассудка.

Сделавшись жрецом в Дакшинесваре, он вскоре стал горячим почитателем Кали и проводил подле ее изображения целые часы в совершении обрядов, пении гимнов и молитвах. Даже ночью он находился в постоянном общении с любимой Матерью. Ее изображение он воспринимал как живое существо. Позднее Рамакришна описывал, как это было: «Я прикладывал ладонь к ее ноздрям и чувствовал, что она дышит. Я внимательно всматривался, но по ночам, когда горел светильник, и не мог увидеть ее тень на храмовой стене. Из моей комнаты я слышал, как Мать взбегает по лестнице, по-детски весело звеня браслетами на ногах…» Случалось, он впадал в такое исступление, что заливался горькими безудержными слезами. Вся его жизнь проходила среди грез и видений. «Я… не заботился о сохранении своего тела, - вспоминал он позже, - мои волосы вырастали настолько, что можно было заплетать в них косы, и я ничего не знал об этом. Племянник мой, Хридайя, приносил мне каждый день пищу, но иногда ему удавалось заставить меня проглотить несколько глотков, а иногда нет, и я не имел об этом никакого представления. Иногда я шел в отхожее место для прислуги и вычищал там все своими руками и молился: «О, Мать, разрушь во мне всякое представление о том, что я велик, что я брамин, что они низкой касты, что они парии, ибо кто они, как не ты, в другой только форме?»… Все это время я чувствовал в теле какое-то жгучее ощущение. Я целый день стоял погруженным в Ганг по самое горло и с мокрым полотенцем на голове, так как ощущение это было невыносимо».

Страстное религиозное чувство Рамакришны оказалось таким сильным, что быстро разрушало его рассудок и тело. Он уже был близок к сумасшествию, когда богиня в одном из видений сообщила, что посылает в Дакшинесвар женщину, которая поможет ему достичь совершенства. И действительно, около 1858 г. на берег Ганга, в место, где совершал свои подвиги Рамакришна, пришла прекрасная женщина. Никто не знал, как ее зовут, но все, кто вступал с нею в общение, бывали поражены ее необычайными познаниями. Она была очень начитана в философии и мифологии Индии и могла цитировать наизусть целые книги. У нее был прекрасный голос и она очень хорошо знала музыку. Но более всего она была искусна в йоге. Явившись в храм, она заявила, что ищет человека, отмеченного Богом, о существовании которого ей известно от божественного Духа: на нее возложена миссия его просвещения.

Рамакришна отдался в ее власть, и она приступила к его религиозному образованию.

Первым делом незнакомка излечила молодого жреца от снедавшего его внутреннего жара. «Она покрыло мое тело пастой сандального дерева, - вспоминал он, - и возложила гирлянду на мою шею, и боль прошла в три дня». Затем, хорошо знакомая с трудным и опасным делом богопознания, сама проделавшая все требуемые религиозные упражнения, она систематически, по правилам, предписываемым священными книгами, повела его по всем путям садханы. С ее помощью Рамакришна освоил множество аскетических упражнений, которые делают человека господином своего тела, подчиняют его страсти разуму и производят полное и глубокое сосредоточение его мысли. Когда он овладел всеми способами слияния с Богом через любовь, авторитетные теологи, созванные его наставницей в Дакшинесваре, признали в Рамакришне нового аватара - воплощение Божества. После этого его популярность стала быстро расти. Все стремившиеся к Богу тем или иным путем - монахи, аскеты, ученые - приходили к нему за советом и вдохновением.

Когда это обучение завершилось, у Рамакришны в 1864 г. появился другой наставник - Тота-пури («Нагой человек»). Суровый джайн, всю жизнь предававшийся аскетизму, великий знаток Веданты, он заинтересовался Рамакришной и остановился на несколько месяцев в Дакшинесваре, что бы объяснить ему сущность Брахмана, единого и неделимого. Тота-пури поведал Рамакришне про путь самадхи, состоящий в полном отключении сознания и погружении в свое «я», ради осуществления слияния с Брахманом. Обычно самадхи достигали после многолетней упорной тренировки, но Рамакришна сумел прийти к ней уже через несколько дней. Потом он так рассказывал о 489 своем первом опыте самадхи: «Тота-пури приказал мне отвлечь мой ум от предметов и погрузиться в лоно Ат-мана. Но, несмотря на все мои усилия, я не мог миновать царство имен и форм и привести свой дух в состояние «безусловности». Мне не стоило никакого труда отвлечь свой ум от всех предметов, за исключением одного: это был слишком близкий мне образ моей лучезарной возлюбленной Матери (Кали), сосредоточие чистого познания, являвшийся мне как живая реальность. Он преграждал мне дорогу к потустороннему. В отчаянии я сказал Тота-пури: «Это невозможно. Мне не удается поднять свой дух до состояния «безусловности», чтобы оказаться с глазу на глаз с Атманом. Он строго возразил мне: «Как ты не можешь? Ты должен». Оглядевшись вокруг себя, он нашел кусок стекла, взял его и вонзил кончик мне в переносицу и сказал: «Сосредоточь свой ум на этом острие». Я напряг все мои мысленные способности, и лишь только передо мной возник прелестный образ божественной Матери, я воспользовался способностью размышления и, действуя как мечом, рассек этот образ надвое. Тогда исчезло последнее препятствие, и мой ум тотчас же вознесся за пределы «условных» вещей. Я растворился в самадхе… Вселенная померкла. Исчезло само пространство. Вначале мысли-тени колыхались на темных волнах сознания. Только слабое осознание моего «я» повторялось с монотонным однообразием… Вскоре и это прекратилось. Осталось одно лишь Существование. Душа потонула в своем «я». Всякая действительность исчезла. Пространство конечное и пространство бесконечное слились в одно. За пределами слова, за пределами мысли я достиг Брахмана…»

Достижение самадхи позволило Рамакришне обобщить и углубить свой религиозный опыт. Соприкоснувшись с безликим Абсолютом, он не отверг Матери и всего того конкретного мира, который стоял за ней. Для Тота-пури окружающий мир являлся не более чем иллюзией - майей, то есть пустотой, ложью, которую достаточно раскрыть, чтобы избавиться от нее навсегда. Он не понимал, что любовь также может быть одним из путей, ведущих к Богу, презирал громкие молитвы, внешние проявления благочестия, музыку, пение, религиозные танцы. Но Рамакришне чувственный мир природы не казался иллюзией, он также был Богом, ибо Бог, в его понимании, был всем. Он осознал, что Мать Кали есть то же самое, что Брахман, тот же Абсолют, но только входящий в соприкосновение с людьми, безличное, которое становится личным Божеством. Она - начало всех воплощений, божественная посредница между бесконечным и конечным. Он объяснял после своим последователям: «Кали есть первоначальная энергия. Когда она бездеятельна, мы называем ее Брахманом. Но когда она проявляет себя в созидающей, сохраняющей, разрушающей деятельности, мы называем ее Шакти (или Майя) или Кали… Брахман и Кали нисколько не отличны друг от друга, так же как огонь не от горения. Когда думаешь об одном, нельзя не думать о другом. Принять Кали - значит принять Брахмана. Принять Брахмана - значит принять Кали, Брахман и его власть тождественны». В конце концов Тота-пури согласился с этой точкой зрения.

Он покинул Дакшинесвар в конце 1865 г., а Рамакришна полностью отдался самадхе. «Целые полгода, - вспоминал он позже, - я оставался в этом совершенном состоянии, которого люди редко достигают, а если иногда и достигают, то они не могут уже потом вернуться к своему индивидуальному сознанию. В те дни я совершенно не осознавал внешнего мира. Мое тело умерло бы от недостатка пищи, если бы не саду - религиозный аскет, достигший высоких степеней совершенства, который в те дни пришел ко мне… Он… позаботился сохранять мое тело в то время, как я даже не сознавал самого существования этого тела. Он имел обыкновение приносить мне пищу каждый день и, когда видел, что все его способности возвратить меня к сознанию не достигают цели, он даже бил меня тяжелой палкой, чтобы боль привела меня в себя. Иногда ему удавалось пробудить во мне нечто вроде частичного сознания и он старался поскорее воспользоваться этими короткими мгновениями, чтобы заставить сделать несколько глотков пищи…

Однажды, несмотря на сильные удары палкой, ему не удалось совсем пробудить меня, и он был он очень огорчен».

После шести месяцев такой жизни тело, наконец, не выдержало, и Рамакришна тяжело заболел дизентерией. Эта болезнь, вспоминал он, помогла ему постепенно, в течение одного или двух месяцев, возвратиться к полному сознанию. Но он не жалел, что подверг себя такому испытанию. Полугодовая самадха принесла ему осознание, что все люди - дети одной матери, что надо любить Бога во всем разнообразии созданных им людей, во всех формах мысли, а прежде всего надо любить людей во всех их богах. Именно тогда он понял, что все религии различными путями ведут к одному и тому же Богу, и решил исследовать все эти пути. Первая религия, к которой он обратился тотчас после выздоровления, был ислам. Рамакришна начал изучать его в конце 1866 г. Его обращение в мусульманство было полным. К великому изумлению и ужасу единоверцев, он не только перестал поклоняться индуистским богам, но даже не думал о них. Все его помышления и речи были только об Аллахе. Рамакришна одевался на магометанский манер, пять раз в день совершал намаз и простер свое усердие до того, что готов был отведать мяса священной коровы. (Впрочем, его друзья и родственники не допустили такого, кощунства.) Через несколько месяцев напряженных религиозных исканий к Рамакришне явился Мухаммад. Тогда он решил, что полностью воспринял! мусульманское богословие и обратился к другим религиям: буддизму и кришнаизму. Чтобы достичь великой любви к Кришне, он в течение нескольких дней одевался в женские наряды, представляя себя гопи, и наконец достиг желаемой цели ему явился прекрасный образ Кришны. Таким образом он постепенно осуществил на деле высокие идеалы всех индийских религий. Путь его познания того или иного вероучения обычно был одинаков: Рамакришна находил какого-нибудь ученого и доброго человека, исповедующего интересующую его религию, и просил его стать для него наставником. Тот приходил в Дакшинесвар и поучал его, как следует достигать искомого идеала. В последние годы своей жизни Рамакришна стал деятельно изучать и осуществлять христианское учение. Искания завершились явлением светоносного Иисуса. Это видение было настолько сильным, что в течение трех дней потом Рамакришна не мог говорить ни о чем другом, как только о Христе и Его любви. Во всех открывшихся ему богоявлениях отличительной чертой было то, что он поначалу видел их вне себя, а потом они исчезали, как бы входя в него. Так было с Рамой, Сивой, Кали, Кришной, Иисусом и всеми другими богами и пророками. После всех этих видений и осуществления многих религий, Рамакришна пришел к заключению, что все религии истинны, хотя каждая из них берет только одну сторону неделимого и вечного бытия, знания и блаженства. Он говорил позже ученикам. «Я исповедовал все религии: индуизм, ислам, христианство и следовал по пути различных сект индуизма. И я понял, что все они различными дорогами приближаются к одному и тому же Богу… И вам следует приобщиться ко всем этим верованиям и пройти по этим путям. Я вижу, что все люди враждуют во имя религии: индусы, магометане, брахманисты, вайшнавы и т. д. И они не понимают, что тот, кого зовут Кришна, зовется также Шива, или Первоначальная Энергия, или Иисус, или Аллах - Единый Рама, обладающий тысячами имен… Все ищут одну и ту же Сущность, меняется только климат, темперамент и имя… Пусть каждый следует своей дорогой. Если он искренне, страстно желает познать Бога, пусть не тревожится. Он достигнет Его…»

Свои проповеди Рамакришна начал в 1879 г., когда у него появились ученики.

Одними из первых пришли к нему Ракхалчандра Гоша (известный позже как Брахмананда) и Нарендранат Датта (получивший всемирную известность под именем Вивекананды). Свои откровения Рамакришна не стремился облечь в систему каких- либо догматов. Он никогда не выдавал себя за основателя новой религии и считал себя всего лишь проповедником древнего вероучения Индии, основанного на Ведах и Упанишадах. Рамакришна говорил ученикам: «Мы должны строить на других основах, чем создатели религии. Мы должны жить интенсивной внутренней жизнью, чтобы она сама стала Существом. Существо даст начало неисчерпаемым светочам правды. Реки низвергаются оттого, что породившая их гора остается неподвижной… Воздвигнем же посредине человечества гору Господню. Неважно, где и когда она будет воздвигнута, от нее потекут реки света и сочувствия на всех людей и на все времена».

Его миссия, считал он, состоит в том, чтобы нести людям весть об истинности всех религиозных истин, порожденных искренним чувством верующих. Однако примирение религий являлось для него лишь одним из факторов великой гармонии. Рамакришна хотел бесконечно большего- он хотел, чтобы человек весь целиком понял, почувствовал и полюбил человека в целом, чтобы он слился с существом всего человечества. Так как божественное начало, считал он, присуще всякому существу, всякая жизнь была для него (и должна была стать для всех) своего рода религией.

Он считал, что чем сильнее мы любим человека, - человека самого несходного с нами - тем ближе мы к Богу («Вы ищите Бога? - спрашивал Рамакришна. - Ну, так ищите Его в человеке! Божественное проявляется в человеке больше, чем в чем-либо другом».) Нет необходимости идти для обращения к Богу в храм, призывать Его Для чудес и откровений. Он здесь, повсюду и ежечасно, мы видим Его, касаемся Его, Он - наш брат, наша вера, Он - это мы. «Милосердие, - говорил Рамакришна, - это любовь, которая распространяется на всех и которая не ограничивается собою, своей семьей, своей сектой, своей страной». Истинное милосердие - это любовь к Богу во всех людях. Нельзя по-настоящему любить человека, если не любишь в нем Бога. И наоборот, нельзя хорошо познать Бога, пока не увидишь Его в каждом человеке. (Вместе с тем его ясный дух видел и другую сторону бытия, находившуюся по ту сторону добра и зла. Он говорил ученикам: «Абсолют не связан ни с добром, ни со злом. Он таков, как свет лампы. Вы можете благодаря ему читать Священное Писание, но можете также при этом же свете подделывать подписи… Каков бы не был грех, зло или страдание, которые мы находим в жизни, они являются страданием, злом и грехом только по отношению к нам. Абсолют ими не затронут. Он над ними и вне их. Его солнце одинаково сияет над Злом и над Добром… Я боюсь, что вы должны принять события, совершающиеся во Вселенной, такими, какие они есть. Человеку не дано познать с ясностью пути Господни…»)

Мироощущение Рамакришны вело к распространению вокруг него ауры благодати.

Пишут, что в конце жизни у него открылись многие чудесные способности, как, например, чтение мыслей, способность предсказывать будущее, ясновидение, дар излечивать болезни простым волевым усилием. Он имел огромную силу внушения и мог менять внутреннюю установку человека одним только прикосновением к нему.

Например, люди, находящиеся под властью телесных желаний, чувствовали после общения с ним, что мысли их больше не возвращаются к телесным наслаждениям, скряга вдруг открывал, что любовь к золоту оставила его, и т. п. Многие серьезные люди всех вер и сект стекались к Рамакришне, чтобы получить поучение и напиться воды жизни. Число его почитателей и учеников быстро росло. Одним из таких восторженных поклонников Рамакришны в 1876 г. стал Сен Кешобчондро (смотри о нем выше в жизнеописании Раммохана Рая). Книги Сена о Рамакришне вызвали большой интерес к нему в самых широких кругах Индии, после чего поток паломников в Дакшинесвар многократно увеличился. Рамакришна никому не отказывал в беседе и духовном наставлении, отдавая общению со страждущими все свое время. Когда ученики говорили ему, чтобы он отдохнул, Рамакришна отвечал: «Я готов выносить с охотой всевозможные страдания тела тысячи раз, если только этим я приведу к свободе и спасению хоть одну душу». «Те, кто его не знал, - вспоминал позже ученик Рамакришны Свами Шивананда, - не могут себе представить, как много сил и времени этот отрешившийся от земных дел человек отдавал людям, выслушивая их мирские печали и облегчая их…» (Сила его сострадания была огромна. Сообщают, что однажды он увидел человека, жестоко иссеченного плетью, и был так потрясен, что на его собственной спине появились характерные багровые полосы, словно он сам прошел через это наказание.) Величайшее напряжение в конце концов подорвало его организм. В начале 1885 г. Рамакришна заболел горловой болезнью, которая развилась в рак. Его состояние ухудшалось с каждым днем. 16 августа 1886 г. он погрузился в самадху, из которого уже не вышел.

После смерти Рамакришны, его ученики во главе с Вивеканандой сначала устроили монастырь на берегу Ганга в Баранагоре, а затем перебрались в Алумбазар. В 1897 г. Вивекананда основал своего рода религиозный орден, получивший название «Миссия Рамакришны». Его целью было объявлено проповедовать истины, которые Рамакришна высказывал и осуществлял в действительности «для установления братства между приверженцами различных религий, помня, что все они - лишь различные формы единой вечной религии». Отталкиваясь от идей учителя, Вивекананда стал разрабатывать вероучение, охватывающее не только все религии, но и всю мораль, и вообще все духовное начало в мире. Миссия начала учреждать монастыри вместе с центрами по социальному развитию, включая больницы, амбулатории, колледжи, сельскохозяйственные и профессиональные училища, библиотеки и издательства. В XX в. она заметно усилила свою деятельность: сейчас, кроме 90 отделений в Индии, миссия представлена 50 филиалами во многих странах мира.