Гаруда – повелитель птиц. Славянский оберег гаруда значение Мифология о Гаруде

Небесный божественный знак, символизирует великую небесную огненную колесницу (Вайтмару), на которой бог Вышень странствует по Сварге пречистой.

Гаруда – птица, летающая в звездных пространствах, пересекающая просторы бесконечного неба, несущая на своих крыльях закон и порядок во Вселенной. Гаруда часто изображается на культовых предметах, посвящённых верховному богу Вишну. Встречается её изображение и на других предметах быта и хозяйственной утвари.

Каждый человек, носящий на груди символ Гаруда, приобщается к божественной сущности, очищается и становится ближе к своим Богам. Символ Гаруда позволяет человеку взглянуть на мир из глубин космического пространства и почувствовать себя маленькой частичкой своего божественного рода.

Чем он может быть полезен вам, современным землянам? Гаруда – космическая птица - исполнит желание людей, стремящихся познать высокие истины, учёных, исследователей, в особенности всех тех, чья работа связана с космосом и вселенной. Полезным будет обережный символ Гаруда детям, выбирающим свой путь, возможно, они и не станут космонавтами, но добьются значительных успехов в выбранной профессии.

В древности этот божественный знак, символизирующий Вайтман, небесную огненную колесницу, изображали на культовых предметах, посвящённых богу Вишну, хранителю Мирового Древа, проявленного в Явном мире, как наша вселенная. Этот знак позволял волхвам проходить врата Межмирья, путешествовать в различных реальностях. Для неведающих этот переход называется смертью, хотя это всего лишь смена мира, смена мерности.

Человеку, постоянно носящему при себе Гаруду, представится возможность быстрого постижения истины, а также возможность мгновенно оценивать ситуацию и действовать стремительно, не теряясь. Также обладателю этого оберега будет открыта дверь в мир тайных знаний и древних традиций, что позволит проявиться дару предвидения, будущее откроется, как книга, написанная на понятном языке.

Оберег Гаруда – надёжный проводник сквозь препятствия и трудности жизненного пути: выбирая решение, можно быть уверенным в том, что оно правильное, божественная птица, имеющая железный клюв, острые когти и вооружённая древней мудростью, не даст сойти с правильного пути. Гаруда поможет всем независимо от вероисповедания и образа жизни!

Товары с этим символом

Поделитесь в социальных сетях!

Другие символы

Олицетворяет вечную силу и покровительство Светлых Богов для человека, ставшего на путь духовного совершенствования и физиологического развития. Оберег с изображением этого символа помогает человеку осознать взаимопроникновение и единство четырёх первоэлементов. Квадратура, используемая в этом символе, помогает понять взаимосвязь всех элементов мира Яви и их связь с миром Богов.

Остинец - небесный обережный символ. В народном обиходе и повседневной жизни его изначально называли не иначе, как Вестник. Этот оберег являлся защитным не только для людей, но и для домашних животных и птицы, а также для домашнего сельскохозяйственного инструмента.

Навьник символизирует духовные пути человека из родов Великой Расы после смерти на Мидгард-Земле. Четыре духовных пути созданы для каждого представителя из четырех родов Великой Расы. Они ведут человека в его родной небесный мир, откуда на Мидгард-Землю пришла душа - Навья. Другими словами, можно сказать, что Навьник – символ-оберег, ведущий и встречающий человека в светлых посмертных мирах.

Сваор - солнцеврат символизирует постоянное движение Ярилы-солнца по небосводу. Для человека использование данного символа означало чистоту помыслов и деяний, благость и свет духовного озарения. Символ также предоставляет физические и творческие силы, приносит телу или уму своего обладателя горячность и пылкость, способствует управлению интеллектом.

«Представления о птицах как о существах, способных быть носителями человеческих желаний и молений, а с другой стороны - возвестителями воли богов, символами их покровительства и объектами, служившими для воплощения в них божественной мощи, - такого рода представления встречаем мы у народов, стоящих на самых различных ступенях культуры, от дикарей-шаманистов до народов Востока и Греции и от варваров далекой Азии и Африки до народных масс современной христианской Европы», - писал в конце 19-го века известный русский этнограф Д. Н. Анучин. Одна из таких птиц - Гаруда. Вот что рассказывают о ней предания.

У Кашьяпы, одного из сыновей бога Брахмы, было 13 жен. Жили они мирно, но однажды две жены-сестры - Кадру и Вината - воспылали враждой друг к другу. Эти «чудные и безупречные сестры, одаренные красотою», - рассказывает « », получили от Кашьяпы «наилучший дар» - каждая могла загадать себе и выбрать будущее потомство. И вот «Кадру избрала себе в сыновья тысячу , равных силою». Вината же решила; пусть у нее будет всего два сына, но превосходящие сыновей Кадру по силе, могуществу, доблести и отваге. Вот отсюда и пошло это ревнивое соперничество сестер, вражда, которая затем передалась их детям.

Пришло время, и у Кадру появилось шипящее и ползающее потомство - змеи наги, а из яиц Винаты сыновья все не вылуплялись. Не утерпела Вината, разбила одно из яиц - и увидела среди обломков скорлупы странное недоразвитое существо. Появившийся на свет раньше времени сын проклял нетерпеливую мать. Он сказал ей: «О мать, охваченная жадностью, ты сделала меня недоразвитым в теле, поэтому ты будешь рабыней. И как рабыня ты будешь служить пять сотен лет. Но другой сын избавит тебя от рабства, если ты и его, как меня, не сделаешь недоразвитым или уродливым. Ты должна дождаться времени его рождения, если, мудрая, ты желаешь получить выдающегося и могучего сына».

Испуганная случившимся, Вината не тронула второе яйцо. В надлежащее время из него родился Гаруда, «наделенный великой силой, сверкающий, как масса огня, и наводящий ужас. И быстро взросла птица та, обладающая огромным телом», - повествует «Махабхарата». Все боги, ослепленные сиянием, исходящим от тела Гаруды, приняли его за бога огня Агни и восславили как олицетворение самого Солнца, назвали его «царь, из яйца рожденный». Они обратились к нему с такими словами:

«Ты - бог, о владыка птиц. Ты властелин, подобный солнцу. Превосходнейший, ты освещаешь, как солнце, своими лучами все, что движется и неподвижно. Затмевая поминутно блеск солнца, ты - разрушитель всего. Как солнце, разгневавшись, может сжечь всех тварей, так и ты, сияющий. Наводя ужас, ты поднимаешься, как разрушительный огонь во время гибели мира, который уничтожает все. Явившись к тебе, владыке птиц, мы прибегаем к твоей защите. Ты, Гаруда, обладаешь великим могуществом и силой; свободный от темноты, ты пребываешь в сфере облаков и движешься по воздуху… Ты обладаешь могуществом непобедимым!»

Так повествует древнее предание о появлении на свет Гаруды - одного из популярнейших персонажей мифологии Индии и ряда соседних стран. Со временем у Гаруды появился целый ряд имен и эпитетов, связанных с его мифологическим обликом: Кхагадэв - бог птиц, Кхагарай - царь птиц, Кхагеша - владыка птиц и т. д.

А вот что рассказывается о дальнейшей судьбе Гаруды в «Махабхарате» и «Рамаяне».Проклятие первого сына Винаты исполнилось - она на 500 лет превратилась в рабыню своей сестры Кадру и ее сыновей. Этот змеиный род всячески унижал ее и Гаруду. Двоюродные братцы предложили Гаруде: хочешь освободить себя и мать, добудь для нас у богов напиток бессмертия - амриту.

Гаруда согласился. Чтобы набраться сил для борьбы за амриту, он съел слона и гигантскую черепаху, занятых извечной борьбой друг с другом, затем «поднял огромную тучу пыли, которая достигла небес», «сотрясал вблизи находящиеся горы». Он победил знаменитого бога-воина Индру, пролетел сквозь спицы огромного, остро отточенного и быстро вращающегося колеса-диска (символ солнца, по мнению исследователей), убил двух стерегущих амриту драконов-горгон. В поединке с богом Индрой, направившим против Гаруды свое самое страшное оружие - громовую стрелу - ваджру, от которой не было спасения ни богам, ни демонам, Гаруда выронил всего лишь одно свое сияющее перо. Увидел его, все существа изумились и сказали: «Да получит эта птица имя Супарна - Прекрасно перый»! (Как не вспомнить в связи с этой легендой Жар-птицу русских сказок!).

Так или иначе, живую воду Гаруда добыл, однако бог Вишну, встретив его в небе, попросил не отдавать коварным змеям-нагам волшебный напиток бессмертия, ибо они недостойны его. Гаруда дал слово, в конце концов, отнять у змей амриту, но прежде он должен освободить себя и мать от рабства. Он сдержал потом свое обещание, но захотел за это быть всегда «выше первого из богов». И Вишну поместил изображение Гаруды на своем знамени, сделав его своим гербом.

Гаруда добился от бога особого дара - отныне все змеи делались его пищей. Поэтому Гаруду стали именовать еще и Уругадом - «врагом гадов», «змееедом», «губителем змей» и т. п. В «Рамаяне» есть такой эпизод: когда над полем битвы Рамы с похитителем Ситы, демоном Раваной, появляется Гаруда, змеиный яд перестает действовать на Раму, а петля из сцепившихся змей, которой был пойман Рама, с треском лопается.

В древнеиндийской мифологии и иконографии Гаруду изображали как огромное существо с человеческим туловищем и орлиной головой, мощными крыльями, когтями и клювом, ярким, сверкающим оперением, несущим на себе или одного бога Вишну, или же Вишну с его супругой Лакшми - богиней счастья, богатства и красоты. Предание гласит, что лишь могучий Гаруда мог достичь таинственной «страны блаженных» - рая древних индо-ариев, находящегося где-то далеко на севере.

Многие известные правители Индии, Ирана и ряда соседних стран избрали для своих гербов изображение «царя птиц». Первые изображения Гаруды зафиксированы на индийских монетах IV-V веков, а в дальнейшем они становятся непременной принадлежностью каждого вишнуистского храма (древние тексты свидетельствуют, что эта традиция восходит к еще более раннему времени).

В Иране после воцарения династии Сефевидов (конец XV - начало XVI вв.) изображение знаменитой птицы Симург - иранского варианта Гаруды - стало эмблемой страны и ее государственным гербом.

Древнеиндийская мифология - вместе с легендарной птицей Гарудой - вошла органической частью в возникший в середине первого тысячелетия до нашей Эры буддизм, а также в ламаизм, как и в фольклор многих народов Центральной Азии и Южной Сибири, стран Южной и Юго-Восточной Азии, вплоть до далекой Индонезии.

Гаруды в буддийской интерпретации - это огромные птицы, пожиратели змей и , их извечные и смертельные враги. Согласно представлениям буддистов Южной и Юго-Восточной Азии, движения крыльев Гаруды порождают бури, вызывают вихри и тайфуны. Считается, что птица эта может принимать человеческий облик или птице-человечий. А в одном из своих прошлых рождений сам великий Будда Шакьямуни будто бы был царем всех Гаруд.

В фольклоре многих народов Востока Гаруда всегда в конфликте со змеем или с драконом, пожирающим его птенцов, иногда выступающих в облике прекрасных девушек. Сказания повторяют такой постоянный сюжет: гигантский змей-дракон выходит из океана или из-под земли и нападает на гнездо Гаруды, пользуясь отсутствием хозяина. Однако вовремя подоспевший сказочный герой или богатырь убивает змея-дракона, и благодарный Гаруда становится его чудесным помощником и спасителем, награждая, кроме того, еще и «живой водой»…

Искусство Тибета, Монголии, Непала, Шри-Ланки, Индонезии и других соседних стран развивалось в условиях постоянных культурных контактов с Индией, что отразилось и на фольклоре, и на иконографии многих мифологических персонажей. Часто встречается образ Гаруды в скульптуре, в живописи, других видах изобразительного искусства этих стран.

В Государственном музее искусства народов Востока есть бронзовая с позолотой скульптура Гаруды, несущего в клюве змею (XIX в.), а также ряд других произведений мастеров Центральной Азии. В традиционных ювелирных изделиях непальских мастеров XIX - начала XX веков немало изображений Гаруды с головой женщины, украшенных филигранью, кораллами и бирюзой. Они похожи на славянскую птицу Сирин. В Шри-Ланке с глубокой древности для некоторых ритуальных обрядов, танцев и театральных представлений изготовлялись деревянные, ярко раскрашенные маски мифологических персонажей. Они напоминают аналогичные маски ламаистской мистерии «цам»: каждая выразительна, порой гротескна и передает в стилизованной и нередко утрированной форме известные мифологические реалии.

Вот так как эта, маска Гаруды (начало XX в.) с короной из сплетенных «танцующих кобр» - непременный атрибут и признак прославленного змееборца.

Когда идет рассказ об этой мифологической птице, нельзя не вспомнить о десятках «гаруд», живущих далеко от берегов Инда и Ганга и, тем не менее, связанных с Востоком тысячью зримых и незримых нитей. Это гаруды, «населяющие» берега Волги и Кубани, Дона и Днепра, Днестра и Дуная, Урала.

Вспомним одну из типичных славянских сказок, которую мы слышали в далеком детстве. «…Пошел Световик, глядит, подымается туча, черная, страшная. Гроза, гром, ливень. А на дубу гнездо орлиное, его начало градом сбивать. Залез Световик, спас птенчиков… Потом опять пошел к дубу. Дошел до гнезда. Орел, как туча, спустился и закричал:

Знать, есть добрый человек - сохранил моих птенцов, а то всегда убивали. Сделал бы добро тому человеку, да не знаю, где он. - Это я, - сказал Световик, - спас твоих птенцов. - Ну, что тебе угодно, проси - я для тебя сделаю. А если ты захочешь на вольный свет, то я тебя вынесу. Поднял его, полетели.

Это отрывок из русской народной «О трех богатырях - Вечернике, Полуношнике и Световике». Согласно классическому указателю сказочных сюжетов по известной фольклористам системе Аарне-Андреева, этот сюжет именуют «три царства» и числят под порядковым номером 301 А. Герой подобных волшебных сказок оказывается волею судеб в некоем подземном царстве или «на том свете», в мифической стране, где спасает трех царевен из медного, серебряного и золотого дворцов (или царств), отправляя затем их «наверх» - к коварным братьям, товарищам или спутникам, которые перерезают веревку или разрубают цепь: именно по ней герой должен был подняться к ним. Он остается в «том мире» и встречается с гигантской волшебной птицей-небылицей, живущей на огромном дереве-дубе или же на трех, семи, двенадцати дубах…

В награду за спасение своих птенцов от извечного противника птицы - змеи, дракона, какого-то чудовища или непогоды эта крылатая великанша выносит героя из подземного царства на белый свет, оставляя, кроме того, в награду ему «живую воду», которая помогает либо самому герою, либо другим людям. Все так же, как и в сказаниях о гигантском Гаруде с его напитком бессмертия - амритой. И в славянских сказках, и в индийских эпических сказаниях крылатым великанам требуется колоссальное количество пищи для трудного полета. В сказках: «три сороковки говядины да чан воды», «бочка мяса и бочка вина», «сто сорок бочек битых птиц и сто бочек воды», «четыре вола или множество мелких телешков» и т. д. Родившийся Гаруда, как мы помним, съел слона и гигантскую черепаху, лишь после этого он смог заняться добыванием божественной амриты.

А сколько раз волшебная птица славянских сказок переносила на своих крыльях героя, куда он пожелает. Как и птица Гаруда. «Мы с тобой отправимся, почтенный, я понесу тебя куда хочешь, хотя бы на край земли, - идем же, Галава, немедля… взойди же на меня, дважды рожденный, взбирайся», - повествует «Махабхарата» о полете мудреца Галавы на Гаруде куда- то на далекий север.

Много имен у славянской волшебной птицы, как и у Гаруды: Жар-птица, Ворон- Воронович, Ноготь-птица, Маговей-птица, Моголь (Могуль)-птица, Гроха-птица, Птушка-лтица, Птица-Полугрица, Птица-Колпалица, Птица-Хлапатница, Стратим-птица, Стрефил-птица, Сирин-птица и другие. И все они - чудесные помощники героя, способные переносить его, как и Гаруда, на огромные расстояния, давать мудрые советы и выполнять самые трудные поручения.

…Горят, сияют, словно волшебный пламень или драгоценный камень, перья русской Жар-птицы, а каждое из них «так чудно и светло, что ежели принести его в темную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч». А Гаруда - «ярко сияющий, он со всех сторон покрывал своими лучами небо», «приняв золотой облик, сияющий, как сноп солнечных лучей», - помните, птица эта бросила богу Индре одно свое сверкающее перо.

Но не всегда бывает добра Жар-птица к людям, она может выступать и в роли похитителя матери, жены или невесты героя, унося их куда-то за тридевять земель, в тридесятое царство. В индийских мифах и сказаниях Гаруда тоже бывает похитителем. В повести о царевиче Удаяне рассказывается история его рождения: когда его мать, принцесса Мригавати, была беременна, ее похитил Гаруда и унес в далекие горы, где и появился на свет Удаяна. На рельефах многих индуистских храмов Индии и соседних стран, вплоть до Индонезии (например, на знаменитых барельефах ), часто изображается сцена этого похищения: парит над облаками Гаруда, уносит на своих мощных крыльях красавицу-принцессу, а ее незадачливый супруг - один из потомков Арджуны, прославленного героя «Махабхараты», - мечется внизу, простирает к ней руки, пытаясь остановить похитителя. Картина, знакомая нам по славянским сказкам.

Немало научных проблем помогают решить ученым памятники искусства народов Востока, среди них немаловажное место принадлежит и волшебному Гаруде, летящему к нам из древности. С севера на юг - с юга на север!

Ведийская (индийская) мифология богата как человеческими, так и животными образами. И те, и другие воплощали богов и полубогов, борцов с демонами, змеями, аватарами - словом, любым проявлением зла.

Мифология Индии - сложная структура по той причине, что составлялась она разными народами. Разные религиозные и культурные истоки привели к смешению мифов и образов в них - у персонажей индийского культа разное мифологическое происхождение, места обитания и способы появления на свет.

Разобраться в индийском пантеоне порой не могут сами индийцы, но ясно, что делится он на существ с высоким рангом и рангом пониже. Высшие существа - боги, все, кто ниже - служат им или восстают против них.

Существа-служители обычно представлены в образах . Одно из них - мифическая птица Гаруда. Получеловек-полуптица - это интересный персонаж, о котором стоит узнать подробнее.

Гаруда: царь птиц

Гаруда - это ездовая птица, которую бог Вишну использует как средство передвижения. Он на ней и сражается со своими врагами. В то же время, эта птица считается самостоятельным персонажем, который борется с нагами (злыми змеями) и когда-то хотел быть выше Вишну.

Кадру понимала, что неправа, но проигрывать не хотела, поэтому обратилась за помощью к своим сыновьям, змеям. Те вцепились в белый хвост коня и, когда тот снова пришел на водопой следующим утром, Вината признала, что ошибалась - хвост был весь черный от тел вцепившихся в него змей.
Так она попала в рабство к сестре на целых пять веков. Пятьсот лет спустя скорлупа яйца затрещала и из него появилась гигантская птица. Она сразу же взмыла в небо, заслоняя своими исполинскими крыльями Солнце.

При виде ее даже боги затрепетали. Вината дала этой птице имя «Гаруда», что означает «пожиратель» или «Царь птиц».

Значение птицы

Так как в создании мифологии Индии участвовали разные религии и культуры, Гаруда занимает важное место и у буддистов, и у индуистов. Значение его почти не отличается в этих двух религиях. К тому же, в обеих он выглядит одинаково.

В буддизме

Для буддистов Гаруда - это мистическое существо, «великий пожиратель», на санскрите имеет имя «Хангарид». Он защищает территории и представляет собой один из элементов Огня. Его называют царем всех птиц, а буддисты Монголии и Тибета включают Хангарида в жертвенный круг.

Считается, что Хангарид может исцелять своей огненной сущностью, поэтому многие читаются с его именем или обращены к нему. Буддизм интерпретирует Хангарида как множество разных птиц, находящихся в вечной схватке с нагами, змеиными демонами.
Крылья Хангарида вздымают огненные бури, так что его боятся все, даже боги, а его способность обращаться то человеком, то птицей объясняется его смешанным обликом.

В индуизме

Индусы воспринимают Гаруду как отчасти бога, птицу-вахану солнечного или огненного происхождения. Они, как и буддисты, считают эту ездовую птицу пожирателем всего злого и врагом хтонических демонов-нагов.

В ведийской мифологии есть рассказ о том, как Гаруда украл амриту (индийский вариант амброзии) у богов, чтобы освободить свою мать из рабства сестры.

То есть, он выступает освободителем и покровителем подчиненных, низших каст. Индуисты молятся Гаруде, если их укусила змея, так как верят в целебную силу огненной полуптицы.

Немного о символике

Многие азиатские государства и торговые компании выбрали Гаруду своим символом и считают его покровительственной силой. Изображение этой птицы можно встретить на гербах Таиланда и Индонезии.
Индонезийская авиакомпания взяла себе название «Гаруда» и пользуется славой надежного перевозчика - в Индонезии все знают, кто это такой. Несколько подразделений восточных ВВС используют изображение птицы-ваханы в своей геральдике. На гербах он изображается одноцветным - золотым либо белым.

Гаруда - фанатичная птица. Он и любит, и ненавидит столь яростно, что может навредить в обоих случаях. Индусы считают его верным, надежным защитником и вечным противником злого, который чует плохих людей и может отвадить их от того, кто ему поклоняется.

Знаете ли вы? В XII веке в Индии была написана драма «Веселый змей », которая вызвала море негодования у буддийских поклонников Гаруды. В ней полуптица съедала по змее каждый день, но потом встретилась с буддийским сановником, который втолковал ей смысл воздержания. Гаруда так проникся идеей гармонии со всем сущим, что вернул к полчища змей, с которыми до тех пор боролся. Можно себе представить недовольство верующих индуистов, божеству которых приписали воскрешение зла.

Его способности врачевателя вызывают сомнение у тех, кто не верит в мифических существ, но индусы неизменно спасаются молитвами Гаруде от укусов, ядов, воспалений и горячки. Эта птица существовала в индийской мифологии еще до нашей эры и, судя по преклонению индуистов и буддистов перед ее силой, будет существовать еще много лет.

Для современного человека этот символ не потерял своей актуальности. От наших предков сохранилась информация о том, что птица Гаруда может исполнять желания, связанные с познанием глобальные ценностей. Амулет идеально подойдет людям, деятельность которых связанна с изучением космических и вселенских законов. Это могут быть ученые-физики, астронавты, исследователи. Символ Гаруда поможет в выборе своего жизненного пути и следованию по нему. Такой талисман рекомендуется подарить своему ребенку, для жизненного самоопределения и достижения высот в выбранной области. Гаруда станет надежным проводником на пути личностного развития и самосовершенствования. Стальной клюв крепкие когти этой птицы уведут с пути познания все препятствия, мешающие постижению истины.

Наши предки считали, что Гаруда это божественный образ огненной небесной колесницы, на которой перемещалась по небесам Пречистая Сварга. Птица Гаруда явилась прообразом всех премудрых птиц, как в славянской, так и в иных мифологиях. Феникс и Жар-Птица произошли как ее более поздние воплощения. Она путешествовала между мирами и впитывала в себя мудрость из всех вселенных, в которых ей удавалось побывать. Ее изображали в виде большой и красивой птицы с головой орла и человеческим туловищем. Все накопленные ею знания воплотились в мощном обереге. Гаруда считается символом высших существ. Она является знаком хранителя Рода и воплощает в себе благие знания и опыт усопших предков. Иногда ее называют символом жреца, способного при жизни познать великие тайны вселенной и передать их своим потомкам. Кроме того, амулет дает связь человека с абсолютом, в котором накоплен огромный багаж знаний всех ранее живших на Земле живых существ.

Такой знак изображался на предметах, использовавшихся в магических ритуалах, его наносили на свою одежду древние шаманы и жрецы. Он пользовался большим почетом и уважением у славян, многие жизненно важные вопросы решались после обращения за советом к оберегу.

В индийской мифологии считается, что символ Гаруда олицетворяет небесную колесницу Вишны - верховного Бога, хранителя мирового древа мироздания. В индийской мифологии Вишну считается воплощением вселенной. Именно он создал космос и Землю и населил ее людьми. Гаруда является воплощением абсолюта в материальном мире людей - Яви. Амулет помогает магам и волхвам проходить сквозь невидимые врата между мирами и путешествовать по реальностям, общаться с духами и предками. Для людей, далеких от шаманизма такое путешествие подобно смерти, но маги считают, что переход между мирами возможен и осуществим, при этом их физическое тело остается в той же реальности, и для него нет ни малейшей угрозы жизни.

Как и , амулет Гаруда предоставляет своему обладателю возможность постижение истины, но его отличительной чертой является быстрота и стремительность. Талисман позволяет молниеносно оценивать ситуацию и принимать решения о дальнейших действиях. Носящему Гаруду открываются двери в мир оккультных и мистических знаний, древних традиций и духовного наследия предков, не доступных простому человеку. Он также обостряет интуицию и при искреннем желании и благих намерениях открывает дар предвидения. Человек, обладающий такими возможностями имеет куда большую духовную силу и ему открываются новые горизонты в материальном мире.

Гаруда станет надежным проводником, помогающим преодолевать все жизненные препятствия и трудности, быстро и уверенно принимать решения, следовать выбранному пути, невзирая на обстоятельства. Обладатель талисмана может не сомневаться в том, что решение, принятое на основе великого подсказки славянского оберега будет правильным и принесет в его жизнь позитивные изменения.

Славянские обереги всегда имеют под собой силу и опору светлых языческих Богов. Они не требуют кровавых жертвоприношений, несут в мир добро и свет и готовы помочь всем нуждающимся. Образ символа Гаруда встречается и у представителей других религиозных направлений. Он поможет любому человеку, обратившемуся к нему за поддержкой все зависимости от его вероисповедования и образа жизни. Такой оберег становится лучиком светлой надежды для отчаявшихся и помогает даже в самых тяжелых и запутанных ситуациях.

Картинку утащила здесь: Кому год Красного Петуха, а кому - Красного Гаруды!)) . А к ней прилагается ней текст с “непонятными” словами и ритуалами. “Гаруда символизирует элемент Огонь”, а само слово что означает, за какие качества птичку Грудью Гарудой прозвали?

Гару́да (санскр. garuḍa , «всепожирающее (Солнце)») - в индуизме летающее ездовое животное-птица (вахана) бога Вишну, борец со змеями-нага.
Вахана (санскр. vahana - vájana «восседать, ехать на чём-либо»). Vah в переводе с санскрита означает “перевозчик- воз ница».
Обитает на божественном Мировом Древе, которое рожает семена всех известных (и неизвестных) растений. Питается Гаруда гигантскими змеями. В "порядке мести" змеи постоянно подкрадываются к Древу, чтобы похитить у Гаруды птенцов.
В тибетской медицине «Гарудой-5» называют сложные рецепты, компоненты которых ассоциируются с сердцем, кровью, костями, мясом и жилами священной птицы.
Вишню Виш ну разбирать не буду, но его имя всегда мне навевало слово Вис церальный (Всевыс шее плоть - нутро)

Viscera множественное число к к viscus
viscus vīscus, eris n. (преим. pl.)
мясо
внутренности
(материнское) чрево, утроба, лоно
плод чрева, родное детище, (самое) близкое существо
pl. самая середина, нутро, глубь, глубина
pl. достояние, состояние, имущество, средства
= testiculi

viscereus, a, um - состоящий из плоти, плотский

Гаруда вид в анфас и в профиль:

Свирепая человекоптица в перьях, с орлино-куриным клювом, из которого торчат клыки. На голове ступа-шлем и она топчет расправляется со змеями, что там у неё в гениталиях не разобрала (утка или голова лебедя?).

Гаруда - птица очень умная и дружелюбная, часто подставляет свою спину не только Вишну, но и героям - людям, желающим перебраться с места на место и даже с одного края света на другой. Мало того, Гаруда выкрала у богов волшебную траву, именуемую "сома" и, словно Прометей, подарила ее роду человеческому- с той поры она стала священной травой ведийских обрядов.

Аналогом (почти точной калькой) Гаруды в зороастризме является Симург (Simurgh), Царь Птиц.

Грузинский аналог Гаруды - Пашкунджи, гигантская птица Кавказа. Пашкунджи также благоволит к людям, в грузинских сказках он даже служит героям транспортным воздушным средством. Во время полета Лашкунджи надобно постоянно кормить, так что необходимо прихватить "на борт" солидный запас мяса. Если мясо кончится, прежде чем завершится полет, джигит обязан взяться за кинжал и удовлетворять голод Пашкунджи кусочками собственного тела. Эта часть мифа как бы намекает что Гаруда/ Пашкунджи и “джигит” одно целое подпитывают и зависят друг от друга.

Гаруда или в современных индоарийских языках.

Этимология слова Garuda, возможно, происходит из корня grī и означает "пожиратель" , ранее этот корень был идентифицирован с разрушительный солнечным огнём-жаром.
Слово GR (): на сансите "пожирать", появляется уже в Ригведе

Корень Grri (его происхожение неизвестно)
Примеры в других европейских языках:
grrlo гирло - жерло ("жрать") в славянских языках
gerru gėrimas ("пить") на литовском языке
žora - жор-жара в русском языке
glutio ("проглотить") и gula (глотка) в латинском

Возможно, Гаруда была названа "пожиратель", потому что первоначально была идентифицирована с пожирающим огнем- жаром солнечых лучей.

Согласно Sanskrit-English Dictionary de Monier Monier-Williams, Гаруда была сыном мудреца Kashiapa Кишиара и его жены Vinata Вината. После рождения, её искрящий блеск напугал богов и они предположили, что это был сам бог Агни и попросил его защиты. Когда боги обнаружили, что этот блеск исходил от Гаруды, они признали её высшим существом и называли «Огонь и Солнце».
Аруна (санскр. aruṇa, «красноватый»), возничий Солнца или персонифицированного рассвета, является старшим или младшим братом Гаруды. Богиня Сваха Suajá, жена бога Агни, принимает форму птицы-самки Garudi или Suparni чтобы соединиться/ жениться на Гаруде (информация из Вики на испанском к ним притензии за путаницу в семейно-родственных взаимотношениях)

Поищем однокоренные и близкие по смылу к Гаруде слова в русском языке.

Начнём с Груди .
Не путайте слово молочные железы (грузные градины) со всей грудью.
Грудь есть и у мужчин и у свинки (гряда)

Каков функционал/предназначение груди?

Этимология:
Происходит от праслав. *grǫdь, от кот. в числе прочего произошли: русск., укр. грудь, болг. гръди́ мн., сербохорв. гру̑ди мн., словенск. grȏd, чешск. hruď ж., словацк. hruď, польск. стар. grędzi.
Родственно лат. grandis «великий, величественный», греч. βρένθος «гордость», βρενθύ̄ομαι «держу себя гордо». Сомнительна связь с греч. γρόνθος «кулак», лит. grandìs «звено» и гру́да.
Сравнивают с лит. gį̃sti «настилать пол», слав. gręda «балка», также с арм. argand «пучина»

Грудь - верхняя передняя часть туловища человека или другого позвоночного животного между шеей и поясницей, вместилище сердца и лёгких; поэт., книжн. символ средоточия чувств, переживаний, эмоций человека.

Согласно смыслу корня слова Грудь служит чередой/преградой и оградой к внутренним органам (сердечнику - core/ cor); размер (грузность) связан с величавостью, о чём некоторые грезят; может нести "функцию" кулака-градины.
Грудь корабля-корма (ГР => КР) за этой кромкой/оградой корм и закрома.
Жар Гаруды и груди не только в переносном и поэтическом смысле, но и в симптомах “прибывания молока, лактостазе и мастите”.

Гряда грѩда «балка», укр. гря́да «грядка», болг. греда́ - то же, сербохорв. гре́да (вин. гре̑ду) «балка, отмель», словенск. gréda «балка; садовая грядка», чешск. hřada «балка, жердь; грядка», полабск. gŕǫda - то же.
Родственно лит. grindìs ж. «половица, пол», мн. griñdys (род. п. grindũ), вост.-лит., зап.-лит. griñdos ж. мн. гря́ды, лит. griñdas м. «потолок из жердей в хлеву», grandai «планки, прутья на потолочных балках», granda ж. «ярус», латышск. grìda «пол», лит. grindžiù, grį̃sti «настилать пол», др.-прусск. grandico «брус», др.-исл. grind ж. «корма, рама, остов, решетка, ограда», др.-в.-нем. grintil «засов, балка, жердь», лат. grunda ж. «στέγη», suggrunda «подставка для стропил».
Локализация гряды согласно смыслу корня не специфична- может находится в любой плоскости (главное наличие некого кряжа - ряда, упорядоченности в виде препядствия).

Грудь Груда- "гвардия" сердечника?
Слово Гвардия
- отборная, привилегированная часть войска
- лучшие представители какой-либо сферы деятельности
Из итал. guardia «охрана, стража, гвардия», далее из готск. vardia, далее из прагерм. формы *wardo- «защищать, охранять», от которой в числе прочего произошли: др.-англ. weard и англ. ward, др.-сакс. ward, др.-сканд. vörðr, др.-в.-нем. wart и др.; восходит к праиндоевр. *wrū- u̯er-8 -wer 4 - "gewahren, наблюдать, оборонять" (в зависимости от версии автора-классификатора).
Думаю с этим корнем ещё связены имена-топонимы Вартан-Вардан, но вероятно гвардейский корень был производным от Гаруды.
С Гарудой и когтями грифа-орла, как производное, такжесвязаны “графские” слова-корни: agarrar- схватить, agarradera – ухват, garra- коготь и тигр.

Гаруда на хинди это созвездие Орла (Гриф) Αετός Δίας (Aetos Dios) Vultur Volans - Летающий Коршун, Aquila
В самом созвездии есть звезда Альтаир (α Aql / Альфа Орла) от арабского аль-наср аль-таир, «летящий орёл» (Орёл в Орле?).
Альтаир -одна из вершин т. н. «Летнего Треугольника» (Вега (α Лиры),+ Денеб (α Лебедя)+ Альтаир (α Орла))
Созвездия летнего неба.
На небе Летний Треугольник; а созвездия зодиака зимне-осенние.

В низких широтах южного полушария астеризм наблюдается зимой и весной в северной части неба низко над горизонтом. В широтах, более высоких, чем 50° южной широты, виден только Альтаир.
Греки в этом созвездии видели орла, посланного Зевсом для похищения царя Трои - Ганимеда (Созвездие Водолея).

В древнем Египте, созвездие Орла соответствовало соколу Хора-Гора.
Гор, Хор (ḥr - «высота», «небо» ) Его по видимому символизирует Альшаи́н (β Aql/Бета Орла) - тройная звезда в созвездии Орла. Традиционное название восходит к персидско-арабскому термину الشاهين aš-šāhīn (шах?), означающему «сапсан» или «охотничий сокол» (Cокол в Орле?).

Египетский бог Гор и ведический бог Гаруда были прообразом Георгия Победоносца.
Ведический Бог Маха Вишну тождественен египетскому богу Нуну. «Родоначальником» страшного вселенского «дракона-змея», которого побеждает Георгий Победоносец, в сакральном смысле являлся египетский «Змей – Апоп - Apep»

Апе́п, Апо́фис, греч. Ἄπωφις в египетской мифологии огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, изначальная сила, олицетворяющая Хаос, извечный враг бога солнца Ра. Миссией Апопа являлось поглощение солнца и ввержение Земли в вечную тьму. Часто выступает как собирательный образ всех врагов солнца. Апоп обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра. Когда ночью Ра начинает плавание по подземному Нилу, Апоп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. В сражении с Апопом (повторяющемся каждую ночь) Ра выходит победителем и заставляет его изрыгнуть воду обратно.

На рисунке в центре показан Герб Москвы. Слева показан образ египетского бога «Гор-Сет». Справа показан храмовый образ ведического бога Гаруда. Внизу показан египетский рисунок на папирусе, где змей «Апоп» поражается копьем. «Прообраз Георгия Победоносца» - египетский бог «Гор-Сет», как символ «единства и борьбы противоположностей», или ведический бог Гаруда.
Источник и полная версия статьи