新約聖書の本の解釈。聖使徒の行為

この本は、すべての使徒の行為が含まれているため、「聖使徒の行為」と呼ばれています。そして、これらの行為を語るのは、この本を書いた伝道者ルカです。生まれながらにアンティオキア人であり、職業的には医師である彼は、他の使徒、特にパウロに同行し、自分の知っていることを非常に徹底的に書きました。この本には、天使たちの出現により主がどのようにして天に昇られたかについても書かれています。さらに、使徒たちとその場にいたすべての人たちへの聖霊の降臨、裏切り者のユダの代わりにマテヤが選ばれたこと、７人の執事の選出、パウロの回心と彼が耐えたことについても語ります。さらに、使徒たちがキリストへの祈りと信仰の助けを借りて行った奇跡や、パウロのローマへの旅についても語られています。そこでルカは使徒たちの行為と彼らが行った奇跡を記します。彼が説明する奇跡は次のとおりです。 1) ペテロとヨハネは、レッドと呼ばれる戸口に座っていた生まれつき足が不自由な男性を主の御名において癒しました。 2) ペテロは、アナニアとその妻サフィラが神に約束したものの一部を差し控えていたことを暴露し、二人は即死した。 3) ペテロは弱ったアエネアスを立ち上がらせます。 4) ヨッパのペテロは祈りによって死んだタバタを復活させます。 5) ペテロは、あらゆる種類の動物を満たした器が天から下りてくるのを見ます。 6) ペテロの影は弱者の上に落ち、彼らを癒します。 7) 牢獄に囚われていたペテロは、看守たちに気づかれないように天使によって解放され、虫に食べられたヘロデは幽霊をあきらめます。 8) ステパノはしるしと不思議を行います。９）サマリアのフィリポは多くの霊を追い出し、足の不自由な人や中風の人を癒します。 10) ダマスカスに近づいたパウロは御出現を見て、すぐに福音の説教者になります。 11) 同じフィリポは途中で朗読する宦官に出会い、彼に洗礼を授けます。 12) ルステラのパウロは、主の御名において、生まれつき足の不自由な人を癒します。 13) パウロは幻によってマケドニアに呼ばれます。 14) パウロはフィリピで、探究心に取り憑かれた女性（若者）を癒します。 15) パウロとシラスは投獄され、足には足かせに入れられます。しかし真夜中に地震が起こり、二人の絆は崩れ去る。 16) パウロの遺体から出たウブリスト、つまりエプロンが、弱いものや憑依された人々の上に置かれ、彼らは癒されました。 17）トロアスのパウロは、窓から落ちて死んだエウティコスを復活させ、「彼の魂は彼の中にある」と言いました（）。 18) キプロスのパウロは魔術師エリマスを非難し、この魔術師は盲目になります。 19) パウロと彼と一緒に船に乗っていた人たちはローマに向かう途中、十四日間にわたる嵐に見舞われました。そして、誰もが死を予期したとき、天使がパウロに現れて言いました。「見よ、私はあなたと一緒に航海する者たちをすべてあなたに与えた。」（）、-そして全員が救われました。 20) パウロが船から降りたとき、マムシに刺されて、誰もが彼は死ぬだろうと思った。そして彼が無傷だったので、彼らは彼を神だと考えました。 21) パウロは、島で赤癬に苦しんでいた首長ポプリウスの父親を按手をして癒します。彼は他にも多くの患者を治療しています。

使徒聖パウロの旅

パウロはダマスコから旅を始めてエルサレムにやって来ました。ここから彼はタルススに行き、タルススからアンティオキアに行き、それから再びエルサレムに行き、そして再びアンティオキアに行きました。ここから、バルナバとともに使徒の働きに割り当てられて、彼はセレウキアに到着し、次にキプロスに到着し、そこでパウロと呼ばれるようになりました。それから彼はペルガに行き、次にピシディアン・アンティオキアに行き、イコニウム、リストラ、デルベとリュカオニアに行き、次にパンフィリアに行き、次に再びペルガに行き、次にアタリアに行き、そして再び三度目にシリアのアンティオキアに行き、三度目にシリアのアンティオキアに行きました。 1回目は割礼のためにエルサレムに行き、それから4回目にアンティオキアに到着し、2回目はデルベとリストラに行き、次にフリギアとガラテヤの国に行き、次にミシアに行き、次にトロアスに行き、そこからそこからナポリへ、そしてマケドニアの都市フィリピへ。それからアンフィポリスとアポロニアを通って、テサロニケに来て、次にベリアに来て、アテネに来て、コリントに来て、エフェソスに来て、カイサリアに来て、それから二度目にピシディアのアンティオキアに来て、それからガラテヤの国に来て、フリギア、二度目は再びエフェソスへ。それから、再びマケドニアを通過して、彼はフィリピに到着し、フィリピから再びトロアスに到着し、そこで倒れたエウティコスを復活させ、それからアソンに到着し、次にミティレネに到着しました。それから彼はキイの反対側の海岸に着陸しました。それから彼はサモスに到着し、そこからメリトスに行き、そこでエペソの長老たちを呼んで彼らと話しました。それから彼はコン（クース）に行き、次にロードス島に行き、ここからパタラに行き、次にティルスに行き、プトレマイスに行き、そしてここからカイサリアに行き、そこから再び、派遣されたエルサレムからエルサレムに戻りました。カイサリア、そして最後にローマに捕虜として送られた彼は、こうしてカイサリアからシドン、次にリュキアのミラ、そしてクニドスに到着し、ここから多くの困難を経て、彼が刺された島に到着した。ハリモグラ。それから彼はシラキュースに向かい、次にリジア・カラブリアに向かい、次にポティオーリに向かい、そこからローマまで歩いた。ここ、アッピアの市場と3つの居酒屋で、信者たちは彼に会いました。このようにしてローマに到着した彼は、ここで十分な期間教え、最後にはローマ本土で、ここでの善行の後に殉教しました。ローマ人は彼の遺体の上に美しい建物と大聖堂を建て、毎年 7 月のカレンズの前 3 日に彼の祝日を祝いました。そして、この祝福された人は以前、人生の正直さと美徳に関して多くのアドバイスを与え、また多くの実践的な指示も与えました。さらに、特に重要なことは、彼の 14 のメッセージの中で、人間の生活のすべての規則を定めていることです。

使徒行伝の主な主題

復活後のキリストの教え、弟子たちの出現と彼らへの聖霊の賜物の約束、主の昇天の形と姿、そして主の栄光の再臨について。ペテロが弟子たちに、裏切り者のユダの死と拒絶について演説したもの。ペンテコステの日に信者に聖霊が降臨することについて。生まれながらに足が不自由な男のキリストの名による癒しについて。この機会にペテロが行った、好意的で、戒めがあり、救いをもたらす啓発。信者たちの一致した完全な交わりについて。牢獄に投獄されていた使徒たちが、どのようにして神の天使によって夜に牢獄から連れ出され、拘束されることなくイエスを宣べ伝えるように命じられたかについて。 7 人の執事の選挙と叙階について。ステパノに対するユダヤ人の反乱と中傷。彼のスピーチはアブラハムとの神の契約と12人の族長についてです。ステファノの迫害と死について。他の多くの人たちと信じてバプテスマを受けた魔術師シモンについて。聖霊の賜物はお金のために、また偽善者に与えられるのではなく、信仰に応じて信者に与えられるということです。宦官の例からわかるように、救いは善良で忠実な人々にとって不利であるという事実について。パウロが天からキリストの使徒としての働きに神から召されたことについて。リダでペテロによって癒された、中風のアイネアスについて。コルネリオに天使がどのように現れたか、またどのようにペテロに天からの宣言があったかについて。割礼のない人々と交わったとして使徒たちに非難されたペテロが、起こったことすべてをどのようにして彼らに順番に語り、同時にどのようにしてバルナバをアンティオキアにいた兄弟たちのところに送ったのか。全宇宙に起こるであろう飢餓についてのリュウゼツランの預言と、ユダヤのアンティオキアの信者の同胞たちが提供した援助。使徒ヤコブの殺害は、衛兵の懲罰と邪悪なヘロデの痛ましい悲惨な死でもあります。神聖な霊によってキプロスに遣わされたバルナバとサウロについて、そして彼らが魔術師エリマスとともにキリストの名において何をしたかについて。パブロフは律法と預言者に基づいたキリストについての豊かな教えを持ち、歴史的、福音的特徴を備えています。イコニウムでキリストを説教し、多くの人が信じた使徒たちがどのようにしてそこから追放されたかについて。ルステラの使徒たちによる、生まれつき足が不自由な男性の癒しについて。その結果、彼らは彼らに降臨した神々として住民に受け入れられました。ポールは石打ちにされる。改宗した異教徒に割礼を施すべきではないこと。使徒たちの推論と布告。テモテの指示と、マケドニアに行くようにというパウロへの啓示について。福音宣教の結果としてテサロニケで起こった騒乱について、そしてパウロがベリヤへ、そしてそこからアテネへ逃亡したことについて。アテネの祭壇の碑文とパウロの賢明な説教について。アクラとプリスキラについて、コリントの人々の素早い信仰について、そして啓示を通してパウロに伝えられた彼らに対する神の好意の予知について。エフェソスを信じた人々のバプテスマについて、パウロの祈りを通して彼らに聖霊の賜物が伝えられたこと、そしてパウロによって行われた癒しについて。トロアスにおけるパウロの祈りによるエウティコスの死と生への呼びかけについて。エフェソスの長老たちへの司牧的勧告。エルサレムでパウロに何が起こるかについてのアガボの預言。ヤコブはパウロに、ユダヤ人に割礼を受けることを禁じないよう強く勧めます。パウロに対してエルサレムで巻き起こった憤り、そして隊長がどのようにしてパウロを群衆の手から引き離したかについて。パウロがサンヘドリンの前に現れたときにどのような苦しみを受けたか、彼が何を言い、何をしたかについて。ユダヤ人たちがパウロに対して陰謀を企てた残虐行為について、そしてリュシアスに対してユダヤ人がパウロを非難したことについて。覇権者の前でのテルティルによるパウロの告発と彼の無罪について。フェリックス・フィストの後継者とその行動様式について。アグリッパとベルニスの到着と彼らへのパウロに関する情報の伝達。パウロのローマへの船旅は、多くの非常に大きな危険に満ちていました。パウロがどのようにしてメリトスからローマに到着したか。パウロとローマにいたユダヤ人たちとの会話について。

私たちの教皇ヨハネ、クリュソストモス、コンスタンティノープル大司教、聖使徒の行為について予告

誰もではなく、多くの人が、この本自体も、それを編纂して書いた人物も知りませんでした。したがって、私は、知らない人に教えるという目的と、そのような宝が知られずに隠蔽されることを許さないという両方の目的を持って、この解釈を取り上げる必要があると考えました。そしてそのような正しい教えは私たちに恩恵をもたらし、特に聖霊によって達成されるものは有益です。ですから、この本を無視しないようにしましょう。逆に、できる限りの注意を払ってこの本を研究しましょう。なぜなら、この本には福音書に含まれているキリストの預言が実際に実現したことがわかるからです。そこには、行いそのものの中に真理が輝いていること、そして聖霊によって弟子たちに大きな良い変化がもたらされたことも見ることができます。そこには、この本がなかったら誰もこれほど明確に理解できなかった事柄が含まれています。それがなければ、私たちの救いの本質は隠されたままになり、教えの教義や生活の規則の一部は不明のままになるでしょう。しかし、この本の内容のほとんどは、誰よりも努力した使徒パウロの行為で構成されています。その理由は、この本の著者である福者ルカがパウロの弟子だったからです。彼の先生への愛は他の多くのことからも明らかですが、特にディマスとヘルモゲネスが彼のもとを去った間、彼が先生と切っても切れない関係にあり、常に先生について行ったという事実から明らかです。一人はガラテヤに行き、もう一人はダルマチアに行きました。パウロ自身がルカについて次のように語っているのを聞いてください。「ルークだけが私と一緒にいる」(); そして、コリント人への手紙の中で、彼について次のように述べています。「彼らは……すべての教会で福音を称賛された兄弟を送った」(); 彼がそう言うときも「彼はケファスに現れ、次に十二人に現れた。私はあなたに思い出させます...私があなたに宣べ伝え、あなたも受け取った福音を。」() は彼の福音を意味します。したがって、ルカのこの著作（聖使徒言行録）がルカの著作であるとされるなら、誰も罪を犯さないでしょう。私が「彼に」と言うとき、私はキリストを意味します。誰かがこう言ったら、「なぜルカは生涯の終わりまでパウロと一緒にいたのに、すべてを説明しなかったのでしょう？」 -そのとき私たちは、熱心な人にとってはこれで十分だった、彼は常に特に必要なことに焦点を当てていた、そして使徒たちの主な関心は本を書くことではなかった、なぜなら彼らは書かなくても多くのことを伝えたからである、と答えるでしょう。しかし、この本に含まれているものはすべて、特に聖霊が彼らに注ぎ込み、家を建てる仕事に備えさせた使徒たちの順応性など、驚くべきものです。したがって、彼らはキリストについてたくさん話しながら、キリストの神性について少し話し、キリストの受肉、苦しみ、復活、昇天についてさらに話しました。なぜなら、彼らが目指していた目的は、イエスが復活して天に昇られたことを聞く者に信じさせることであったからである。キリストご自身が何よりも自分が父から来たことを証明しようとしたのと同じように、パウロも何よりもキリストが復活し、昇天し、父のもとを去り、父から来たことを証明しようと努めた。なぜなら、ユダヤ人たちが以前はキリストが御父から来られたことを信じていなかったとしても、キリストの復活と昇天の伝説がそれに加えられた後は、キリストの教え全体が彼らにとってさらに信じられないものに見えたからです。したがって、パウロは、気づかないうちに少しずつ、より崇高な真理の理解に彼らを導きます。そして、アテネでは、パウロはキリストを、それ以上何も付け加えずに、単に「人間」とさえ呼んでいますが、これには目的がないわけではありません。なぜなら、キリストご自身が、御父との平等について語られたとき、しばしば石打ちにされようとして、そのために呼び出されたのであれば、神を冒涜する者であった彼が、当時は困難を伴いながらも、十字架で磔刑に処せられた後であれば、漁師たちのこの教えを受け入れることはできただろう。そして、キリストの弟子たち自身が、より崇高な主題についての教えを聞いて混乱し、誘惑されたとき、ユダヤ人について何が言えるでしょうか？だからこそキリストはこう言われたのです。「まだあなたに伝えたいことがたくさんあります。でも今はそれを抑えることはできない」()。もし、あまりにも長い間主と共にいて、非常に多くの神秘を教え込まれ、非常に多くの奇跡を見てきた人々を「受け入れる」ことができなかったとしたら、祭壇、偶像、いけにえ、猫、ワニを捨てた異教徒たちはどうやって対処したことになるでしょうか（なぜなら、これは異教の宗教でした）そして他の不浄な儀式から、キリスト教の教義についての高揚した言葉を突然受け入れることができますか？律法の次の言葉を毎日読んだり聞いたりしていたユダヤ人たちはどう感じたでしょうか。「聞け、イスラエルよ、私たちの主よ、主はただ一人です」（）、私、そして私以外に神はありません」（）そして同時に、彼らは十字架に十字架につけられたキリストを見ました、そして最も重要なことに、彼らは彼を十字架につけて墓に置き、彼の復活を見ませんでした-どうですかこれらの人々は、まさにこの人が父に等しいと聞いて、当惑して完全に離れずに、しかも他の誰よりも早く簡単に離れられないだろうか？したがって、使徒たちは、徐々に、そして気づかれないうちに彼らを準備し、適応することに優れた技能を示しますが、同時に彼ら自身もより豊かな聖霊の恵みを受け、キリストの名において、キリストご自身が行った奇跡よりも大きな奇跡を次々と順番に行っていきます。彼らをよみがえらせ、地にひれ伏し、彼らへの信仰を目覚めさせ、復活についての言葉を伝える方法です。したがって、この本は主に復活の証拠です。なぜなら、復活を信じることによって、他のすべてが都合よく認識されたからです。そして、この本を徹底的に研究した人なら誰でも、これが主にその内容であり、その目的のすべてであると言うでしょう。まずはその冒頭から聴いてみましょう。

『使徒言行録』という本は、キリストの誕生後1世紀に書かれました。そこには、復活後のキリスト教会の発展を描いた歴史的事実が含まれています。この本の著者は救い主の70人の弟子の一人である聖使徒ルカに属すると一般に認められています。

この本について一言

使徒行伝は福音書の直接の続きです。この手紙の文体の特徴は、使徒ルカが作者であることは議論の余地のないことを直接示しており、リヨンのエイレナイオスやアレクサンドリアのクレメントなど、教会の多くの教父たちもそれを確認しています。

『使徒言行録』は、歴史上の出来事の年表が観察される唯一の本です。この本に登場する人物の多くは実際の歴史上の人物です。ここでの主人公は聖人パウロ、マティアス、ルカです。この本には、キリストの教えを世界中に広めることを目的とした彼らの布教活動が記されています。

他の登場人物の中には、ユダヤ人の王ヘロデ・アグリッパ1世とその息子アグリッパ2世、サンヒドリン・ガマレルの議員、ローマの上院議員ユニウス・アンナエウス・ガリオ、ローマの検察官フェリクスとポルキウス・フェストゥスなど、当時の政治家も数多く登場します。その他の歴史上の人物。したがって、「使徒言行録」という本は、聖書の一部としてだけでなく、信頼できる歴史的資料としても非常に興味深いものです。

この本は 28 章で構成されており、通常は 2 部に分かれています。最初の部分（1章から12章）ではキリスト教会の設立とパレスチナ領土でのその普及について説明し、2番目の部分（13章から28章）では宣教師の説教とともに地中海、ギリシャ、東アジアを巡る旅について説明します。伝統的なバージョンによれば、この本は 1 世紀の 60 年代に書かれたとされており、それは多くの事実によって裏付けられています。

「聖使徒の行為」の解釈

最初の数世紀から、この本は正典とみなされ、そのテキストはキリスト教徒の啓発のために今日に至るまで礼拝で使用されています。すべての信者は、教会での読書に加えて、「使徒言行録」という本を独自に研究することも推奨されています。この文学作品で説明されている多くの出来事の解釈と説明は、次の著者によって行われています。

聖人
至福の
尊いイシドール・ペルーシオ。
尊いマキシマス懺悔王。
聖レオ大王と正教会の他の聖父。

なぜ聖書の解釈を読む必要があるのでしょうか?

聖正教会の教えによれば、聖書の誤った理解はさまざまな異端的な運動や傾向の出現につながる可能性があり、それは教会の歴史自体によって確認されています。多くの信者は文盲のため、使徒言行録に記述されているすべての出来事を独自に説明することができません。したがって、聖職者は、敬虔なキリスト教徒を正しい道に導くために設計されたこれらの本の聖父主義的解釈を研究するようアドバイスしています。

結論

『聖使徒の行為』という本の通訳の中には、この本を書くときの目的は、ローマ当局に新しいキリスト教の宗教運動の安全性を証明することであると信じていた人もいました。それにもかかわらず、この本を書く最も重要かつ主な目標はキリストの福音であり、それは本の内容に反映されています。使徒ルカは、教会の存在の最初の 30 年間に起こった出来事について伝えるだけでなく、彼の主な考えを説明する事実を収集することも意図していました。それは、エルサレムからローマに広がり、教会は普遍的なものに変わりつつあるということです。、東と西に開かれています。

タシケントと中央アジアの首都ウラジミールの祝福を込めて

発行者: ブラゴヴェストニク、ブルガリア大司教福者テオフィラクトによる聖使徒の行為と聖使徒ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダの公会議書簡に関する解説。 SPb.、19 11.

聖使徒の行為の解釈、
聖ヨハネ・クリュソストムと他の教父たちの解釈から抜粋した抜粋

導入

聖使徒言行録の内容

1) ペテロとヨハネは、レッドと呼ばれる戸口に座っていた生まれつき足の不自由な男を主の御名によって癒しました。 2) ペテロは、アナニアとその妻サフィラが神に約束したものの一部を差し控えていたことを暴露し、二人は即死した。 3) ペテロは弱ったアエネアスを立ち上がらせます。 4) ヨッパのペテロは祈りによって死んだタバタを復活させます。 5) ペテロは、あらゆる種類の動物を満たした器が天から下りてくるのを見ます。 6) ペテロの影は弱者の上に落ち、彼らを癒します。 7) 牢獄に囚われていたペテロは、看守たちに気づかれないように天使によって解放され、虫に食べられたヘロデは幽霊をあきらめます。 8) ステパノはしるしと不思議を行います。９）サマリアのフィリポは多くの霊を追い出し、足の不自由な人や中風の人を癒します。 10) ダマスカスに近づいたパウロは御出現を見て、すぐに福音の説教者になります。 11) 同じフィリポは途中で朗読する宦官に出会い、彼に洗礼を授けます。 12) ルステラのパウロは、主の御名において、生まれつき足の不自由な人を癒します。 13) パウロは幻によってマケドニアに呼ばれます。 14) パウロはフィリピで、探究心に取り憑かれた女性（若者）を癒します。 15) パウロとシラスは投獄され、足には足かせに入れられます。しかし真夜中に地震が起こり、二人の絆は崩れ去る。 16) 彼らは、弱くて悪霊に取り憑かれた人々の上に、パウロの体から取ったウブラスト、つまり前掛けを置いたので、彼らは癒された。１７）トロアスのパウロは、窓から落ちて死んだエウティコスを生き返らせてこう言った。 彼の魂は彼の中にある （使徒 20:10）。 18) キプロスのパウロは魔術師エリマスを非難し、この魔術師は盲目になります。 19) パウロと彼と一緒に船に乗っていた人たちはローマに向かう途中、十四日間にわたる嵐に見舞われました。そして、誰もが死を予期したとき、天使がパウロに現れて言いました。 見よ、神はあなたと一緒に航海するすべての人たちをあなたに与えた (使徒 27:24) - そして全員が救われました。 20) パウロが船から降りたとき、マムシに刺されて、誰もが彼は死ぬだろうと思った。そして彼が無傷だったので、彼らは彼を神だと考えました。 21) パウロは、島で赤癬に苦しんでいた首長ポプリウスの父親を按手をして癒します。彼は他にも多くの患者を治療しています。

使徒聖パウロの旅

パウロはダマスコから旅を始めてエルサレムにやって来ました。ここから彼はタラに行き、タルソスからアンティオキアに行き、それから再びエルサレムに行き、そして再びアンティオキアに行きました。ここから、バルナバとともに使徒の働きに割り当てられて、彼はセレウキアに到着し、次にキプロスに到着し、そこでパウロと呼ばれるようになりました。それから彼はペルガに行き、次にピシディアン・アンティオキアに行き、イコニウム、リストラ、デルベとリュカオニアに行き、次にパンフィリアに行き、次に再びペルガに行き、次にアタリアに行き、そして再び三度目にシリアのアンティオキアに行き、三度目にシリアのアンティオキアに行きました。 1回目は割礼のためにエルサレムに行き、それから4回目にアンティオキアに到着し、2回目はデルベとリストラに行き、次にフリギアとガラテヤの国に行き、次にミシアに行き、次にトロアスに行き、そこからそこからナポリへ、そしてマケドニアの都市フィリピへ。それからアンフィポリスとアポロニアを通って、テサロニケに来て、次にベリアに来て、アテネに来て、コリントに来て、エフェソスに来て、カイサリアに来て、それから二度目にピシディアのアンティオキアに来て、それからガラテヤの国に来て、フリギア、二度目は再びエフェソスへ。それから、再びマケドニアを通過して、二度目にピリピに到着し、ピリピから再びトロアスに到着し、そこで倒れたエウティコスを復活させました。

それから彼はアソンに到着し、次にミティリネに到着しました。それから彼はキイの反対側の海岸に着陸しました。それから彼はサモスに到着し、そこからメリトスに行き、そこでエペソの長老たちを呼んで彼らと話しました。それから彼はコン（クース）に行き、次にロードス島に行き、ここからパタラに行き、次にティルスに行き、プトレマイスに行き、そしてここからカイサリアに行き、そこから再び四度目にエルサレムに戻りました。

彼はエルサレムからカイサリアに送られ、最後に捕虜としてローマに送られ、カイサリアからシドン、次にリュキアのミラ、そしてクニドスに到着し、ここから多くの困難を経て、島に到着しました。彼はハリモグラに刺されました。それから彼はシラキュースに向かい、次にリジア・カラブリアに向かい、次にポティオーリに向かい、そこからローマまで歩いた。ここ、アッピアの市場と3つの居酒屋で、信者たちは彼に会いました。このようにしてローマに到着した彼は、ここで十分な期間教え、最後にはローマ本土で、ここでの善行の後に殉教しました。ローマ人は彼の遺体の上に美しい建物と大聖堂を建て、毎年 7 月のカレンズの前 3 日に彼の祝日を祝いました。

そして、この祝福された人は以前、人生の正直さと美徳に関して多くのアドバイスを与え、また多くの実践的な指示も与えました。さらに、特に重要なことは、彼の 14 のメッセージの中で、人間の生活のすべての規則を定めていることです。

使徒行伝の主な主題

復活後のキリストの教え、弟子たちの出現と彼らへの聖霊の賜物の約束、主の昇天の形と姿、そして主の栄光の再臨について。

ペテロが弟子たちに、裏切り者のユダの死と拒絶について演説したもの。

ペンテコステの日に信者に聖霊が降臨することについて。

生まれながらに足が不自由な男のキリストの名による癒しについて。この機会にペテロが行った、好意的で、戒めがあり、救いをもたらす啓発。

信者たちの一致した完全な交わりについて。

牢獄に投獄されていた使徒たちが、どのようにして神の天使によって夜に牢獄から連れ出され、拘束されることなくイエスを宣べ伝えるように命じられたかについて。

7 人の執事の選挙と叙階について。

ステパノに対するユダヤ人の反乱と中傷。彼のスピーチはアブラハムとの神の契約と12人の族長についてです。

教会の迫害とステファノの死について。

他の多くの人たちと信じてバプテスマを受けた魔術師シモンについて。

聖霊の賜物はお金のために、また偽善者に与えられるのではなく、信仰に応じて信者に与えられるということです。

宦官の例からわかるように、神は善良で忠実な人々の救いを支持しておられること。

パウロが天からキリストの使徒としての働きに神から召されたことについて。

リダでペテロによって癒された、中風のアイネアスについて。

コルネリオに天使がどのように現れたか、またどのようにペテロに天からの宣言があったかについて。

割礼のない人々と交わったとして使徒たちに非難されたペテロが、起こったことすべてをどのようにして彼らに順番に語り、同時にどのようにしてバルナバをアンティオキアにいた兄弟たちのところに送ったのか。

全宇宙に起こるであろう飢餓についてのリュウゼツランの預言と、ユダヤのアンティオキアの信者の同胞たちが提供した援助。

福音宣教の結果としてテサロニケで起こった騒乱について、そしてパウロがベリヤへ、そしてそこからアテネへ逃亡したことについて。

アテネの祭壇の碑文とパウロの賢明な説教について。

アクラとプリスキラについて、コリントの人々の素早い信仰について、そして啓示を通してパウロに伝えられた彼らに対する神の好意の予知について。

エフェソスを信じた人々のバプテスマについて、パウロの祈りを通して彼らに聖霊の賜物が伝えられたこと、そしてパウロによって行われた癒しについて。

トロアスにおけるパウロの祈りによるエウティコスの死と生への呼びかけについて。エフェソスの長老たちへの司牧的勧告。

エルサレムでパウロに何が起こるかについてのアガボの預言。

ヤコブはパウロに、ユダヤ人に割礼を受けることを禁じないよう強く勧めます。

パウロに対してエルサレムで巻き起こった憤り、そして隊長がどのようにしてパウロを群衆の手から引き離したかについて。

パウロがサンヘドリンの前に現れたときにどのような苦しみを受けたか、彼が何を言い、何をしたかについて。

ユダヤ人たちがパウロに対して陰謀を企てた残虐行為について、そしてリュシアスに対してユダヤ人がパウロを非難したことについて。

覇権者の前でのテルティルによるパウロの告発と彼の無罪について。

フェリックス・フィストの後継者とその行動様式について。

アグリッパとベルニスの到着と彼らへのパウロに関する情報の伝達。

パウロのローマへの船旅は、多くの非常に大きな危険に満ちていました。

パウロがどのようにしてメリトスからローマに到着したか。

パウロとローマにいたユダヤ人たちとの会話について。

私たちの教皇ヨハネ、クリュソストモス、コンスタンティノープル大司教、聖使徒の行為について予告

しかし、この本の内容のほとんどは、誰よりも努力した使徒パウロの行為で構成されています。その理由は、この本の著者である福者ルカがパウロの弟子だったからです。彼の先生への愛は他の多くのことからも明らかですが、特にディマスとヘルモゲネスが彼のもとを去った間、彼が先生と切っても切れない関係にあり、常に先生について行ったという事実から明らかです。一人はガラテヤに行き、もう一人はダルマチアに行きました。パウロ自身がルカについて次のように語っているのを聞いてください。 ルークだけが私と一緒にいる （テモテ第二 4:10）。そして、コリント人への手紙の中で、彼について次のように述べています。 彼らは...伝道活動ですべての教会で称賛された兄弟を送った （コリント第二 8:18）。彼がそう言うときも ケファスに現れ、次に十二人に現れた。私はあなたに思い出させます...私があなたに宣べ伝え、あなたが受け取った福音を (1コリント15、1、5)、彼の福音を意味します。したがって、ルカのこの著作（聖使徒言行録）がルカの著作であるとされるなら、誰も罪を犯さないでしょう。私が「彼に」と言うとき、私はキリストを意味します。

誰かがこう言ったら、「なぜルカは生涯の終わりまでパウロと一緒にいたのに、すべてを説明しなかったのでしょう？」 -そのとき私たちは、熱心な人にとってはこれで十分だった、彼は常に特に必要なことに焦点を当てていた、そして使徒たちの主な関心は本を書くことではなかった、なぜなら彼らは書かなくても多くのことを伝えたからである、と答えるでしょう。しかし、この本に含まれているものはすべて、特に聖霊が彼らに注ぎ込み、家を建てる仕事に備えさせた使徒たちの順応性など、驚くべきものです。したがって、彼らはキリストについてたくさん話しながら、キリストの神性について少し話し、キリストの受肉、苦しみ、復活、昇天についてさらに話しました。なぜなら、彼らが目指していた目的は、イエスが復活して天に昇られたことを聞く者に信じさせることであったからである。キリストご自身が何よりも自分が父から来たことを証明しようとしたのと同じように、パウロも何よりもキリストが復活し、昇天し、父のもとを去り、父から来たことを証明しようと努めた。なぜなら、ユダヤ人たちが以前はキリストが御父から来られたことを信じていなかったとしても、キリストの復活と昇天の伝説がそれに加えられた後は、キリストの教え全体が彼らにとってさらに信じられないものに見えたからです。したがって、パウロは、気づかないうちに少しずつ、より崇高な真理の理解に彼らを導きます。そして、アテネでは、パウロはキリストを、それ以上何も付け加えずに、単に「人間」とさえ呼んでいますが、これには目的がないわけではありません。なぜなら、キリストご自身が、御父との平等について語られたとき、しばしば石打ちにされようとして、そのために呼び出されたのであれば、神を冒涜する者であった彼が、当時は困難を伴いながらも、十字架で磔刑に処せられた後であれば、漁師たちのこの教えを受け入れることはできただろう。

そして、キリストの弟子たち自身が、より崇高な主題についての教えを聞いて混乱し、誘惑されたとき、ユダヤ人について何が言えるでしょうか？だからこそキリストはこう言われたのです。 まだまだお伝えしたいことがたくさんあります。でも今は合わない （ヨハネ 16:12）。それができなかったら 収容する、 非常に長い間主と共にいて、非常に多くの神秘の入門を受け、非常に多くの奇跡を見てきた彼らは、では異教徒たちはどうやって祭壇、偶像、犠牲、猫やワニ（これは異教の宗教だったから）を捨て、そして他の人々からの信仰を捨てたのでしょう。不浄な儀式を行っているにもかかわらず、キリスト教の教義についての崇高な言葉を突然受け入れることができるでしょうか？律法の次の言葉を毎日読んだり聞いたりしていたユダヤ人たちはどう感じたでしょうか。 聞け、イスラエルよ、私たちの神、主はただ一人である (申命6日、 4)、私、そして私以外に神はいない （申命記32:39）そして同時に、彼らはキリストが十字架に十字架につけられたのを見ました、そして最も重要なことに、彼らは彼を十字架につけて墓に葬ったが、彼の復活を見ませんでした-これがまさにそのことを聞いて、この人々はどう思いますか人間は神であり、父と同等である。彼らは当惑したり、完全に離れてしまうことはできないだろうか、そしてさらに、他の誰よりも早く簡単にできるだろうか？したがって、使徒たちは、徐々に、そして気づかれないうちに彼らを準備し、適応することに優れた技能を示しますが、同時に彼ら自身もより豊かな聖霊の恵みを受け、キリストの名において、キリストご自身が行った奇跡よりも大きな奇跡を次々と順番に行っていきます。彼らをよみがえらせ、地にひれ伏し、彼らへの信仰を目覚めさせ、復活についての言葉を伝える方法です。したがって、この本は主に復活の証拠です。なぜなら、復活を信じることによって、他のすべてが都合よく認識されたからです。そして、この本を徹底的に研究した人なら誰でも、これが主にその内容であり、その目的のすべてであると言うでしょう。まずはその冒頭から聴いてみましょう。

聖使徒の行為の解釈

第一章

1. テオフィラス、私はあなたのために、イエスが最初から行ったこと、教えたことすべてについて最初の本を書きました。

ルカはテオフィラスに福音書を思い出させ、この問題に対する彼の非常に慎重な態度を示しています。なぜなら、彼の著作の冒頭で彼は次のように述べているからです。初めから御言葉の目撃者であり奉仕者であった人々が私たちに伝えてくれたように、私も最初からすべてを注意深く調べた後、順番に皆さんに説明することにしました。（ルカ 1:2–3）。それで、彼は福音書が注意深く書かれたことを私たちに思い出させるために、福音書について話します。そして彼がこのことを覚えているのは、この本を編纂するときと同じように、この問題に対する慎重な態度を念頭に置き、何が書かれているかにできるだけ注意を払うためである。したがって、今回は彼に他の承認は必要ありませんでした。なぜなら、自分が聞いたことについて書くことを光栄に思い、その書いたことを信じている人は、私が他の人から聞いたことではなく、彼が述べたとき、より多くの信頼に値するからです。私自身が見たもの。したがって、彼は「自分が宣べ伝えた福音書」を書いたとは言っていませんが、次のように述べています。 最初の本 彼は傲慢さとは無縁で、知恵において謙虚で、「福音」という名前が自分の仕事よりも崇高であると考えていたためであるが、使徒はこの仕事で彼を称賛している。 兄弟、彼の福音はすべての教会で称賛される (2コリント8:18)。しかし、彼自身の言葉では次のように述べられています。 すべてについて 彼は福音記者ヨハネと矛盾しているようです。すべてを説明するのは不可能だと彼は言い、ルークはこう言います。 ...すべてについて書きました 最初から昇天まで。では、これについては何と言えばいいでしょうか？どういう表現なのか みんな ルカは、説教の神性と真理を知る上で不可欠で必要なことを何一つ省略しなかった、と示しています。なぜなら、ルカも福音書記者たちも福音書の中で、説教の神性と真理を知るすべての事柄の先頭に置いているからです。説教は知られており、しかも、あたかも何らかのモデルに従っているかのように、非常に正確な形で行われています。神学者ヨハネ自身も、これらすべてについて同様の方法で話しました。彼らは、一方では肉による御言葉の働きが認識され信仰の対象となり、他方では神の偉大さが神性に従って輝き、明らかにされるという特徴を一切省略しませんでした。。ヨハネは、主が言われたこと、行われたことすべてを部分的に、そして簡潔に説明するとしたら、次のようになると言います。 書かれた本を世界そのものに収めることはできない (ヨハネ 21、25); しかし、誰かが主のすべての行為と言葉を、その意味を調べながら聖書に記そうとするなら、それを抑えることはなおさら不可能でしょう。そのため、人間の心は、神が人間性の中で創造したすべてのものを神として創造したということを含むことも知ることもできません。こちら側からは、キリストの行為や言葉を言葉で表現したり、文字で伝えたりすることは不可能です。ただし、この追加が大げさな言い方であり、世界が適応しないことを無条件に意味するものではないことも認めます。 書かれた本、 プレゼンテーションがもっと充実していればよかったのに。また、この伝道者（ヨハネ）は、他の人よりも理論的な熟考を深めたため、救い主のすべての創造物と行為、つまり救い主が肉体で啓示されたものだけでなく、神が人から行われたものをすべて本当に知っている、とも言えます。肉体を持っていない人も、肉体を持っている人も、年齢は変わりません。誰かがこれらのそれぞれの事柄の性質、起源、違い、本質などの特徴を説明しようと決めた場合、たとえその可能性を認めたとしても、 世界へ それは不可能でしょう 書かれた本を収容します。 もし誰かが「世」という言葉で世のことだけを理解するのではなく、悪の中に横たわって世俗的で肉的なことについて考えている人を理解し始めるとしたら、「世」という言葉は聖書の多くの場所でこのように理解されており、この言葉でもヨハネは、もし誰かがキリストによって行われたすべての奇跡を説明したいとしたら、そのような人々は、キリストの働きの多さと偉大さに動かされて、信仰よりもむしろ不信仰に行きたがるが、それはできない、と正しく述べている。 収容する 書かれた。そしてそれが、多くの人々がさまざまな病気から救われ、多くの奇跡などがあったという一般的な事実だけを示して、治癒された人々全体と多くの奇跡的な行為を沈黙のうちに通過させることが多いのは伝道者である理由です。それらを列挙しないでください。理解力がなく騙された人々にとって、多くの奇跡を部分的に列挙することは、通常、信仰や説教を聞く気質の理由ではなく、不信仰や説教を聞くのをためらう理由として機能するからです。

イエスが最初から行い、教えたすべてのこと。 奇跡と教えを理解する。しかし、これだけではなく、イエスは行為によっても教えました。なぜなら、イエスは言葉で人々にあれやこれやをするように勧めただけでなく、自分自身がこれをしたのではなく、自ら行った行為によって人々を説得したからです。彼に倣い、美徳に熱心になりなさい。テオフィロスはルカ自身によって信仰に改宗させられた者の一人であったことを知るべきである。そして、ルカが一人の人に対して非常に気遣いを示し、彼のために完全な本を二冊書いたことにも驚かないでください。なぜなら彼は主の有名な言葉を守り続けていたからです。 これらの小さな者たちの一人が滅びることは、天の父の御心ではありません。 （マタイ 18:14）。なぜ彼はテオフィラスだけに宛てて複数の本を書き、主題を 2 冊の本に分けたのでしょうか? わかりやすくするため、また読者を混乱させないために。さらに、内容に応じて分割されました。したがって、彼は物語の主題を 2 冊の本に正しく分割しました。

2. 彼が昇天し、彼が選んだ使徒たちに聖霊によって命令を与えるその日まで。

聖霊によって与える つまり、使徒たちに霊的な言葉を語ったということです。ここには人間は何もいなかった、なぜなら神が彼らに与えたからである 指揮の精神。 主ご自身が、謙虚さと聴衆への順応性から、次のように言われたのと同じです。 もし...私が神の御霊によって悪霊を追い出したら （マタイ 12:28） - それでここに 聖霊によって与えられた それは、御子が御霊を必要としていたからではなく、御子が創造するところには御霊も協力し、本質的に一つとして共存しているからだと言われています。主は何を命じられたでしょうか？ 行って、すべての国の人々を弟子にし、父と子と聖霊の名によって洗礼を授け、わたしがあなたに命じたことをすべて守るように教えなさい。 （マタイ 28 章、 19–20).

彼は昇天し…命令を下した。 彼は「昇天した」とは言いませんでしたが、それでもある人物について話しています。ここから、イエスが復活後も弟子たちに教えていたことが分かりますが、その当時のことを正確に伝えた人は誰もいませんでした。ヨハネは他の人よりも多くの時間をイエスと過ごしました。しかし、弟子たちは別のことに注意を向けていたため、誰もこのことをはっきりと発表しませんでした。

3. イエスは、40日間苦しみ続けた後、多くの真実の証拠とともに、生きているご自身を明らかにされました。

最初に昇天について話した後、彼は復活について話します。イエスが昇天されたと聞いたので、他の人たちに連れ去られたとは思わないように、ルカはこう付け加えました。 彼は生きたご自身をその人に現されました。 なぜなら、もしイエスが彼らの前に現れてより大きな奇跡を行ったなら、もっと小さな奇跡を行うことができるからです。 四十日間、 そして、40日間毎日ではありませんでした。なぜなら、イエスは、復活の前のように常に彼らと一緒にいたわけではなく、現れたり、また去ったりして、彼らの考えを高め、以前と同じように彼らがイエスにしがみつくことを許さなかったからです。細心の注意と知恵をもって、イエスは徐々にそれらの中に二つの側面を育んでいきました。ご自身の復活への信仰と、ご自身を人間よりも優れていると考える確信の両方でした。一方は他方と矛盾していましたが、復活への信仰から、人間の多くの側面の考えが生まれたからです。人間性は、神が人間よりも高いという事実から生まれるべきであり、その逆です。ただし、両方とも適時に確認されました。 40日間、 復活の日から昇天の日まで。この日々の間、イエスは彼らと一緒に食べたり飲んだりし、これによって、イエスが十字架につけられ、葬られ、死者の中からよみがえられた方であることを示しました。なぜイエスはすべての人に現れず、使徒たちだけに現れたのでしょうか。なぜなら、この言いようのない神秘を理解していない多くの人にとって、彼の出現は幻のように見えるからです。もし弟子たち自身が最初は信じず、当惑し、イエスに手に触れられ、食事を共にする必要すらなかったとしたら、イエスの出現は群衆をどれほど驚かせたはずでしょうか？したがって、神は使徒たちが受けた恵みの力によって行った奇跡を通して、ご自身の復活の証拠を疑いの余地のない一般的なものとされました。そのため、復活は自分の目で見なければならなかった彼らだけでなく、その後のすべての人々にとっても明らかな事実となりました。

3 – 4. 彼らの前に現れて神の国について話します。そして、イエスは彼らを集めて、「エルサレムを離れず、わたしから聞いた父の約束を待ちなさい」と命じられた。

主ご自身は、弟子たちに新しい杯を一緒に飲むと約束した王国を、復活後に弟子たちと一緒に飲んだ新しい飲み物を「父の王国」と呼びました。このとき、イエスは彼らと一緒に新しい食べ物を食べました。イエスは、以前、復活前に彼らと一緒に食べたり飲んだりしたときとは異なる方法でそれを食べました。なぜなら、罪以外のすべてにおいて私たちと同じようになったので、彼は私たちと同じように食べたり飲んだりして、自発的に肉を離れたからです。必要な食物の摂取を要求すること。したがって、彼は自ら進んで空腹状態に陥ったのです。復活後、イエスは必要に迫られて飲んだり食べたりしたのではなく、神の肉体の真実を、また神にふさわしく自発的に苦しみ、復活したという事実を誰もが信じるためでした。そこでイエスは、復活後に弟子たちと一緒に食べた珍しい食べ物や飲んだ珍しい飲み物、つまり彼らと共通の塩や共通の食べ物を使った食べ物を、新しい食べ物や新しい飲み物と呼びました。しかし、それは私たちが説明する必要はありません。なぜなら、それは特別なことだったからであり、自然が食物を必要としたからではなく、復活を証明するために、恩着せがましいからでした。

そして彼らに秘密を明かす 神の王国について...彼らに命じました：エルサレムを離れないでください。 なぜ彼は彼らにそうするよう命じたのでしょうか？以前、彼らが恐れおののいていたとき、イエスは彼らをガリラヤに連れ出し、彼らが召されている仕事を放棄する用意ができていたので、恐れることなくイエスの言うことに耳を傾けられるようにしました。彼らは話を聞き、40日間を一緒に過ごした今、 オーケーは彼らに命じた、「エルサレムを離れるな」。 どうしてこれなの？なぜなら、強い敵を抱えた戦士が武装する前に攻撃することを誰も許さないのと同じように、御者が座る前に馬を放すことに誰も同意しないのと同じように、主もそのようなことを許さないからです。使徒たちは聖霊の降臨の前に現れ、大多数が彼らを打ち負かして捕らえることがないようにする。しかし、主が彼らがエルサレムを離れることを許さないのは、この理由だけでなく、ここではあまりにも多くの人が信じたためであり、第三に、彼らが自分たちの家を出て見知らぬ人に栄光を求めに行ったなどと誰も言わないためでした。。したがって、彼らは主を殺し、十字架につけて埋葬したまさにその人々の間で、そして彼らがそのような不法行為を大胆にも行ったまさにその都市の中で、復活の疑いのない証拠を広めたのです。彼らはいつそのような命令を聞いたのでしょうか？それからイエスは彼らにこう言われました。 私が行くほうがあなたにとって良いことです。私が行かなければ、慰め主はあなたのところに来ないからです （ヨハネ 16:7）。そして また：私は父に尋ねます、そして彼はあなたに別の慰め者を与えてくださいます （ヨハネ 14:16）。なぜ慰め主はイエスと一緒に来ず、イエスが去った直後ではなく、8日か9日後、つまりペンテコステの日が来たときに来なかったのでしょうか。さらに、聖霊がまだ降っていなかったときに、神はこう言われたのです。 聖霊を受けなさい （ヨハネ 20、22）？これに対して、イエスは聖霊を受ける願望、準備、能力を彼らの中に呼び起こすためにこのように語られたと言わなければなりません。そして、イエスが降臨されたとき、彼らはイエスを受け入れました。あるいは、彼が可能性について語ったときと同様に、あるべきものをすでに存在し、現在存在しているものとして語った。 ヘビやサソリ、そして敵のあらゆる力を踏みにじる （ルカ 10:19）。

しかし、御霊の賜物は異なっていて多様であるとも言われるべきです。浄化と完全さの賜物、聖化と神聖化する力の賜物、異言と預言の賜物、奇跡と解釈の賜物、他にもたくさんの贈り物。

したがって、御霊の賜物の多様さと多様性を考慮すると、使徒たちがさまざまな方法で御霊の恵みを受けることを妨げるものは何もありませんでした。しかし、使徒たちを完全にし、他の人々を完全にすることができる聖霊の完全な伝達はペンテコステのときであり、そのとき、神は火の舌の形で彼らの上に降臨し、彼らをご自分の力で完全に満たしました。主が去った後、聖霊が来られ、すぐではなくペンテコステの時に来られ、彼らは欲望に染まり、その後恵みを受けるようになりました。そして、もし聖霊が御子とともに来て、御子が去って御霊が残っていたら、彼らにとってこれほどの慰めはなかったでしょう。なぜなら、彼らは教師と別れるのを非常に嫌がっていたからです。したがって、神は昇天しても御霊はすぐには来られず、ある程度の落胆の後、弟子たちの中に与えられた約束の必要性についての願望と意識を目覚めさせ、降下中に弟子たちが純粋で完全な喜びを経験するようにします。しかし、まず私たちの肉が天に現れて完全な和解が達成される必要があり、それから聖霊が降臨する必要がありました。したがって、主がこの約束によって彼らにエルサレムに留まることがどれほど必要であるかを知ってください。昇天後、彼らが再び散り散りにならないように、あたかもある種の絆であるかのように、神はそれらすべてをそこに保持し、より有益な希望を約束して、たとえ彼らがそうであったとしても、これらの希望に対する最も強い欲求に彼らを処分します。未知。しかし、それでも彼らは死者を蘇らせるような力と御霊の力と恵みを受けたのではなく、罪を赦す力を受けたと彼が言うなら、誰も間違っていないでしょう。だからこそ彼はこう付け加えた。 あなたが誰の罪を赦せば、彼らも赦されるでしょう。誰に任せてもそのまま残ります （ヨハネ 20:23）このことによって、神が彼らにどのような力を与えておられるかを正確に示しています。それから彼はまさにこの力を彼らに着せました。そして40日後、彼は彼らに奇跡を起こす力を与えます。だからこそ彼はこう言うのです。 力を受け入れる （使徒行伝1:8）など。

5. ヨハネが水でバプテスマを受けたからです。そして、この数日後、あなたは聖霊によるバプテスマを受けることになります。

主から聞いた父の約束を待つように彼らに告げて、イエスはこう付け加えた。 水でバプテスマを受けたヨハネのために このことによって、彼はジョンとの違いを明確に示しており、もはや以前のように密かにではなく、次のように言っています。 天国では最も小さい者が彼よりも偉大である （マタイ 11:11）。今、彼ははっきりとこう言います。 ヨハネは水でバプテスマを受けましたが、あなたは...聖霊でバプテスマを受けることになります - そして、彼らも聖霊によってバプテスマを授けるので、彼らさえもヨハネよりも偉大になったことを示しています。彼は「聖霊でバプテスマを授けます」とは言いませんでしたが、次のように言いました。 あなたは洗礼を受けるでしょう あらゆる場所で私たちに謙虚さの例を残しています。なぜなら、ヨハネの証言から、主がバプテスマを施した者であることがすでに知られているからです。 彼は聖霊と火であなたにバプテスマを授けます （マタイ 3:11）。言われているように： あなたは洗礼を受けるでしょう いつから上の部屋に水がなくなったのですか？このように言われるのは、ここでは実際の御霊のバプテスマが意味されており、主ご自身が油を注がれたのに対し、油を注がれたことは一度もなかったが御霊を受けたと述べられているのと同じように、水そのものが効果を発揮することによって水そのものが有効になるからである。しかし、使徒たちは異なる時期にのみ、御霊によるバプテスマだけでなく、水によるバプテスマも受けたことが証明できます。私たちにとって、両方のバプテスマは同時に行われ、その後別々に行われました。なぜなら、使徒たちは最初にヨハネから水でバプテスマを受け、次に聖霊でバプテスマを受けたからです。なぜ主は聖霊がいつ降るかを発表せず、ただ次のように言われただけなのでしょうか。 この数日後？ 神がこう言われるのは、彼らが落胆に陥らないようにするためです。しかし、聖霊がいつ来るかについては、具体的には述べなかった。そうすれば、聖霊を待っている間、彼らは常に目を覚ましていることになる。それでは、私たちが示した理由により、神はこの近い時間でも告げたくなかったのに、神が終末の世界について彼らに語らなかったという事実は何が驚くべきでしょうか。表現 あなたは洗礼を受けるでしょう これは、水の洗礼を受けて全身を浸して感覚的にそれを感じるのと同じように、豊かさ、そしていわば聖霊の伝達の豊かさを意味しますが、単に水を受け取るだけの人は完全に灌漑されず、全体的に灌漑されないのと同じです。彼の体の場所。したがって、今述べられていることは、神の福音書で述べられていることと矛盾するものではありません。なぜなら、キリストが死者の中から復活した後、使徒たちに次のように言われたことは明らかだからです。 あなたは聖霊を受けるでしょう、 そして彼らはイエスを受け入れましたが、そこには彼らが聖霊を受けたと書かれています。ここにその表現があります。ここでは、第 16 章の半分以上が省略されています。リディアの物語、探究心に取り憑かれた若い女性の癒し、この癒しと神の解放のための使徒たちの投獄、そして看守の信仰への改心です。。 - 注記。編

序文 (1 ～ 3)。昇天前の使徒たちに対する主の指示と約束、および主の昇天（4-11節）。使徒ペテロの最初のスピーチは、イスカリオテの代わりに新しい使徒を選出することと、その選挙そのものについてです（12－26節）。

使徒 1:1。テオフィラス、私はあなたのために、イエスが最初から行ったこと、教えたことすべてについて最初の本を書きました。

「初めての本」、ありがとうございます。「最初の言葉」 - ギリシャ語。 τόν μεν πρῶτον λόγον - 聖ペテロの明らかな兆候。ルカがテオピロスのために以前に書いた福音書（ルカ 1:1-4）。新しい作品を最初の作品と関連させて配置すると、次のようになります。 2番、セント。ルカは、語られる出来事の外的および内的本質の両方において、彼のこの二冊目の本は一冊目の直接の継続および発展であり、教会の創設、普及、確立に関する最も詳細な歴史をそれと一緒に与えていることを示したいと考えています。地上のキリストのこと。

「イエスがなさったことすべてについて。」クリュソストモスの説明によれば、「特に重要で必要なことすべてについて」、「説教の神性と真実がそこから学べる、本質的で必要なことはどれも省略することなく」（テオフィラクト）。このような留保は、別の伝道者ヨハネがそれを説明することは不可能であると認識したという事実を考慮して、神聖な通訳者によって行われています。全て主の生涯の出来事（ヨハネ21:25）。

上記のフレーズの文字通りの意味は重要です。 始まった創造し教えてくださるイエス様」著者は、地上でのあらゆる活動において、主イエスだけが神であると言いたいようです。 始まった、イエスの働きと教えの基礎を築きました。この始まりの継続は、世の終わりまでの神の使者とその後継者の事柄のさらなるすべてであり（マタイ 28:20）、全体としてキリストの偉大な働きの完了を構成しますが、これに限定されるものではありません。いつでも、どんな期間でも。

使徒 1:2。彼が昇天し、彼が選んだ使徒たちに聖霊によって命令を与えるその日まで、

「イエスが取り上げられるその日まで。」主の昇天はルカの福音書でほんの簡単に言及されています(ルカ24:50-53)。この出来事は福音の物語の終わりであり、使徒の物語の始まりでした。したがって、St. ルカはこの出来事を使徒行伝でさらに詳しく報告することにしました。

アセンションが先行する命令– 使徒たちへの主の遺言 – 「聖霊によって使徒たちに命令を与える」 – ギリシャ語。 εντειλάμενος τοις αποστόλοις διά Πνεύματος άγίου; 栄光というより文字通り、「聖霊によって使徒たちに命じられたこと」です。ここで、もちろん、神の「約束」は、聖霊を使徒たちに送り、この約束をエルサレムで待つようにという命令であるか(ルカ24:49)、あるいは、命令彼の目標は、「エルサレムから始まるすべての国々で、神の名によって悔い改めと罪の赦しを得る」証人であり説教者となることです（ルカ24:47-48）。

この主の約束、戒め、命令は、著者の言葉を借りれば「聖霊によって」与えられます。「これは、御子が御霊を必要としていたからではなく、御子が創造するところには御霊が協力し、本質的に一つとして共存しているからです」と福者テオフィラクトは説明します。父の善意、人間性に従って御子を「計り知れないほど」豊かに満たす（ルカ4:1、14、18; ヨハネ3:34）。それは、父、子、そして彼によって救われた人類の統一原則として使徒たちに約束されました。

「神が誰を選んだか」は、他の信者とは対照的に、使徒の権限と権利の独占性を示しています。この独占性の正当性は、主が苦しみを通してこれらの神に選ばれた者たちだけに「生きているご自身を明らかに」し、彼らが全世界に向けて確信を持ち、偽りのない神についての証人であり説教者となることができるようにしたためである。

使徒 1:3。イエスは苦しみの後に生きているご自身を多くの真実の証拠とともに彼らに明らかにし、40日間彼らに現れて神の国について語られました。

「彼の苦しみに従って」 – つまりイエスの苦しみが終わった彼の死の後も一緒に。

「多くの真実の証拠がある」つまり彼は 本当に復活した長い間、彼らはその方法を知りませんでしたし、信じる勇気もありませんでした。 - 彼は立ち上がったということ 本当に彼自身- 十字架につけられて死んだのに、イエスに代わる他の人はいなかった。それは、イエスの幻ではなく、本物のイエスご自身が再び彼らの間で生き返り、そのために彼らの前で食事をし、トマスの手に触れさえされ、再び40日間神の国について彼らに説教を続けられたということです。このすべては、それまで使徒たちには理解できず、ありそうもなかったが、最終的に神の経典と一致していることが判明し、復活した者はそれを理解するために彼らの心を開き、これらの文書の中で彼への信仰の他の多くの証拠をすべて明らかにしました。すべての国の信仰に値する神の真の子として。

「40日間です。」復活の主が復活後に地上に滞在した時期を正確に示すものは、この行為の場所でのみ入手可能です。 – マルコとルカの福音書の物語は、この時のことをまったく示しておらず、以前の出来事との一般的なつながりの中で、主の昇天について非常に簡潔に語っています。そして、他の二人の福音書記者（マタイとヨハネ）は昇天について全く言及していません。このため、使徒行伝の当該箇所は、最後の福音書の出来事の重要な側面を満たしているため、特に価値のあるものとなっています。

「神の王国について」、つまり救い主の苦しみによって救われ、新しい神の王国、メシアの王国、新しいイスラエルの王国、キリストの教会を形成するように召された人々の新しい人生に関するすべてのことについて。キリストの弟子たちがこれをどれほど必要としていたか、そして真の神の国のこれらの奥義に彼らがまだどれほど浸透していなかったのかは、6節に続く言葉によって証明されています。キリストの使徒たちは、主の約束に従って、彼らに聖霊が降った後（ヨハネ 16:12-13）、神の国の奥義への完全な入門と、その王国のふさわしい伝道者および開拓者への入門が続きました（ヨハネ 16:12-13）。。

使徒 1:4。そしてイエスは彼らを集めて、「エルサレムから離れず、わたしから聞いた父の約束を待ちなさい」と命じられた。

「そして彼らを集めた」ギリシャ語。 καί συναλιξόμενος、スラブ語。より正確には、「彼らに毒を持っている」。文字通り、「そして集会で彼らは食べ物を食べた。」食べ物を食べることとエルサレムから出てはいけないという命令、一見したところ、どういうわけかこれらは簡単に一つの文に結びつかないように思えます。ただし、この考えの組み合わせは、簡単に読んでいる間に抜け落ちた 1 つのメモをそこに導入すると、奇妙に見えなくなります。その後、使徒の考えは次のような流れをとります。「彼は昇天し、自分が選んだ使徒たちに聖霊による命令を与え、彼らに苦しみの後に生きているご自身を、多くの真実の証拠とともに明らかにし、40日間彼らに現れ、そして彼らに現れました。彼らに神の王国について話し、彼らを喜ばせ、彼らの前で食べ物を食べるまでに自分自身を証明した後、彼らにエルサレムを離れないよう命じました。「彼らとともに」 - συναλιξόμενος - 使徒たちの喜びと救い主への信仰の最大の基礎を冠しているようです。救い主は苦しみの後に再び彼らの前に生きたご自身を示し、多くの真実の証拠でこれを保証しましたが、その中で最も確実で最も喜ばしい証拠は、というのも、使徒たちは喜んで信じず、皆の前で食べ物を食べるのが当たり前だったことに驚いたからです(ルカ24:41)。

「エルサレムを離れないでください」-主は使徒たちに、遠く離れた場所で説教を始めた彼らが中傷されないように命じます。嘘つき（主の昇天のためのシナクサリオン）と呼ばれます。エルサレムでは、これを達成するのははるかに困難であったでしょう。なぜなら、使徒たちに加えて、彼らが宣べ伝えた出来事の目撃者や信頼できる使者が他にもたくさんいたからです。そして、説教された御方ご自身がまだ皆の記憶の中に生きていたのです！

エルサレムを離れてはならないという命令には、「父の約束」を待つという契約が結びついています。聖霊の慰め主ヨハネを送ります。 14:16、16:7、13など

「父の約束」 – ギリシャ語。 ἐπαγγελίαν τοῦ πατρός、あるいはむしろ栄光。「父の約束」（ルカ24:49も比較）、父の約束、父の約束。主は聖霊の派遣を「父の約束」と呼びます。父は旧約聖書の時代（イザヤ書 44:3 など）に、預言者を通して、取り除かれた聖霊の注ぎについてそのような約束を与えました。メシアの時代に。

「あなたはわたしから何を聞いたのか」、より正確にはギリシャ語とスラブ語の文書: ήν ηκούσατε μου、「あなたは（すなわち父の約束）さえもわたしから聞いた。」したがって、ここで主は、ご自身の約束が、旧約聖書の中で与えられ、今再び御子の口を通して表明された御父の約束と全く同じであることを明らかにしておられます。主の言葉はまた、主が「父と一体」として約束を語り、この約束は同時に父の約束として効力を持ち、この場合の父の意志は息子によってなされたという考えを反映しています。。この父と子の約束の本質をより詳細に説明するために、著者はそれを御子の言葉の中で引用しています（ルカ 3:16、ヨハネ 1 章とその対訳）。

使徒 1:5。というのは、ヨハネは水でバプテスマを授けましたが、この数日後にあなたは聖霊のバプテスマを受けることになるからです。

「ヨハネが水でバプテスマを受けたからです。」スラブ人。「ヨハネが水と一緒に食べるようにバプテスマを授けたからです。」ギリシャ語 ότι Ιωάννης... など。この ότι は、前の ἠκούσατε と明らかに関連しており、両方の文を説明的に接続しており、次のように翻訳する必要があります。ロシア語の「for」は、ギリシャ語 ότι を翻訳すると完全に間違っています。 μέν (ότι Ιωάννης μέν) の場合、μέν...δέ は翻訳不可能な粒子であるため、これは完全に不要です。実際には、ότι とさらに「洗礼を受ける聖人」との間の直接的なつながりが想定されなければなりません。この場合、「ヨハネは水でバプテスマを受けた」という表現は、著者による単純な挿入の意味を帯びており、「たとえ聞いても」という主の表現には暗示されていません。この問題の理解は、福音の中でこれらの言葉が主ご自身には教えられておらず、ヨハネにのみ教えられているという事実によって促されています（ルカ 3:16; ヨハネ 1:33 他）。福音書にその言葉のすべてが含まれているわけではありませんが、彼自身がそれらを言ったかもしれません。水のバプテスマに相当する「聖霊のバプテスマを受ける」という表現は、あたかも聖霊の清めと命を与える恵みに浸るかのように、聖霊の賜物で完全に満たされることを意味します。エルサレムの聖キリルはこのことについて次のように語っています。「これは個人的な恵みではなく、完全な力です。なぜなら、水に浸されて洗礼を受けた人がどこでも水に囲まれているのと同じように、彼らは神によって完全に洗礼を受けたからです。」精神; しかし、水は外見を洗い流し、聖霊は何も排除することなく、すべてを魂自体の内側にまで洗礼します。そして、なぜ驚かれるのでしょうか?... 火が荒い鉄の内部に入り、その組成全体が火に変わり、寒さが加熱されると、黒が輝き始めます。そして、物質であり、鉄の物質を貫通する火がそれほど妨げられずに機能するのであれば、聖霊が魂自体の内部に入ったとしてもなぜ驚くべきでしょうか？

「この数日後」もギリシャ語の不正確な翻訳です。 ου μετά πολλάς ταύτας ημέρας、スラブ人。より正確には、「今は何日も経ってない」、数日後、または数日後です。それはちょうど10日後に起こりました。主は使徒たちに、約束された慰め主を長く待つように命じられました。それ以上でもそれ以下でもありません。待ち続ける日々がさらに続くと、待っている人たちは疲れ、魂に気を取られ、不注意が生じ、そのため、彼らに対する神の御霊の静かな息吹と畏敬の念が実り少なくなるからです。待ち続ける日々が時期尚早に終わってしまうと、多くの人の魂が慰め主に対する不十分な渇き、これから起こることの重要性についての成熟した意識、そして慰め主の尊さと慰めの認識が不十分になるからです。それはまた、神の御霊の到来の力と重要性を弱めることになるでしょう。

使徒 1:6。それで、彼らは集まってイエスに尋ねて言った、「主よ、あなたは今この時にイスラエルに王国を回復されますか？」

「今頃じゃないの？」、ギリシャ語。 ει εν τῶ χρόνω τούτω、 – つまり「数日後」、弟子たちは「聖霊によってバプテスマを受けるでしょう」（5節）。 – 「イスラエルに王国を回復する」、ギリシャ語。 αποκαθιστάνεις τήν βασιλείαν τω Ισραήλ。使徒たちは明らかに、他のすべての国々を奴隷化し、地上の偉大さ、栄光、権力をイスラエルの人々に同化させるという、メシアの地上の統治についての通常の考えを表現しています。「こうして弟子たちは依然として停滞していた」（後ろ）――私たちは教会歌の言葉の中で、現れた救い主によって神の王国について40日間教えられながらも、彼らはまだ「この王国が何であるかをはっきりと理解していなかった」と述べています。彼らはまだ聖霊によって教えられていなかったので、以前ほどではないものの、依然として敏感な物体に執着していましたが、彼らはキリストについてより高く評価していました。」（クリュソストム）。

使徒 1:7。イエスは彼らに言った、「父がその力で定められた時や季節を知るのはあなたたちの仕事ではありません。

「あなたの仕事には関係ない」は、ギリシャ語のやや乱暴な翻訳です。 - ουκ υμῶν εστι、 - より正確には、栄光。 "あなたのものです..." 救い主の答えを次の形で表現する方がより良く、より正確です。「それはあなたが知ることではありません...など」。ご自分の愛する弟子たちからの、甚だしい偏見に共鳴するこのような不適切な質問に対する主の微妙に回避的な答えは、第一印象では彼らに同じ偏見を残したままにしているように見え、処刑の時期が変わっただけである。実際、この答えは、近い将来に起ころうとしている出来事の経過によって使徒たちの見方が変わることを正確に当てにしていた：「しかし、力を受け入れてください」など。今すぐには役に立たないでしょう。さらに、彼らの見解や期待は、本質的には粗雑な偏見であったが、何らかの形で、最高の、最良の、最も崇高な意味でのみ成就した。これは救い主καιρούςの表現の中に示されています。状況の時期や方法、あなたの希望の成就の性質、御父がすべてをご自分の力に委ねられたことは、あなたにはわかりません。 καιρους - 「日付」という表現のロシア語訳は主の考えを正確に表現しておらず、不必要な同語反復を伝えています。

主は、メシアの王国への希望を実現する時代の意味と方法を父にのみ同化させます。「主ご自身が知らなかったからではなく、質問自体が不必要だったため、したがって彼らの利益のために沈黙で答えられたからです」』（テオフィラクト）。

使徒 1:8。しかし、聖霊があなたに降るとき、あなたは力を受けるでしょう。そしてあなたがたはエルサレム、ユダヤとサマリアの全土、そして地の果てに至るまで私の証人となるでしょう。

実現不可能で不必要な領域から弟子たちの注意をそらしながら、主は弟子たち自身の中で最も重要で貴重なものがすべて自然に到来するとき、彼ら自身の中で待っている革命にこの注意を向けます。 - まさにあなたに臨まれた「聖霊」からの力 - 「地の果てに至るまで私の証人」となる力、私について、私の人生、教え、行為についての証人であり説教者となる力、戒め、約束、そして予兆。「これは格言です」と祝福された人は言います。テオフィラクトは、キリストの弟子たちが聖霊の力を受けた後にどうなるのか、またどうあるべきなのかについての救い主の勧告であると同時に反駁の余地のない預言でもあります。ここには、メシアの王国、つまり古いイスラエルが疲れ果てることなく一部としてのみ入る新しいイスラエルの王国の到来に対する彼らの人生の希望が、いつ、どのようにして実現されるのかについての秘密のヒントも存在します。新しい王国がもたらす、地上的な一時的なものではなく、霊的な永遠の恩恵による包括的な力と富です。

以前に主が神の国の接近についてユダヤ人にのみ説教させるために弟子たちを遣わし、異教徒やサマリア人への説教に同行することを彼らに禁じていたのであれば（マタイ10:5）、使徒活動に対するこの制限は取り除かれます。エルサレムは単なる出発点または中心であると考えられており、そこから福音の光の光が「地の果てまで」全宇宙を照らすはずです。

使徒 1:9。そう言ってイエスは彼らの目の前で立ち上がったが、雲がイエスを彼らの視界から遠ざけた。

「そう言って彼は起き上がった。」 evで。マルコ: – 「彼らと話した後」(マルコ 16:19)。 evで。ルカ：「彼らを祝福したとき、」彼は彼らから離れました。彼はいくつかを分離し、天に昇り始めました(ルカ24:51)。

「そして雲が彼を彼らの目から消し去った。」昇天の最終瞬間、どのblに関しても。テオフィラクトはこう述べています。彼らは復活の終わりは見たが、その始まりは見ていなかった。彼らは彼の昇天の始まりを見ましたが、その終わりは見ていませんでした。」

おそらく明るい「雲」（マタイ 17:5 参照）は、ここでは神の特別な臨在、主のこの輝かしい地上での最後の働きがそれによって達成された特別な神の力のしるしでした。

使徒 1:10。そして、イエスの昇天の最中に彼らが空を見たとき、突然、白い服を着た二人の男が彼らに現れました。

「白い服を着た二人の男」は間違いなく天使です（ルカ 24:4、マルコ 16:5、マタイ 28:2、ヨハネ 20:12 参照）。「彼は天使を人間と呼びます」とBlは言います。テオフィラクトは、「天使たちは怖がらせないように実際に人間の姿をとったので、出来事を目に見える形で示した」。

使徒 1:11。彼らは言った、「ガリラヤの人たちよ！」なぜ立って空を眺めているのですか？あなたから天に昇られたこのイエスは、あなたが天に昇るのを見たのと同じように来られます。

使徒たちは当惑と驚きとともに、主がちょうど彼らから隠れておられた空を見つめなければなりませんでした。おそらく昏迷に近いこの当惑は、天使たちによって柔和で穏やかな叱責によって解決されます。「なぜ立って見ているのですか？」空中の高みでの目的のない観想から、精力的な活動に満ちた使徒としての召しの生活が待っている日常の現実に目を向ける時が来ました。

「彼も同じように来るでしょう。」もちろん、ここには明らかに、主の栄光の再臨が記されており、それについて主ご自身が弟子たちに語られ（マタイ 25:31）、それは主と同じ栄光に満ちた体の中にあり、また天の雲の上にもあるでしょう（マタイ 24 章）。 :30)。

使徒 1:12。それから彼らは、安息日の距離にあるエルサレムの近くにあるオリベットという山からエルサレムに戻りました。

「それから」、つまり天使たちから警告を受けた後、「彼らはエルサレムに戻った」のです。福音書の中で、ルカはこれに「大いに喜んで」（ルカ24:52）付け加えています。

主の昇天後に使徒たちがエルサレムに戻った場所としてオリーブ山が言及されているということは、明らかに、この山が昇天の場所でもあったことを意味します。作家はまた、名前が付けられた山の位置を正確に決定しています。これは明らかに、この本が意図されたテオフィロスがエルサレムの地形に精通していなかったことが原因です。

「エルサレムの近く、安息日の旅の距離にある」栄光よ。「安息日の道」（ギリシャ語の「持つ」 – σαββάτου έχον οδόν）、すなわち。安息日の道がある山、または安息日に通ることが許されたそのような道から。安息日の休息に関するラビの厳格さに従って、この道は2000歩（約1マイル）と定められており、ユダヤ人が砂漠を放浪していた際、モーセの幕屋から一番外側のテントが立っていた距離はこの距離である。聖ヨハネの福音書にあるとしたら、ルカ (ルカ 24:50) は、主が「ベタニヤまで…彼らと一緒に」昇天されたと述べていますが、この表現は、議論された内容と矛盾するものではなく、昇天の場所がエルサレムからベタニヤに向かう途中にあったことを意味します。。後者はエルサレムからオリベトの2倍の距離、安息日の小道2本分の距離にあり、主が弟子たちを昇天の場所に導いた方向を決定するために単純に示されています。

使徒 1:13。そして彼らが来ると、上の部屋に上がり、ペテロとヤコブ、ヨハネとアンデレ、フィリポとトマス、バーソロミューとマシュー、ヤコブ・アルファイウスと熱心党シモン、ヤコブの兄弟ユダがそこに泊まりました。

使徒 1:14。彼らは皆、何人かの女性たちと、イエスの母マリア、そしてイエスの兄弟たちとともに、一致して祈りと願いを続けました。

「彼らは上の部屋に上がり、そこに留まりました...祈りと嘆願を一致させました。」おそらくそれは、最後の晩餐が行われたのと同じ上の部屋であり（「大いなる」上の部屋、ルカ 22:12）、その所有者はおそらく主の追随者の中にいたでしょう。通りの喧騒から離れたこの場所は、主の弟子たちが約束された聖霊のバプテスマのために祈りと嘆願で準備を整える祈祷会に最も便利な場所でした。

「私たちは滞在した」とは、絶望的に10日間ずっと上の部屋に住むという意味ではありません。この表現は、弟子たちがそれぞれ自分の場所に行ったのではなく、ある上の部屋に上がって、満場一致の祈りのために常にそこに集まっていたことを意味しているだけです。福音書ルカの中で。 24:53 – 「彼らはいつも教会にいて、神を讃え、神を祝福していました。」これは、主の弟子たちが、まだ新しい神聖な儀式に取って代わられていなかった旧約聖書の神殿の神聖な礼拝を常に訪れていたことを意味します。しかし今でも、これらの奉仕は明らかに主の弟子たちを満足させるものではなく、彼らの新たな印象や信念により、彼らは満足させるための独自の新しい形式を開発せざるを得ませんでした。それで、今は神殿で、今は上の部屋で、彼らは絶えず神に祈りと賛美を捧げ、孤児となった運命に約束された変化を期待して絶えず集まっています。

（イスカリオテのユダ）を除く使徒の名前と順序は、わずかな変更を除いて福音書とほぼ同じです（マタイ 10:2-4、マルコ 3:17-18、ルカ 6:14-16 参照）。。

レブウェイまたはタデウスにはユダ・ヤコブの名前が付けられており（ヨハネ14:22参照）、カナン人シモンはモーセの律法の極端な熱心党である熱心党に属しているため、熱心党（「熱狂者」）と呼ばれています。。

使徒の名前を列挙することは、最初のキリスト教社会の焦点を形成し、記述された出来事、つまりキリスト教会の設立と普及の中心人物であった主要な人々に認識をもたらすことを目的としています。創設者自身です。

「彼らの妻たちと一緒に」ここで私たちが意味しているのは、明らかに、主の生涯に主に同行し、領地から奉仕した敬虔な主の崇拝者たちです（ルカ 8:2-3、ルカ 23、55、24:1 参照）。貴重なのは、「イエスの母」と「イエスの兄弟たち」についての言及です。彼らは少し前まではイエスをメシアとして信じていませんでしたが（ヨハネ 7:5）、今では明らかに信者の一人となっています。

使徒 1:15。そのとき、ペテロは弟子たちの真ん中に立って言いました。

「あの頃」、つまり。昇天とペンテコステの間。

「ペテロ、弟子たちの真ん中に立ってください」と彼は言いました。ペテロは、「使徒たちの口、使徒たちの前では常に熱く至高のもの」（クリュソストム、マタイの注釈、XVI、15）であり、ここでは「キリストがその群れを託した人」（テオフィロス）として優先されています。ユダ12世によって小さくなった顔を埋めようと申し出たのは、あなたです。

使徒 1:16。（約120人の集会がありました）：皆さん、兄弟たち！聖霊が聖書の中でダビデの口を通して、イエスを連れて行った人々の元指導者であるユダについて予告したことを成就する必要がありました。

集まった人々の数に関するこの発言は、主の弟子たちの集会で全会一致が広がったことに注目すること、また、前述したような一般的に重要な事項の決定に彼らの総会が参加していることを示すことを意味しています。この場合、信者のこの参加は次の行動で表されました。彼らはヨセフとマタイを「立て」（23節）、彼らのために「祈り」（24節）、そして「くじを引いた」（26節）ということです。この問題解決の順序を念頭に置きながら、クリュソストムはこう言います。「ペテロがどのように共通の同意を得てすべてを行い、独裁的に、また上司として何も処分しないかを見てください。」

「120人くらいかな。」主の追随者の実際の数ははるかに多く、復活後の主の出現の際(1コリント15:6)にはすでに500人以上の兄弟について言及されているからです。このことから、私たちは、説明された集会に全員が出席していたわけではなく、エルサレムから遠く離れておらず、主の昇天の証人になることを光栄に思った人たちだけが出席していたと想定しなければなりません。

使徒ペテロの演説には 2 つの主要な考えがあります。それは、元使徒ユダの脱落と、使徒としての顔を別の人物で補充するというものです。ユダの悲しい運命と彼の大胆かつ恐ろしい行為は信仰の弱い人々を揺るがす可能性があるため、主は最後の晩餐において神の言葉に照らしてこの出来事を使徒たちに説明されました(ヨハネ13:18)。さて、主と同じように、ペテロも同じことをして、聖霊によってダビデの口を通して預言されたことが成就したことを指摘しています（20節）。

使徒 1:17。彼は私たちの中で数えられ、この奉仕の多くを受けました。

「私はこの奉仕の多くを受け取りました」、つまり使徒的であり、使徒としての奉仕に召されました。

使徒 1:18。しかし、彼は不正な賄賂で土地を手に入れたので、倒れたときに腹が裂け、内臓がすべて落ちました。

「私は不正な賄賂でその土地を手に入れた」は、ユダの恐ろしい犯罪の結果を指す皮肉な表現です（マタイ 27:7-8）。

「彼が倒れたとき、彼の腹は裂けました」とギリシャ語。 πρηνής γενόμενος ελάκησε μέσος 、より正確には、有名なものです。「ひれ伏して、真ん中が灰色になった」、文字通り、頭を下げて、彼は真ん中で腹を突き出しました。福音書によれば、ユダはおそらく首を絞めて「首を吊って」、体が砕け、それが使徒ペテロの言うようなことが起こった理由である。

使徒 1:19。そしてこのことはエルサレムの住民全員に知られるようになり、その土地は彼らの地元の方言でアケルダマ、つまり血の土地と呼ばれるようになりました。

「血の村」、すなわち。殺されたイエスを売ったお金で購入された村。

「彼らの母国語で」は明らかにルカがテオフィラスのために挿入したものであり、「アケルダマ」という言葉の説明でもあります。

使徒 1:20。詩篇には次のように書かれています。彼の宮廷を空にし、そこに住む人がいないようにしてください。そして、他人に自分の尊厳を奪ってもらいましょう。

（第16条まで）。ユダへの預言的な言及は、2つの詩篇、68篇（詩篇68:26）と108篇（詩篇109:8）から借用されています。これらの預言をユダ、聖クリュソストム、Bl に適用して解釈します。「法廷」とはテオフィラクトという意味で、村（「墓地よりも空っぽなものがあるだろうか？」と購入した）とグダの家を意味し、司教的意味では使徒の称号を意味する。ダビデのこれらの詩篇の両方で、義人が罪もなく敵に苦しんでおり、神に守りを求めて祈りを捧げている様子が描かれています（ペテロが敵に与えた脅威）。ユダに対するこれらの脅しの適用（複数形を単数形に変更）は、ここで描かれている義人が救世主の原型であり、罪もなく敵から苦しみを受けており、ユダが敵の主な代表者であり犯人であったため、正当化される。彼らの極悪な計画の成功について。

使徒 1:21。したがって、主イエスが滞在して私たちと話していた間ずっと私たちと一緒にいた人の一人が、次のように言う必要があります。

ペテロは、使徒の階級に選出されるための重要な条件を、選出された者がヨハネのバプテスマから始まり昇天の日までの主の地上におけるすべての活動の目撃者であることであると定めています。しかし、この一見純粋に外的な状態には、重要な内なる力があった。それは、そのような人の主への信仰と愛の安定、完全性、成熟へのさらなる希望を与え、いわば彼の準備がより堅固であることを示した。 - 彼ら全員の聖なる教師との途切れることのないコミュニケーションにおいて。公務期間中の主の行為と教え、そして主の生涯の出来事の全体を含めた、継続的で主ご自身からの準備だけが、そのような高い奉仕への権利を与えたのです。

使徒 1:22。ヨハネのバプテスマから、私たちのもとから昇天される日まで、イエスは私たちとともに彼の復活の証人でした。

「私たちと一緒に彼の復活の証人となることです。」これが、使徒の働きの本質がキリストの復活の証人であることであると定義される方法です（8節、1コリント15節、ローマ10：9参照）「それ以外の何ものでもありません」とテオフィラクトは言います。なぜなら、「彼らと一緒に飲み食いし、十字架につけられた主がよみがえられたこと」を証言するのにふさわしいと思われる人は誰であれ、他の出来事について証言することははるかに可能であり、委ねられるべきである。秘密に置き、残りは公然と。

使徒 1:23。そして彼らは二人を任命した：バルサバと呼ばれるヨセフ、ユストゥスと呼ばれるヨセフ、そしてマティアス。

「彼らは2つを置きました」、つまり記載された条件を満たした人のうち 2 人が特定されました。「なぜ多くないのですか？これ以上の混乱が起こらないように、それに、この問題は少数の人たちだけが関係していました...」（テオフィラス）。

選ばれた者、ジョセフ・バルサバス（ユストゥス）とマシューは、どちらも福音史では知られていません。おそらく、「彼らは12使徒と一緒にいた70人の中から、そして他の信者から来ていたが、他の人たちよりも熱心に信じ、より敬虔であった」（テオフィラス）のでしょう。

使徒 1:24。そして彼らは祈って言った、「主よ、すべての人の心を知っておられるあなた、あなたが選んだこの二人の一人を示してください」

「彼らは祈って言った」 - και προσευξάμενοι εῖπον - より正確には、輝かしいことです：「そして祈った後、彼らは決心しました」 - そして祈った後、彼らは言いました。おそらく、次の祈りはペテロが会衆を代表して唱えたものと思われます。

この祈りは明らかに、「心の知識者」と呼ばれる主イエス・キリストに宛てたものです。ペテロは別の箇所で神を心を知る者と呼んでいます(使徒15:8など)ので、ここで同じ名前をイエス・キリストに適用して使用することは、神の神性への信仰と神の神性の告白にほかなりません。

"見せる。抽選で。「彼らは『選ぶ』とは言わなかったが、選ばれた者を示したのだと彼らは言う。彼らは神によってすべてが前もって決定されていることを知っていたのだ（クリュソストモス）。」地上での生涯の中で主ご自身が使徒たちを選ばれたのと同じように、天に昇られた今も、常に教会に留まると約束され、主ご自身が十二番目の使徒を選ばなければなりません。

使徒 1:25。ユダが自分の場所に行くためにそこから離れたこの奉仕と使徒職の多くを受け入れてください。

「あなたの場所に行きなさい」つまり断罪の地、ゲヘナへ。

使徒 1:26。そして彼らのためにくじを引いたところ、そのくじはマティアスに当たり、彼は十一使徒の一人に数えられた。

くじ引きによる決定は旧約聖書の制度であり、くじ引きによって物事を決定する際に、彼らは神ご自身の働きを見ました（レビ記 16:8 他、民数記 17 節、民数記 34:13、ヨシュア記 14:2、サムエル記上） .10:20）。

しかし、クリュソストムは、「なぜ使徒たちは抽選による選挙を好むのでしょうか？」と言う。なぜなら、「彼らは自分自身が選択をするに値するとはまだ思っていなかったので、何らかのしるしを通して（この選択について）知りたいと思っています...そして聖霊はまだ彼らに降りていません...そして、運命はそうでした」大きな意味...

聖ペテロの使徒の中で数えられる。マタイはユダヤとエチオピアで福音を説き、エルサレムで石打ちの刑で亡くなりました（彼の記憶は8月9日です）。

ジョセフ（ヨシヤ - ジャスト）は後にユダヤのエレウテロポリスの司教となり、殉教しました（10月30日記憶）。

テキストに間違いが見つかりましたか? それを選択してキーを押します: Ctrl + Enter

29.12.2013

マシュー・ヘンリー

新約聖書の本の解釈。聖使徒の行為

第1章

霊感を受けた作家は、使徒たちの行為について物語を始め、次のように述べています。

I. 簡単な要約の中で、彼は第 3 の福音書、つまりキリストの生涯の歴史を思い出し、この本を最初の福音書と同様に友人のテオフィラスに捧げています。 12.

II. キリストの復活を証明する状況を簡潔に説明し、キリストと弟子たちとの出会いを説明し、地上での 40 日間の滞在中にイエスが彼らに教えた指示を伝えます。 3-5.

Ⅲ．キリストの昇天、昇天前の弟子たちとキリストとの会話、そしてキリストの昇天後の天使たちとの会話について詳しく説明しています。 6-11.

IV. 教会の起源と、キリストの昇天から聖霊の注ぎに至るまでの期間における教会の状態についての一般的な考え方を示します。 12-14。

V. ユダの死後、神聖な使徒団に生じた欠員の補充について詳しく述べ、その代わりにマティアスが選ばれた。 15-26。

1-5節

これらの聖句では次のようになります。

I. テオフィラス、そして彼とともに私たちは、ルカの聖なる受胎告知を思い出します。この本の研究を始める前に、この本をざっと読んでおくと役に立つでしょう。それは、最初のものが終わるところから始まるという事実に注意を払うだけではありません。言及した二冊の本からだけでなく、水の中で対面するような使徒たちの行為の中に、彼らの師の行為、その恵みの行為を見ることもできます。

1. この本が捧げられているルカの後援者（ルカの弟子と呼んだほうがよいでしょう。なぜなら、著者はそのような献身的な姿勢から出発して、ルカに励ましや保護を求めるのではなく、ルカを指導し導くつもりだからです）彼）は、あるテオフィルスです。 1. 福音書の前に書かれた献辞の中で、この男は尊いテオフィロスと呼ばれています。ここではルークは単に彼をテオフィラスと呼んでいます。彼が威厳を失ったわけでも、威厳が減退し、栄光が薄れたわけでもないが、おそらくその時までにテオフィラスは、それが何であれ、以前に住んでいた場所、そのような形式の演説を必要とする場所をすでに去っていたであろう。もう一つ考えられる理由としては、円熟期に入り、彼がそのような名誉称号をより軽蔑するようになった、あるいはテオフィラスとの関係が短くなったルークが、彼に話しかける際により自由な気持ちになった、ということも考えられる。古代において、個人に本を献呈することは、キリスト教徒と異教の作家の両方の間で一般的に行われていました。聖書の一部の本の奉献は、それまでに書かれたものはすべて私たちの指示のために書かれたものであるため、それらがすべての人に個人的に向けられたものであると考えるようにという指示として理解されるべきです。

2. ここで彼の福音書は、彼が書き、目を離さなかった最初の本と呼ばれていますが、現在は 2 冊目の本に取り組んでいます。著者の意図は、ton prwton lovgon、つまり前の言葉を継続し、確認することであったからです。書かれた福音は口頭の福音と同じくらい真実です。さらに、今日、聖書で確認されているものを除いて、信頼できる伝承は一つもありません。彼は最初の本を書き、キリスト教徒は完成を急がなければならないので、今度は上から権限を与えられて二番目の本を書き始めました、ヘブ。 6:1。したがって、彼らの指導者は彼らを励まし、人々に知識を教えるべきであり（伝道 12:9）、たとえそれがどれほど役立つものであっても、過去の労働が将来の労働から解放されるとは考えるべきではありません。さらに、彼らは、最初の本で基礎を築き、二番目の本でその上に築こうとしているこのルカに倣い、これまでの働きの中に将来の働きへの動機と励ましを見出す必要があります。したがって、一方が他方を置き換えないようにしてください。新しい説教や新しい本が古いものを忘れるように強制するのではなく、それらを思い出させ、より有益に活用できるように助けてください。

3. 彼の福音は、イエスが最初から行い、教えたすべてについて語っています。他の3人の伝道者も同じことについて書いています。ご注意ください：

(1) キリストは行い、教えました。彼は教義を教え、奇跡によってそれを確認し、自分が神から来た教師であることを証しました、ジョン。 3:2。善良で慈悲深いイエスは、私たちに模範を残すために、御業の助けを借りて教え、説明し、また、「その実によってあなたは彼らを知るだろう」と言われているように、神から来た教師であることを証しました。優れた牧師は通常、行い、教え、人生そのものが常に説教をする人たちです。

(2) 彼は最初からそうして教えました。彼は教会のすべての業と教えの基礎を築きました。イエスの使徒たちは、イエスが始められたことを続けて実行し、同じことをし、同じことを教えなければなりませんでした。キリストは使徒たちを任命し、彼らを放っておいて、さらに先に進むように指示されましたが、同時に彼らに御霊を送り、彼らが行動し、教えることができるように彼らに力を注ぐことになりました。これは、福音の働きを続けようと努力するすべての人にとっての慰めであり、この働きの初めにキリストご自身が立たれたということです。非常に偉大な救いが最初に主、ヘブによって宣べ伝えられました。 2:3。

(3) 4 人の伝道者、特にルカは、イエスが最初から行い、教えたことすべてを語っています。さらに、それらはすべての具体的な詳細を伝えるのではなく（世界はそれらを含めることができません）、すべての主要な点を伝え、非常に多くの多様性に基づいてすべてのものについて明確な例を示しているため、それらに基づいて他のすべてを判断できます。ヨハネ、私たちは神の教えの始まり（マタイ 4:17）と彼の奇跡の始まりを知っています。 2:11。ルカは、キリストのすべての言動を、詳細には触れずに伝え、説明することによって、それらの全体像を与えています。

4. 福音の物語は、イエスが昇天された日で終わります。 2. その日、キリストはこの世を去り、もはや肉体としてこの世に現れませんでした。マルコによる福音書は次の言葉で終わります。こうして主は…天に昇られました…(マルコ 16:19)。ルカ、ルカにも同じことが分かります。 24:51。キリストは最後の日まで働き、教え、その日、ベールの後ろの内部でご自身に割り当てられた別の仕事のために昇天されました。

II. キリストの復活の真実は肯定され、検証されています（3節）。最初の本で語られたことのこの部分は非常に重要なので、あらゆる機会に繰り返す必要がありました。キリストの復活の確かな証拠は、キリストが生ける使徒たちにご自身を現されたことでした。復活したキリストが生きたまま彼らに現れ、彼らはキリストを見ました。これらは忠実な人々であり、彼らの言葉は信頼できるものでした。しかし、彼らも騙された可能性があります。なぜなら、善意から行動した人であっても、このようなことが時々起こるからです。しかし、使徒たちは次の理由から騙されませんでした。

1. これは本当の証拠でした、TEKMpioig - イエスが生きていたこと（彼らに会って話し、一緒に食べ、飲んだこと）と、手と足に傷があることを繰り返し示したように、それが他の誰かではなく彼自身であることを示す明らかな証拠です。そして側面、これは利用可能な、または必要なすべての証拠の中で最も議論の余地のない証拠でした。

2. これらの真実の証拠は数多くあり、それらはしばしば繰り返されました。イエスは40日間彼らに現れ、常に彼らと一緒に住んでいたわけではありませんが、頻繁に彼らに現れ、段階的にこれで彼らを完全に満足させ、それにより彼らはすべての悲しみから解放されました。彼による昇天。すでに高められ、栄光を受けていたキリストは、この間、弟子たちの信仰を強め、彼らの心を慰めることができるよう、40日間地上を離れませんでした。これは、信者に対する神の並外れた恩着せがましさと同情心の証拠となり、私たちの弱さに同情できない大祭司がいないことを完全に証明する模範となった。

Ⅲ．一般的に言えば、キリストが弟子たちを離れて彼らに与えた命令が思い出されます。主が彼らに息を吹きかけ、彼らの心を理解に向けて開いてくれたので、彼らは以前よりもよく彼らに対応できるようになりました。

1. イエスは彼らが行うべき仕事を指示し、自分が選んだ使徒たちに戒めを与えました。

注: キリストの選出には常にキリストからの使命が伴います。使徒として仕えるためにキリストによって選ばれた人々は、キリストが彼らを高めてくださると信じていましたが、そうではなく、キリストは彼らに命令を与えられました。 ...彼が旅に出たとき...彼は召使いたちとそれぞれの自分の仕事に権威を与えました...(マルコ 13:34)、聖霊によって命令を与えました。ご自身が仲介者として満たされ、彼らにそれを吹き込まれたのです。彼は彼らに聖霊を与え、戒めを残しました。そして、慰め主は教師となるべきでしたから、キリストが彼らに語られたすべてのことを彼らに思い出させることが彼の義務でした。彼は聖霊によって使徒たちに命令を与えます。このようにこれらの言葉を理解する必要があります。彼らが聖霊を受けたというまさにその事実が、彼らの権威を正当化する根拠となったのです、ヨハネ。 20:22。イエスは彼らに命令を与えて働きを完了するまで昇天しなかった。

2. 神は彼らに神の王国について語ることによって、彼らが宣べ伝えるべき教義を教えます。イエスはすでにこの王国とその地上での設立の時期について一般的な言葉で彼らに話しました（マルコ13章の救い主のたとえを参照）。ここでイエスは、この世の恵みの王国とあの世の栄光の王国としてのその性質についてさらに詳しく教え、この契約、つまりこの王国が確立される最高権力によって与えられた偉大な憲章について説明します。彼はこの目的のために神の王国について彼らに語ります。

(1.) 聖霊を受け、将来の試練を乗り越えられるよう備えさせる。キリストは彼らに、世界に対して公に宣言しなければならないことを密かに教えています。彼らは、同じ真理の御霊が現れて、同じことを彼らに教えてくださることに気づくでしょう。

(2) これがキリストの復活の（多くの）証拠となるためです。この状況では、すべてが次のように起こります。イエスが生きていることを示された弟子たちは、彼らに明らかにされたことだけでなく、イエスが言われたことによってもイエスであることを認識しました。キリスト以外に、神の国についてこれほど明確かつ完全に語ることができる人はいませんでした。イエスは政治や文化、哲学や物理学についての会話で彼らを楽しませるのではなく、彼らに純粋な教えを命じ、恵みの王国を教えました。恵みの王国は彼らに近く、何よりも彼らと彼らが送られる人々を心配していました。

IV. ガリラヤの有名な山に弟子たちを集めて会話をしているが、それはイエスが亡くなる前に彼らに行くように命じたのと同じ山であると思われる（なぜなら、書かれているように、彼らはイエスの昇天に立ち会うために集まったからだ、6節））、キリストは特に、彼らがすぐに聖霊を受けることを保証し、それゆえに彼らに待つように命じます。 4，5. 彼らは今，神の命令によってガリラヤに集められていますが，そこに永遠に留まるという考えを持たないでください。彼らは依然としてエルサレムに戻る必要があり、そこから離れることはありません。ご注意ください：

1. 彼は彼らに待つように命じた。この命令は何か偉大なものに対する彼らの希望を復活させるものとされていたが、彼らにはすでに栄光に満ちた救い主から非常に偉大なものを期待する理由があった。

(1) 彼らは数日後に到着する予定の時刻を待たなければなりません。信仰によって、約束されたいつくしみを信頼する人は、忍耐強く、これらのいつくしみが定められた時に現れる瞬間を待たなければなりません。もし今、時間が迫っているように、その時間が近づいているなら、この場合、人はダニエルのように集中してその時が来るのを待たなければなりません、ダン。 9:3。

(2) 彼らは指定された場所で待機しなければなりません、その場所はエルサレムです。キリストが聖なる山シオンの王として油そそがれることになっていたため、初めて聖霊が注がれるのはそこだった。なぜなら、主の言葉はエルサレムから発せられることになっていたからです。ここに教会が形成され、その後他の教会がそこから分離されることになっていたからです。ここでキリストは恥をかかされたので、ここでこの栄誉がキリストに与えられなければなりませんでした。そのような好意がエルサレムに示されたのは、私たちが敵や迫害者をどのように赦すべきかを教えるためでした。使徒たちにとってエルサレムに留まるのは非常に危険でしたが、ガリラヤにいるのはそれほど怖くはありませんでした。しかし、神のうちに平安を見出し、たゆまぬ義務を果たしていれば、人は恐れることなく生きることができます。さて、使徒たちは公の奉仕を始めなければなりませんでした、そしてそのために彼らはあえて公然と話す必要がありました。エルサレムは、そこに設置されるろうそくに最適な燭台でした。

2. 彼は彼らの待ちが無駄ではないと保証します。

(1.) 彼らのために用意された祝福が現れ、彼らはそれを待つ価値があることがわかるでしょう。 ...あなたは...聖霊によるバプテスマを受けることになります。

「聖霊はこれまで以上に豊かにあなたたちに注がれるでしょう。」すでに聖霊が彼らに吹き込まれており(ヨハネ20:22)、彼らはすでにその恩恵を認識していました。今、彼らは神の恩恵、賜物、慰めをより広範囲に受け入れることになっており、それらによってバプテスマを受けることになります。これらの言葉には、聖霊の注ぎに関する旧約聖書の約束、ヨエルへのほのめかしが含まれているようです。 2:28; は。 44:3; 32:15。

司祭が神権に叙階される前にバプテスマを受けて清められた水のように、「聖霊があなたを洗い、清めてくださいます」。「水は祭司たちにとってのしるしでした。あなたにとって、それはそれが示したものになるでしょう。御霊があなたを真理の道に一歩ずつ導いてくださるとき、あなたは真理によって聖められ、あなたの良心は御霊の証しによって清められ、生ける神への使徒として仕えることができるでしょう。」

「これを通して、あなたは、雲と海でモーセへと洗礼を受けたイスラエルのように、以前よりも教師とその導きを信頼し、かつて恐れながら去ったように、決してキリストから離れることがないようにキリストに固く結ばれるでしょう。」苦しみのこと。」

(2) 聖霊について、イエスは彼らにこう言います。

それは父から約束された贈り物であり、彼らはそれを父から聞いており、それゆえに信頼することができました。

第一に、御霊は約束に従って与えられました。そしてこの約束は、当時のメシアの約束が以前にあったのと同じくらい偉大なものでした(ルカ1:72)、そして永遠の命の約束が今のものと同じくらい重要でした(1ヨハネ)。 2:25。物質的な祝福が摂理から来るのであれば、神は約束に従って聖霊と祝福を与えてくださいます、ガル。 3:18。神の霊は、人間の霊が与えられるのではなく、自然な原因によって人の中に形成されるのではなく（ゼカエル 12:1）、神の言葉に従って与えられます。

1. この賜物がもっと感謝されるように、キリストは聖霊の約束をご自身の教会への相続物とされました。

2. それは、御霊の約束がさらに不変なものとなり、約束の相続人がそれに対する神の決意が不変であることを確信するためです。

3. 聖霊の賜物は恵みの賜物、特別な恵みの賜物であるべきであり、この約束に従い、またその希望を持って信仰によって受け取られるべきである。キリストが信仰によって受け入れられるのと同じように、御霊も信仰によって受け入れられます。

第二に、この約束は御父からの約束でした。

1. 父なるキリスト。仲介者としてのキリストは、父なる神から目を離さず、神の意図に嫉妬し、最初からそれをご自分のものとして受け入れました。

2. 私たちの父は、私たちを養子として迎えて、必ず私たちに養子の御霊を息子として与えてくださいます、ガル。 4:5、6。神は光の父であり、霊の父であり、憐れみの父であるため、私たちに御霊を与えてくださいます。これはすべて、父から約束されたものを受け取ることを意味します。

第三に、使徒たちは御父のこの約束についてキリストから何度も聞きました。特にキリストが死の直前に弟子たちの輪に説いた別れの説教の中で。その中でイエスは、慰め主が来られると何度も彼らに保証されました。私たちがイエス・キリストから聞いたことは、神の約束を裏付けるものであり、私たちが神に信頼するよう励まします。なぜなら、イエス・キリストには神の約束がすべて「はい」と「アーメン」だからです。「あなたはわたしからこれを聞いたでしょう。わたしはわたしの言葉を守ります。」

バプテスマのヨハネが予告した賜物のように、今のところキリストは彼らに御自分に目を向けさせます。 5. 「あなたはこの預言を私だけから聞いたのではなく、ヨハネからも聞いたでしょう。ヨハネはあなたをわたしのところに導き、こう言いました。「……わたしはあなたに水のバプテスマを授けます……しかし、わたしの後に来られる方は……聖霊であなたにバプテスマを授けてくださいます……（マタイ3：11）」。キリストがヨハネに与えられる大きな栄誉は、キリストがご自身の言葉を引用するということだけでなく、間もなく弟子たちに御霊という偉大な賜物を与え、ヨハネの預言が彼らの中で成就するということでもある。このようにして神は、自分のしもべ、使者であるイザの言葉を確認します。 44:26。しかし、キリストはご自分のすべての僕たち以上のことができるのです。そのような人にとって、恵みの手段を管理することは名誉ある権利ですが、恵みの御霊を与えることはキリストの独占的な権利です。神はあなたに聖霊のバプテスマを授けてくださいます。神は御霊によってあなたを導き、御霊があなたのために執り成しをしてくださるでしょう。それは私たちの間で説教する最高の牧師たちの祈りよりも優れています。

(3) 約束され、予測され、期待されていた聖霊の賜物を使徒たちがどのように受け取ったかについては、次の章で読みますが、この約束は完全に成就します。この約束の成就は必ず来るはずであり、それがこの数日後に来るとここで言われているので、私たちはそうでないことを期待しません。キリストは特定の日を示されませんでした。なぜなら、彼らはいつでもこの贈り物を受け入れる準備ができていなければならなかったからです。聖書の他の箇所で普通の信者に与えられた聖霊の賜物について語るなら、ここでは聖霊について話します。聖霊は、最初の伝道者や教会の創設者たちに並外れた力を与え、また彼らにその能力を与えたのです。いかなる歪曲も排除し、キリストの教えを証しによって彼らの世代に教え、将来の世代のためにそれを書き留めることです。したがって、この約束とその成就のおかげで、私たちは新約聖書に信頼を置き、霊感による聖書として受け入れます。

6-11節

エルサレムでは、キリストは御使いを通してガリラヤでの弟子たちの集会を任命され、逆にガリラヤでも、その日エルサレムで弟子たちの集会を任命されました。このようにして神は彼らの従順を試し、それが即時的かつ有効であることがわかりました。彼らはキリストの命じられたとおりに集まり、主の昇天の証人となりました。その物語はこれらの聖句に正確に記録されています。ご注意ください：

I. この集会で弟子たちがキリストに尋ねたこと。彼らはイエスのもとに集まった。弟子たちは全員現れ、事前に話し合って、互いに矛盾することに同意し、満場一致で家の主であるイエスに質問しました。「主よ、あなたはこの時期にイスラエルに王国を回復されますか？」この質問は次の 2 つの方法で理解できるため、曖昧です。

1. 「間違いなく、あなたは王国を回復してくださいますが、イスラエルの現在の支配者たち、つまりあなたを死刑にした大祭司と長老たちのためではありません。彼らは、この邪悪な意図の成就として、奴隷的に王国をカエサルに引き渡し、本質的には彼の主題です。あなたは、あなたと私たちを憎み、迫害した人々に本当に政権を引き渡すのでしょうか？あなたにはそんなことは不可能です。」ただし、この質問のより正確な解釈は次のようになります。

2. 「ユダヤ人が王としてあなたに服従するなら、あなたはきっと今、彼らに王国を回復してくださいます。」この質問の次の 2 つの前提が間違っていました。

(1.) イベント自体に対する彼らの強い希望。彼らは、キリストがイスラエルに王国を回復してくれる、言い換えれば、ユダヤ人をダビデとソロモン、アサとヨシャファトの時代と同じように諸国民の間で偉大にし、著名にするだろうと考えていた。それは、和解者である彼がユダに王笏を返し、立法者を腰から回復させるということでした。しかし、キリストはイスラエルに地上の王国を回復、つまり回復するために来たのではなく、ご自身の王国、天の王国を建てるために来られました。見て：

慈悲深い人々を含む人々が、あたかも王国が回復されるまでイスラエルが栄光になることは不可能であるかのように、教会の繁栄をその外面的な偉大さと強さと誤解する傾向があるのと同じように、また、キリストの弟子たちが主権者になるまで栄光になることは不可能であるかのように。一方、私たちはこの世で十字架を負うよう召されており、異世界での御国の到来を期待しなければなりません。

私たちは、かつて学んだことを自分の中に留めておきたい傾向があり、また、教育によって植え付けられた偏見を克服することがどれほど難しいことでしょう。母親の乳によって地上の王としてのメシアの概念を吸収していた弟子たちは、神の王国を霊的現象として考えることはほとんどありませんでした。

私たちは自分の人々に対してなんと自然に偏りを示すのでしょうか。弟子たちは、神がまずイスラエルに王国を回復しない限り、地上に別の王国を持つことはないと信じていました。一方、世界のすべての王国は、イスラエルの運命が滅びようと勝利しようと、キリストに服従し、キリストに栄光を帰すでしょう。

私たちは、聖書の解釈においていかに誤りを犯しやすいか、つまり比喩的な言葉で表現されているものを文字通りに受け取り、神の言葉を自分の理解に従って解釈してしまうのです。その反対に、私たち自身の理解は聖書に従って構築されるべきであるのに。聖書の要求。しかし、神に感謝します。聖霊が上から注がれるとき、使徒たちが間もなく間違いを取り除いたように、私たちも間違いを取り除くことができます。

(2) このイベントの時間とタイミングに関する質問。「主よ、あなたはこの時期にこれをなさらないでしょうか？それが、あなたがイスラエル王国を回復するために何が必要かを話し合うために私たちを集めた理由ではないでしょうか？実際、このような評議会を開催するのにこれ以上都合のよい状況は考えられません。」しかし、彼らは次の点で間違っていました。

彼らは、教師が決して彼らに探索するよう勧めなかったし、探索することを決して許可しなかった秘密に興味を示し始めました。

彼らは、誰もが自分たちの相当な分け前を得るのを夢見ており、神の意図を自分たちで学ぶことを楽しみにしている王国に早く自分自身がいることを望んでいた。キリストは弟子たちに、彼らが王座に座ると証言しました（ルカ 22:30）、見よ、彼らにとって甘いことは何もありませんが、ただ彼らに王座をすぐに与えてください。しかし、神を信じる者は恥をかかされることはありません。神の時が最良の時であると確信しているからです。

II. キリストはこのことで彼らをどのように非難し、かなり厳しい形で彼らに答えたかのように、ペテロがヨハネについて尋ねたとき、「...あなたにとってそれは何ですか...」と答えた直前と同じように（7節）、「あなたのものではありません。」それは時や季節を知ることの問題です...」彼は王国の復興に対する彼らの希望に何の反対もありません。

まず、間もなく注がれる聖霊が彼らの誤った考えを正し、その後彼らは地上の王国について考えるのをやめるでしょう。そして、なぜなら、

第二に、地上に霊的で福音的な王国が設立されることを望むことには依然として意味があり、この約束に対する使徒たちの誤った理解によってその力が奪われるわけではありません。しかし、だからこそキリストは時間の問題で彼らを非難されるのです。

1. 彼らは彼のことを知らないはずです。「これを知るのはあなたの仕事ではないので、質問するのもあなたの仕事ではありません。」

(1) キリストは今、彼らと別れ、愛に別れたにもかかわらず、私たちの最初の両親にとって致命的であることが証明された石、つまり禁断の知識への情熱的な魅力の石-につまずかないように教会に常に警告するためにこの非難を発しました。そして主によって隠された目に見えないものに立ち入らないようにしてください。 Nescire velle quae magister maximus docere non vult, erudita inscitia est - 書かれていることを超えて知ろうと努力するのは愚かであり、書かれていることを超えない知識で満足するのは賢明です。

(2) キリストはすでに、他の人々の知識を超える多くの知識を弟子たちに授けており（神の国の秘密を知ることがあなたたちに与えられています...）、そして、彼らに教えるという御霊を約束されました。彼らはさらにもっと。さて、彼らが啓示の多さを誇りに思わないように、神は彼らに、知ることは彼らの仕事ではない何かがあることを理解させます。人がどれだけのことを知らないかを考えれば、その人が自分の知識を誇る必要がどれほど少ないかがわかります。

(3) キリストは死ぬ前と復活後、弟子たちに義務を果たすために必要なことすべてを教えました。今、神は彼らがこれらの教訓に満足することを望んでいます。クリスチャンにとってこの知識は十分であり、空虚な好奇心は悪い傾向であり、なだめられるべきではなく、悔やまれるべきだからです。

(4) キリストご自身が神の国について弟子たちに証しし、聖霊が彼らに将来を告げると約束されました、ヨハネ。 16:13。また、彼は彼らに時代のしるしを与えました。それを観察するのは彼らの義務であり、それを見逃すのは罪です、マット。 24:33; 16:3。しかし同時に、将来の出来事の詳細やその正確なタイミングをすべて知りたいと望んだり、知ろうと努力したりする必要はありません。私たちが無知の暗闇の中に留まり、時間や季節（ハモンド博士がこの聖句を理解しているように）、教会の将来、そして私たち自身の将来について、いつの時代も全く分からないのは良いことです。過去とその時代、そして私たちが同時代に生きている時代についても。

プルデンスフューツリテンポリエクストゥムカリギノサノクテプレミットデウス

突き抜けられない夜の暗闇は、常に賢明な木星によって送られ、何が起こるか、そして何が起こるかは、人間の目から隠されています。（ホレス）。

季節に関して言えば、冬の後には必ず夏が来ることが知られていますが、どの日が晴れでどの日が曇るかを正確に予測することは不可能です。この世の私たちのことも同様です。好調な夏に油断をしないように、不安の冬が来ると言われています。そしてこの冬、私たちが希望を失わず、絶望に屈しないように、夏が来るという確信が与えられています。しかし、その日、あるいはその日何が起こるかは私たちにはわかりません。ですから、たとえそれが私たちにどのように思われたとしても、私たちは不平を言わずに服従し、耐えなければなりません。

2. これらの事柄に関する知識は神に属します。なぜなら神だけが全知の独占的な力を持っているからです。御父はこの知識を御自分の力の中に置き、この知識は御父の中に隠されています。父以外の誰も、将来の時間や季節を明らかにすることはできません。神の働きはすべて永遠の昔から神に知られており、私たちには知られておらず神に知られています。 15:18。最後に何が起こるかを最初から宣言できるのは神の、そして神の唯一の力です。まさにこのことにおいて、彼は神であることを明らかにします、イザ。 46:10。「時々、神は旧約聖書の預言者たちに時と季節を明らかにされました（たとえば、彼らはイスラエルのエジプト捕囚が400年、バビロン捕囚が70年続くことを知っていました）が、神はあなたたちに時を明らかにする必要があるとは考えていません」そして季節、特にエルサレムが荒廃に陥る時期ですが、この出来事が不変であることは絶対に確信しています。しかし、彼は、時代や時代について、あなたがすでに知っている以上のことを学ばせないとは言いませんでした。」その後、神はそのような知識をその僕ジョンに与えました。「しかし、与えるか与えないかは神の力にあります。神はご自分の望むままにされるからです。」ですから、新約聖書の時間と季節に関する預言はどれも非常に漠然としていて理解するのが難しいように思えます。そのため、それらに目を向ける際には、時間や季節を知るのは私たちの仕事ではないというキリストの言葉を忘れてはなりません。ブクトルフは、救世主の出現の時についてのタルムードの格言の一つを引用しています: Rumpatur Spiritus eorum qui supputant Tempora - 時間を計算する者は滅びましょう!

Ⅲ．神は彼らにその仕事を任せ、権限を与えられているので、彼らが外に出て、目の前に設定された目標を達成できると保証します。「時間や季節を知るのはあなたの仕事ではありません。知っていても役に立たないからです。しかし、これを確実に知っていてください。」（8節）、「聖霊があなたがたの上に降るとき、あなたは天から力を受けるであろうし、それを無駄に受け取ることはない。なぜなら、あなたがたはわたしの証人、わたしの証人となるからである」栄光。そして、あなたの証明書は無駄にはならないでしょう、それはここエルサレム、聖地全土、そして地の果てにまで受け入れられるからです」（8節）。もしキリストが私たちの時代に神の栄光のために私たちを用いてくださるのなら、それだけで私たちは満足し、将来の時間や日付についての疑問で混乱することはありません。ここでキリストは彼らに次のように教えています。

1. 彼らの大義は名誉と栄光を得るでしょう。 ...そしてあなたは私の証人になってくれるでしょう...

(1.) 彼らは彼を王として宣言し、彼の王国と支配が拠り所としている真理を世界に宣言するでしょう。彼らは公然と神聖に神の福音を世界に宣べ伝えなければなりません。

(2) 彼らは、宣誓によってではなく、普通の証人として、神の印章である奇跡と超自然的な賜物の助けを借りて、自分たちの証言を証明し、確認するだろう。そして、あなたがたはわたしのために苦しむことになるか、さもなければ、あなたがたはわたしの殉教者となるだろう。といくつかの写本で言われています）、真実について彼らは苦しみ、さらには死を通して福音を証言しました。

2. 彼らはこれに十分な力を持っています。彼らにはそのための力がなかったし、知恵も勇気も欠けていました。本質的に、彼らは世の愚かで弱い者たちです。彼らは裁判でキリストを弁護する勇気を出さなかったし、それができませんでした。しかし、あなたはあなたに臨まれた聖霊の力を受けるでしょう（このテキストはこのように理解できます）。「あなたは自分よりも偉大なスピリットによってインスピレーションと動機を与えられるでしょう。あなたには、福音を宣べ伝える力、旧約聖書でそれを確認する力が与えられます」（彼らは聖霊に満たされて皆を驚かせました、第18章28節）、そして奇跡とそれをサポートする力を持っています。苦しみに耐えること。」

注意してください、キリストについて証する人は、主によって任命された働きをする力を得るでしょう。主がご自分の奉仕に引き寄せられる人々を、主はその準備を整え、その中で支援してくださいます。

3. 彼らの影響力は大きく、分割されることはありません。「あなた方はキリストの証人となり、キリストの働きを続けることになるでしょう。」

(1.) 「エルサレムであなたはそれから始めるでしょう、そして多くの人があなたの証言を受け入れるでしょう、そしてそれを受け入れない人たちは言い訳なしに残るでしょう。」

(2) 「そして、ここからのあなたの光は、これまであなたの労苦が実を結ばなかったユダヤ全土を照らすでしょう。」

(3) 「それでは、以前はサマリアの都市で伝道することを禁じられていましたが、あなたはサマリアで働きを続けることになります。」

(4) 「あなたはキリストについて証しするとき、地の果てまで行き、全世界の祝福となるでしょう。」

IV. これらの命令を与えた後、神はそれらを残します。 9.こう言って、言いたいことをすべて言ってから、イエスは彼らを祝福しました（これについてはルカ24:50を参照）。弟子たちが彼らを祝福しているキリストを熱心に見つめている間、キリストは彼らの目の中で徐々に立ち上がり、雲がかかりました。彼は彼らの視界から消えました。私たちは目の前にキリストの昇天の絵を見ます。エリヤが火の戦車と火の馬に乗って持ち上げられたのと同じように、彼はつむじ風の中で昇天したのではなく、天界から立ち上がったのと同じように、自分自身の努力によって昇天しました。復活後に墓に葬られたのは、その瞬間からイエスはすでに霊的な体に入っていたからです。すべての聖人は復活の際、キリストが持っていたのと同じ霊的な、力と不朽の体を獲得します。ご注意ください：

1. キリストの昇天は、弟子たちの目の前で、弟子たちの目の前で始まりました。彼らはキリストが墓から復活するのを見ませんでした。なぜなら、彼らは後にキリストが復活するのを見る機会があり、それが後に彼らにとって十分な慰めになったからです。しかし、彼らはイエスが天に昇っていくのを見て、彼らは騙されることができないほどの霊的な喜びを持って、じっとイエスを見つめました。どうやら、イエスは弟子たちをさらに慰めるために、しかるべき威厳を持ってゆっくりと山の高みに登られたようです。

2. イエスは雲の中に隠れて、彼らには見えなくなりました。暗い雲の中に。神は、栄光の体の素晴らしさを強調するはずの暗闇、または明るい雲の中に住むことを喜んでいると言われたからです。キリストの変容の瞬間に明るい雲がキリストを覆ったとしたら、この雲も明るかったと考えられます、マット。 17:5。おそらく、主に雲が形成されている大気圏のレベルにイエスが到達した瞬間に、雲がイエスを連れていったのでしょう。さらに、私たちがここで話しているのは、通常観察される層状の雲の一つについてではなく、主をその中に包み込むのに十分な大きさを持った雲についてです。見よ、神は雲をご自分の戦車とした、詩篇 11:14 103:3。神は以前はよく雲に乗って降臨しましたが、今では雲に乗って昇天されました。ハモンド博士は、天使の出現は通常、雲の降下として説明されるため、ここでは彼を受け入れた天使たちを「彼を連れた雲」と呼んでいると信じています。参照。 25:22とレビ節。 16:2。雲は上層世界と下層世界の間の通信手段を表します。地面から立ち上る水蒸気は上で雲を作り、空から露となって地上に落ちます。したがって、これに従って、神と人々の間の仲介者である彼が雲に乗って昇ります。彼を通して、神の憐れみが私たちに降り注ぎ、私たちの祈りが神に届きます。こうして、人々がキリストを最後に見る瞬間がやって来た。多くの目撃者は、最終的に雲が彼を受け入れるまで、彼から目を離さなかった。次に彼に何が起こったのか知りたい人は、聖書 (ダニエル 7:13) の中で次の言葉を見つけるでしょう: ... 人の子が天の雲とともに歩き、日々の古き者に来て、連れてこられたように雲の中の彼のところまで。

V. キリストは弟子たちの前から姿を消しましたが、弟子たちは天を仰ぎ続けました。 10. これは必要以上に長く続き、良識の範囲を超えていました。なぜ？

1. おそらく彼らは、イスラエル王国を回復するという目的のためにキリストが速やかに再臨されるという希望を大切にしており、キリストと永遠に別れることが信じられなかったのでしょう。なぜなら、イエスは彼らに、イエスが行かれた方が良いと教えられたにもかかわらず、彼らは依然としてキリストとの直接のコミュニケーションの必要性を感じていたからである。あるいは、預言者の息子たちが二王エリヤの世話をしたように、彼らはイエスが戻って来られるかどうかを考えてイエスの世話をしました。 2:16。

2. さて、主の昇天の後、弟子たちはおそらく、太陽が恥ずかしくなり、月が赤くなったとき（イザヤ書 24:23）、目に見える天の球体に何らかの変化があったことに気づくことを望んでいたのですが（イザヤ書 24:23）、それらは今や太陽の光によって隠れてしまいました。神の栄光の輝き、あるいは、もっとありそうなことは、これらの地上の著名人が喜びと勝利のしるしを示したときです。おそらく弟子たちは、目に見えない天の栄光がキリストを受け入れるために開かれるのを見たいと決意していたのでしょう。結局のところ、イエスは彼らに天国が開かれるのを見るだろうと教えたのです、ジョン。 1:51。ならば、なぜ彼らは今このように彼を見ないのでしょうか？

VI. 二人の天使が弟子たちに現れ、主からの時宜を得たメッセージを伝えました。大勢の天使たちが救い主を迎える準備ができており、今、神聖な天のエルサレムへの入城をしており、この二人の神の使者は本当はこの地上にいることを望んでいなかったと推測できます。それにもかかわらず、キリストは地上の教会に気遣いを示し、ご自分に会いに来た人々の中から二人の天使を弟子たちに遣わします。明るく輝く白い服を着た二人の男性の姿で彼らの前に現れるのは彼らです。なぜなら、天使たちは奉仕の規則に従って、彼の僕たちに仕えるためにキリストに仕えるように命じられているのではないか？そして今、私たちはこれらの天の使者が弟子たちに告げなければならなかった言葉を聞きます。

1. 彼らの好奇心を抑えるためだった。ガリラヤの人たちよ！なぜ立って空を眺めているのですか？天使たちはガリラヤの人たちに、自分たちが切り出された岩のことを思い出させながら、彼らに語りかけます。キリストは彼らを地上におけるご自身の使者として任命することで彼らに多大な栄誉を示されましたが、本質的に彼らは最も普通の人々、地上の器、素朴なガリラヤ人であり、社会では軽蔑の目で見られているということを覚えておくべきです。そこで天使たちはこう言います。「なぜあなたたちは、粗野で無礼なガリラヤ人のようにここに立って天を見上げているのですか。他に何が見たいですか? あなたはここに連れてこられた目的をすべてすでに見ましたが、他に何を探していますか？なぜあなたは立ったまま、あぜんと怒っているかのように凍った目で見ているのですか？」キリストの弟子たちは、正しい方向に歩み、正しい基礎を築いているので、驚いたり混乱したりするべきではありません。

2. 彼らの言葉は、キリストの再臨に対する彼らの信仰を強めるものと考えられていました。あるじはこのことについてよく彼らに話し、この約束を彼らに思い出させるために、これらの天使たちはやがて彼らのもとに遣わされました。「あなたがたから天に上げられ、あなたがまだ戻って来られることを期待して見守っているこのイエスは、永遠に去ったわけではありません。なぜなら、イエスが同じように来られる日が定められているからです。」あなたは彼が天国に行かれるのを見ましたが、約束の時より前に彼の到着を期待すべきではありません。」

(1) 「このイエスのほかに、栄光の体を着て戻って来る者はいない。このイエスは、犠牲によって罪を取り除くために一度来られましたが、罪を取り除くために二度目には現れません」（ヘブライ人への手紙9:26、28）。「かつて裁かれるために屈辱のうちに現れた者は、後に栄光のうちに裁かれるようになる。あなたに仕事の責任を与えたこのイエスは、あなたに責任を問うために戻ってきて、あなたがどのようにして主の信頼を正当化したかを知るでしょう。戻ってくるのは彼であって、彼の代わりに他の誰かが来るのではありません」（ヨブ19:27）。

(2) 「彼も同じように来るでしょう。彼は雲に乗って天使たちを伴って昇天しました。そして見よ、彼は雲の中に現れ、彼とともに一万人の天使が現れるだろう！彼は叫び声とラッパの音とともに昇りました」（詩 47:6）、そして「天使のかしらの声と神のラッパの音とともに天から降りてきます」（Ⅰテサロニケ 4:16）。「雲と空気が主をあなたの視界から奪い去ったので、主がどこへ行かれたのか、あなたは今は主について行くことができませんが、後で雲に巻き込まれて空中で主にお会いするとき、できるようになるでしょう。」私たちが重要でないことに夢中になり始めたら、主の再臨について考えることで私たちを命に目覚めさせましょう。私たちが震え始めたら、主の思いが私たちを慰め、支えてください。

12-14節

ここにはこう書かれています。

I. キリストが昇天された場所。オリベットと呼ばれる山（12節）から、その一部に立ってください。ルカは、当時ベタニヤの村があった場所です。 24時50分。主の苦しみはオリーブ山で始まったので（ルカ 22:39）、そこで主は栄光の昇天によって彼らの非難を取り除き、主の苦しみと栄光の昇天には同じ目的があることを指摘しました。彼らは同じ目的を果たしました。こうして神は、神の支配を望まなかった反抗的で恩知らずの住民たちも含め、エルサレム全土の見渡すところで王国を占領されました。預言者がその日、エルサレムの前にあるオリーブ山に自分の足が立つこと、最終的にはまさにこの場所に立つことを預言したとき、心に留めていたのはこの方でした（ゼカエル 14:4）。さらに次のように主張しました。オリーブ山は真っ二つに分かれるだろう。キリストは、私たちが油の注ぎを受ける良いオリーブの木、ゼクというオリーブと呼ばれる山から昇られました。 4:12; ローマ。 11時24分。ここで言われているように、オリーブ山はエルサレムの近くにあり、安息日の旅の距離内にあります。つまり、敬虔なユダヤ人が天上の事柄についての思いに耽りながら最後に通った道に非常に近く、それほど遠くありません。安息日の。この道は、ある者は千歩、ある者は二千キュビト、またある者は七段、あるいは八段と推定している。実際、ベタニヤはエルサレムの近くで、エルサレムから15ハロン離れていました(ヨハネ11:18)が、キリストが首都への凱旋入場を開始したエルサレムに近いオリベトのその部分は、エルサレムから7、8ハロンの距離にありました。都市。カルデアのルーファウスの再話で。 1 にはこう書かれています。「そして、私たちは安息日と聖日を守り、二千キュビト以上歩かないようにと命じられました。これはイエスと一致します。」民 3:4 には、ヨルダン川を渡る際の民と箱舟との距離は最大 2,000 キュビトでなければならないと言われています。したがって、ユダヤ人にこれらの制限を設定したのは神ではなく、ユダヤ人自身でした。私たちにとって、安息日に仕事に必要以上の距離を歩いてはいけないというユダヤ人の伝統は法律ではありません。そして、安息日の仕事のためにさらに遠くまで移動する必要がある場合、私たちはそれを行うことが許可されているだけでなく、2人の王に命じることさえできます。 4:23。

II. 学生たちはどこに戻ったのですか？敵がここで彼らを待っていたにもかかわらず、彼らは教師の意志を実現してエルサレムにやって来ました。キリストの復活後、弟子たちは監視下に置かれ、ユダヤ人を恐れていましたが、ガリラヤへの移送の知らせがあったため、エルサレムへの帰還は明らかに気づかれず、彼らに対するさらなる捜査は行われませんでした。たとえ敵の真っただ中にいても、神はご自分の民に避難所を見つけ、サウルがダビデに目を光らせないようにするでしょう。エルサレムでは、弟子たちは上の部屋に上がり、そこに泊まりました。私たちはここで、弟子たちが住んで食事をした場所について話しているのではありません。なぜなら、彼らは神の栄光を讃え、聖霊の降臨を待つためにこの部屋に毎日集まっていたからです。上の部屋自体に関しては、科学者の意見が分かれています。私たちが寺院の最上階の部屋について話していると信じている人もいますが、大祭司（つまり、寺院のすべての敷地を自由に使える）が来ることはほとんどなかっただろうという単純な理由から、この仮説はほとんど正しくありません。キリストの弟子たちがどこにでも絶えず存在することを受け入れます。そして確かに、同じ歴史家は、彼らはいつも神殿にいたと述べていますが（ルカ24:53）、ここで彼は、弟子たちは祈りの時間中は主の宮の中庭に留まっていたと述べています。彼らが神殿に行くことを禁じる。したがって、おそらくこの上の部屋は私有地にあったと考えられます。この意見はオックスフォードのグレゴリウスによって支持されており、彼は聖書のこの一節に関連して、あるアラム語文学者の言葉を引用しており、この言葉は彼らが過越の食事をした最上階の部屋について言及していると主張しています。そして、あの部屋 (dvdymov) は 1 階にあり、この部屋 (unspioov) は 2 階にありましたが、どちらの単語も同じ部屋を意味します。「この上の部屋がエウオディウスの証言のように福音記者ヨハネの家にあったのか、それとも他の学者たちが言っているようにヨハネ・マルコの母マリアの家にあったのか、その疑問に明確に答えることは不可能である」と彼は書いている。信じる傾向にある（彼のメモ、第 13 章を参照）。

Ⅲ．どの生徒がくっついていましたか？次に、11 人の使徒の名前が続き (13 節)、主の母マリア (14 節) も続きます。ところで、聖書の中で最後に言及されるのはここです。そこには主の兄弟と呼ばれる人々、つまり肉において主の親戚と呼ばれる人々もいます。ここで言及されている120人（16節）について完全に理解するには、残りの70人の弟子たちの全員、またはほぼ全員が使徒たちと一緒にいて、宣教に従事していたと考えられるかもしれません。福音の。

IV. 彼らはどのように一緒に祈ったか。 ...彼らは皆、一致して祈りと願いを捧げていました... 注:

1. 彼らは祈り、懇願しました。神の民は祈る民、祈り続ける民です。キリストの弟子たちが心配し悩む時が来ました。彼らは狼の群れに囲まれた羊のようでした。しかし、「苦しんでいる人はいますか？」と書かれているではありませんか？彼に祈ってもらいましょうか？祈りは心配や恐怖を和らげます。弟子たちは、新たな仕事、すなわち偉大な仕事を控えており、それを始める前に、自分たちの仕事が主の御前で成し遂げられるように、絶えず神に祈りを捧げます。キリストは弟子たちを初めて説教に遣わす前に、彼らのためにたくさん祈ってくださいました。そして今、弟子たちは交わりを持ち、お互いのために祈っています。彼らは聖霊の降臨を待っているので、絶えず祈ります。救い主が祈ったとき、聖霊が救い主に臨みました、ルカ。 3:21。魂の祈りのような気分は、霊的な祝福を得る最良の手段です。キリストは弟子たちに、すぐに聖霊を彼らに送ると約束されました。しかし、この約束によって祈りが中止されることはありませんでした。それどころか、祈りがより活発で迅速なものになりました。神は約束された憐れみを求められることを望んでおり、求められたことが成就に近づくほど、人はより真剣に神に祈りをささげる必要があります。

2. 彼らは祈っていました。言い換えれば、彼らは祈りに多くの時間を費やし、少なくともいつもより多く祈り、頻繁に祈り、そして祈りは長時間続きました。弟子たちは祈りの時間を決して欠かさなかった。彼らは、常に祈って気を落とさないようにしなければならないというたとえ話を思い出しながら、聖霊が来るまで粘り強く祈ることに同意しました。ある場所には、彼らが神の栄光と祝福を続けたと書かれています(ルカ24:53)。そしてここで彼らは祈りと嘆願を続けたと言われています。というのは、与えられた約束について神の栄光を讃えることは、その約束の成就をふさわしい方法で求めることであり、以前の慈悲について神の栄光を讃えることは、その後の慈悲の成就を祈ることであるのと同じように、神を求め、神に立ち帰ることは、神の中にある憐れみと恵みを讃えるためです。

3. 弟子たちは一致して神に懇願しました。これらの言葉は、弟子たち全員が聖なる愛で団結していたこと、弟子たちの間に争いや争いがなかったことを示しています。そして、平和の絆の中でこの精神の一致を維持する人は、聖霊の慰めを受ける備えが最もよく整っています。これらの言葉はまた、彼らが捧げられた祈りに最も価値のある同意をしたことを証明しています。出席者のうち発言したのは 1 人だけでしたが、それでも全員が祈りました。2 人が同意すれば、特に多くの人が同意した場合は、そのようにしてもらえるからです。マットも参照してください。 18:19。

15-26節

ユダの罪は、彼に個人的な恥と死をもたらしただけでなく、使徒大学の欠員にもつながりました。 12人の使徒が選ばれ、イスラエルの12部族の数に応じて任命され、12人の族長の子孫でした。これらは教会の冠を形成する12の星であり(黙示録12:1)、それらのために12の玉座が任命されました、とマタイ。 19時28分。使徒たちが弟子だったとき、彼らは12人いましたが、今では11人だけが残っています。学生たちが指導者になる時期が来れば、誰もが12人目に何が起こったのかを調査する理由ができ、それによって自分たちのコミュニティ内で起こったスキャンダラスな事件を思い出すことになるだろうと彼らは言う。それが、次の聖句で説明されているように、使徒たちが御霊が降臨する前から空いた空間を埋めるために苦労した理由です。私たちの主イエスは、神の国について教えた際、特にこの主題に関して特定の指示を残されたと思われます。ご注意ください：

I. 会議の参加者。

1. 約120人が集まりました。この数字には女性とは別に男性のみが含まれていると考える人もいます。ライトフット博士は、使徒11人、弟子70人、その他39人（主にキリストの親族や同国人など）が上記の120人という数字を構成しており、そのため集会は一種の評議会、会議、あるいは会議であったと考えている。閣僚評議会、中老会のようなもの、あるいは常設の長老会議（4章23節）であり、部外者はあえてそれをせがむことはなかった。 5:13。同じ研究者によると、弟子たちはステファノの処刑後に迫害が起こり、使徒以外の全員が散り散りになるまで集まったという。 8:1。しかし、この学者は、その時までにエルサレムの信者の数は、言及された120人を除いて、数千ではないにしても数百の魂に達していたと信じています。確かに、多くの人がイエスを信じたが、パリサイ人のために告白しなかったと書いてあります。だからこそ、私は、彼らが御言葉を説教し、他の種類の奉仕を行うためにさまざまな共同体で団結したという私の前で表明された意見に同意することができません。これは、聖霊降臨と大規模な悔い改めの時まではまったく起こりえませんでした。次の章。これが教会が誕生した方法です。この百二十個は木が生えるからし種であり、生地全体を膨らませるパン種でした。

2. この言葉は、弟子たちの中で最初であり、今もそうであり続けるペテロによって守られました。ペテロの熱意と熱心さのこの兆候は、この時までに彼が教師を放棄した結果失った以前のすべての地位をすでに取り戻しており、彼が割礼の選ばれた使徒は、ユダヤ人のテーマが主なものである神聖な歴史の部分における最初の計画として物語の過程に登場します。同様に、神聖な歴史がその後異邦人の回心を記述するようになったとき、それはパウロの物語に限定されることになります。

II. 新しい使徒の選出に関するペテロの提案。彼は弟子たちの真ん中に立っていました。 15. ペテロは、あたかも立法者であるかのように、あるいは他の者たちに対して優位に立っているかのように座っているのではなく、提案をし、立って兄弟たちに敬意を表したいと願う男として立ち上がった。彼のスピーチを見てみましょう。

1. ペテロは、ユダの死後空いた場所について非常に詳細に知らせ、キリストが息を吹き込まれた者にふさわしく、この聖書の成就に目を向けます。そして彼の推論の主題は次のとおりです。

(1.) ユダに与えられた力、v. 17. 「彼は私たちの中で数えられ、この奉仕の多くを受け取り、それは私たちにも託されました。」

注: この世界では多くの人が聖徒に数えられていますが、貴重なものと価値のないものを分ける日、聖徒の中に何人が残るでしょうか。キリストの弟子とみなされても、キリストの霊と性質を持たないことに何の意味があるでしょうか。ユダがこの奉仕に参加することは、彼の罪と破滅をさらに悪化させるだけです。しかし、不義の働き者でありながらキリストの名において預言した者たちにも同じことが待っています。

(2) ユダがキリストの弟子であるという名誉を持っていたにもかかわらず犯した罪。ユダはイエスを奪った人々のリーダーでした。なぜなら、彼は敵にキリストのいる場所を示しただけでなく（裏切り者が自ら立ち会わなくてもキリストを見つけることができたはずです）、先頭に立って公然と行動したからです（彼はとても恥知らずでした）。イエスを捕らえた部隊の一員。彼は彼らをまさにその場所に導き、まるでそのような栄誉に誇りに満ちているかのように、「...彼こそがその者だ、彼を連れて行け」と命じました。

注: 最も悪名高い罪人は、罪深い行為の指導者であり、これらの指導者の中で最も悪いのは、奉仕の義務により、キリストの友人の案内人として奉仕する義務があるのに、キリストの敵の案内人として仕える人たちです。

(3) この罪の結果としてのユダの死。大祭司たちがキリストと弟子たちを殺そうとしていることに気づいたユダは、自分の命を救うことを決心し、裏切りを犯しますが、これにとどまりません。なぜなら、彼はこれによって自分自身を富ませたいと思っているためでもあり、裏切りに対して受け取った賄賂が単なる預金であることを望んでいたからです。。しかし、それから何が起こったかを聞いてください。

ユダはこの賄賂をかなり恥ずべきことに浪費した、v。 18. 彼はその土地を銀貨 30 枚で購入しましたが、それはまさにその不正な賄賂でした。彼はこの土地を自分で取得したのではなく、他の人が不当な賄賂を使って彼のために土地を購入したのですが、ここで歴史家は、そのような取引で金儲けをしたかったユダの邪悪な意図を微妙に皮肉っています。彼は土地を自分で購入することに決めましたが、ゲハジもナアマンから不正に得た銀を買うつもりでした（列王下5:26参照）が、この土地は放浪者の埋葬地となります。これによってユダや彼のような人たちはより良くなったのでしょうか？

さらに恥ずかしいことに、彼は人生を台無しにしてしまいました。マットで。 27:5には、彼は絶望して出て行って首を吊ったと書かれています（この言葉には他の意味はありません）。ここには（後の歴史家が初期の歴史家の証言に付け加えたものと同様に）、悲しみと恐怖から首を吊った後、あるいは首を吊った後、倒れた、つまりうつ伏せになったという付け加えがある（博士によれば）。ハモンド、ハモンド博士）、一部は腫れ、一部は落下の衝撃で腹部が裂け、内臓がすべて抜け落ちた。少年から悪霊を追い出す途中に、悪霊が彼を投げ倒して殴り始め、その後出てきて彼を殺しそうになったとしても（マルコ9:26；ルカ9:42参照）、それは驚くべきことではありません。悪魔はユダを自分の所有物として処分し、彼を地面に投げつけ、引き裂いたのです。マタイが報告した窒息のせいで、ペテロが話しているように、ユダは破裂するまで腫れ上がりました。そして、彼は大きな音を立てて破裂し（エドワーズ博士によれば、エドワーズ博士によると）、それは近所に聞こえずにはいられなかったので、このすべてが知られるようになりました（19節）：...そして彼の内臓はすべて落ちました。 ... ルカはこの出来事を、子宮の中下部の構造についてよく知っている医師として説明しています。裏切り者は骨抜きにされますが、これは彼らに対する報復の一部にすぎません。主イエスに反する内側が引き裂かれるのです。キリストが悪のしもべについて語ったとき、ユダが八つ裂きにされるであろう運命を予告した可能性がある、マット。 24:51。

(4) ユダの自殺のニュースが公になった。 ...そして、これはエルサレムの住民全員に知られるようになりました...まるでこのニュースが新聞に掲載されたかのように、市全体が、師を裏切った者に対する神の驚くべき裁きについて繰り返しました。 19. このメッセージは弟子たちだけで議論されたのではなく、全員の口から出て、誰もその信憑性を疑いませんでした。 ...そして、これは知られるようになりました...つまり、ユダに起こったことが実際に起こったことは誰もが知っていました。この恐ろしい出来事は、キリストの死刑に何らかの形で加担した人々に悔い改めを促すべきだったと思われるが、この犯罪に最初に関与し、死刑囚となったユダの運命を知ったはずである。悪い例。しかし、悲しいことに、人々は苦々しくなりました。心を和らげる運命にあった人たちは、神の言葉とその言葉を通して働く御霊によって動かされることができました。ユダに関するこの事件の名声は、ユダが稼いだお金で獲得した畑が、血の代価で獲得されたため、アケルダマ、つまり「血の土地」という名前が付けられたという事実によって裏付けられ、ユダの不名誉が永続化した。この罪のない貴重な血の売り手と買い手の両方。主がこの血の責任を問われたとき、彼らが何と言うか見てみましょう。

(5.) この聖書の成就、成就されるべきすべてのことが明確に予告されている、v. 16. 12 人のうちの 1 人がこのような形で生涯を終えたことに驚いたり、つまずいたりするべきではありません。ダビデはユダの犯罪だけを予言したわけではないからです（キリストは次のように注意を促しました。「...私と一緒にパンを食べる者は、かかとを上げてわたしに向かって行った」（ヨハネ 13:18 および詩 40:10 参照）。

その報復は彼に降りかかるでしょう、追伸。 68:26。彼らの住居を空にしなさい... この詩編は救世主的なものです。引用された本文の 3 節ほど前で、ダビデは胆汁と酢が与えられると述べています。そのため、その後のダビデの敵の敗北に関する預言は、キリストのすべての敵、特にユダによるものであると考えられます。彼はエルサレムに何らかの住居を持っていた可能性がありますが、誰もそこに定住しようとしなかったので、その後エルサレムは荒廃したのです。この預言は不法の男の運命を予言しており、ビルダッドの言葉も同じことを証言しています。彼の希望は天幕から追い出され、それが彼を恐怖の王に引きずり込むでしょう。彼らは彼のテントに定住するでしょう（英語では、死は解決します。 - 訳者注）。なぜなら、それはもはや彼のものではないからです。ヨブよ、彼の住居には硫黄がまき散らされるだろう。 18:14、15。

別の人が彼の代わりを務めるだろう。尊厳（英語の司教の地位。訳者注）、あるいは彼の奉仕（これがこの言葉の意味です）、他の人に彼を受け入れてもらいましょう。 108:8。聖書のこの節を引用する際に、ペテロは次の言葉に非常に適切な付け加えています。

注: この職に就いている人々のあらゆる不法行為や、彼らに対する恥ずべき処罰にもかかわらず、神によって定められたいかなる職も(政府の役人であろうと聖職者であろうと)軽視されるべきではありません。神は、神の計画の少なくとも一つが失敗すること、神の使命の少なくとも一つが廃止されること、彼らに寄せられた信頼を正当化しない人々が撤退したために神の事業の少なくとも一つが崩壊することを許すでしょうか？人間の不信仰によって神の約束が無駄になることはありません。ユダは首を吊って自殺したが、彼の立場はそのままだった。彼の住居については、誰もそこに住むことはなく、相続人を残さないだろうと言われています。しかし、ユダの職については同様のことは何も語られていない。なぜなら、ユダには後継者がいないまま放置されるべきではなかったからである。他の信者と同様に教会の牧師にも同じことが当てはまります。もしいくつかの枝が折れても、他の枝はその代わりに接ぎ木されます、ロム。 11時17分。キリストの証人が不十分だからといって、キリストの働きが止まることは決してない。

2. 別の使徒を選ぶというペテロの提案、v。 21、22. ここで注意してください:

(1) 将来の使徒が満たすべき資質。ペテロは、自分も私たちと一緒にいたあの70人の一人に違いないと言い、主イエスが滞在して私たちと話している間、常に私たちに同行し、ヨハネのバプテスマから始まって3年半の間、宣べ伝え、奇跡を行ったと言います。キリストの福音の始まりから、キリストが私たちのもとから昇天される日まで。勤勉で、忠実で、下位の地位で義務を常に遂行していることを示した人は、他の誰よりも高い地位を与えられるに値します。小さなことに忠実であることを示した人は、より大きなことを任されるでしょう。キリストの教えと行いを最初から最後までよく知っている人だけが、キリストの牧師、福音の説教者、そして教会の指導者になれるのです。使徒は、他の使徒たちに同行し、常に彼らと緊密なコミュニケーションを維持し、時折彼らの仲間を訪問するだけでなく、使徒になることができます。

(2.) 空いた場所を埋めた使徒によって行われるはずだった仕事。彼は私たちと一緒に彼の復活の証人になることになっていたと言われています。したがって、キリストが彼らに現れたとき、他の弟子たちも11人と一緒にいたということになりますが、そうでなければ、彼らが彼らと同じようにキリストの復活の本格的な証人となることはありえませんでした。使徒たちが世界に保証しなければならなかった最も重要なことはキリストの復活でした。キリストの復活こそがキリストの油注ぎの最大の確証であり、キリストに対する私たちの信頼の強固な基盤だからです。注意してください: 使徒たちは、地上の栄光を求めて自らの支配を獲得するために任命されたのではなく、キリストとその復活の力を宣べ伝えるために任命されました。

Ⅲ．ユダの使徒職に就く候補者の指名。

1. 空席には2人の候補者が推薦されました。2人は、罪のない、心の純粋な、知られ、常にキリストの伴侶であった2人でした（23節）。 ...そして彼らは二人を任命しました... 候補者を指名する責任を負ったのは 11 人ではなく 120 人でした。ペテロが 11 人ではなく 120 人と言ったからです。候補者の名前はジョセフとマティアスでした。ここで言及されているジョセフが、パウロ大佐によって報告された「空っぽ」と呼ばれるイエスと同一人物であると考えない限り、聖書はこの場所以外のどこにもこれらの弟子たちについて何も述べていないことに注意すべきです。 4:11。彼については、彼が割礼を受けた者の一人であること、ユダヤ人として生まれたこと、神の王国のためにパウロの同労者であること、パウロにとって喜びであったことは知られていました。もしこれがまさにそうなのであれば、このユストゥスが使徒にはならなかったものの、それでも奉仕の務めを放棄せず、ささいなことでも非常に役に立ったことは注目に値する、というのは使徒はみなそうであるからだろうか。みんな預言者なの？彼らは、言及されたヨセフは、小ヤコブ（マルコ 15:40）の兄弟であるヨシヤ（マルコ 6:3）であり、小ヤコブが義人ヤコブと呼ばれたのと同じように、義人ヨシヤと呼ばれたという意見を表明しています。このヨシヤを、使徒言行録で語られている別のヨシヤと混同する人もいます。 4:36。しかし、あのヨシヤはキプロス出身で、このヨシヤはガリラヤ出身でした。そして、両者を区別するために、一人には慰めの子を意味するバルナバス、もう一人には誓いの子を意味するバルサバというあだ名が付けられたようです。ヨセフとマティアスは二人とも使徒職に選出されるにふさわしい人物でしたが、集まった人々はどちらを最適な人物として選ぶことができませんでしたが、空席になったポストにどちらかが就任することに全員が同意しました。彼らは自ら立候補することもなく、使徒の座を争うこともなく、謙虚に座って候補者として指名されました。

2. 会衆は、70 人のうちの 1 人を指さすのではなく、70 人のうちの 1 人を指し示すのではなく、70 人のうちの 1 人を指し示してほしいと祈りながら神に訴えます。 24、25。

(1) 彼らは心を試す神に頼ります。「主よ、あなたはすべての人の心をご存じであり、私たちの知らないことをご存じであり、あなたは人々を自分自身よりもよくご存じです。」

使徒を選ぶ必要が生じた場合、その選択は候補者の心、性質、傾向に応じて行われるべきであることに注意してください。イエスは人々についてすべてを知っていましたが、それでも、賢明で神聖な意図を持って、ユダを弟子の一人として選びました。私たちが教会と教会の奉仕者の幸福を祈りながら、私たちが祈っている神がすべての人の心をご存じであり、それを目の前でだけでなく御手の中に留めて下さり、神ご自身が喜ばれると思われる道に彼らを導き、もしこれらの人々が神の前でそうではないことが判明した場合、神は彼らに別の精神を注入することによって彼らに神の目的に奉仕するよう強制することができます。

(2) 彼らは、神が二人のうちどちらを示してくれるのかを知りたいと思っています。「主よ、私たちが確信できるように示してください。」神の僕を選ぶ問題は神に委ねなければなりません。そして、神が何らかの形で、摂理によるか聖霊の賜物によるかにかかわらず、神が誰を選んだのか、あるいは神が私たちに対してどのような意図を持っているかを示すのであれば、私たちはすべてにおいて神に同意する義務があります。

(3) 彼らは兄弟として、神が自分たちに示した人を受け入れる用意ができています。なぜなら、彼らの誰も他の人よりも上に立つ計画を抱いていなかったからだが、彼らは皆、神に選ばれた人にこの奉仕と使徒職の多くを受け入れてほしいと望んでいたからである。、この奉仕に彼らに加わり、ユダが教師を去り、裏切ってそこから離れた使徒職の栄光を彼らと分かち合いました。彼は、裏切り者としての彼の場所、つまり彼にとって最も適した場所に行くために、価値がないと判明した使徒の場所から落ちました。彼は絞首台だけでなく、冥界にも行きました。そこが彼の居場所でした。

注: キリストを裏切り、キリストとの輝かしい交わりから離れた者は、避けられない破滅に運命づけられます。バラムについては（民数記 24:25）、自分の場所に戻ったと言われています。つまり、あるユダヤ人のラビが教えているように、彼は冥界に行ったのです。ウィットビー博士は、イグナティウスの言葉を参照しながら、誰もが自分の適切な場所であるイシオグ・トノグを割り当てられている、つまり神は彼の行いに応じてすべての人に報酬を与えるだろうと証言しています。私たちの救い主は、ユダには自分の居場所が用意されており、この男は生まれなかった方がよかったと予言されました（マタイ 26:24）。彼の悲しみはこれ以上ひどいものではないほどになるでしょう。ユダは偽善者であり、彼のような者にとって地獄は最も適した場所である。他の有罪判決を受けた罪人も同じ運命をたどります、マット。 24:51。

(4.) 疑惑はくじ引きで決定されました (26 節)。これは神への訴えであり、(礼儀正しく、法律のすべての要求に従って、信仰の祈りが先立って行われた場合には) 法的な方法です。他の方法では決定できない質問を決定する。というのは、くじは地上に投げられるが、その決定はすべて主が下すからである、箴言。 16:33。マティアスは長老たちのように按手によって使徒に任命されたのではなく、神のご意志に従ってくじで選ばれたのです。したがって、数日後にすべての人に起こったように、彼は聖霊によってバプテスマを受けて奉仕に就かなければなりませんでした。こうして使徒の数は補充された。その後、12人のうちの1人であるヤコブが殉教した後、パウロは使徒になりました。

シール