Культ ошо. Ошо - Ученик – это редкое явление

Кто может быть готовым к обучению? Только тот, кто готов отбросить все свои предубеждения. И пойти в неизвестность…

Вопрос: Любимый Мастер, что значит быть учеником?

Ошо: Прем Самадхи, это одна из самых непростых загадок. Для слова «ученик» нет определения, но могу дать несколько подсказок. Рука, указывающая на Луну. Не смотри на руку – смотри на Луну и забудь про руку.

Ученик – это редкое явление. Легко быть студентом, потому что студент ищет знаний. Студент может встретить только учителя, он никогда не сможет встретить мастера. Подлинная сущность мастера останется спрятанным от студента. Студент действует из головы. Он действует логично, рационально. Он собирает знания. Он становится все более и более знающим. И наконец, в свою очередь, он становится учителем, но все, что он знает – было заимствованно, его знания – это не его знания.

Его существование – это псевдо существование, сделанное под копирку. Он не знает своего истинного лица. Он знает о Боге, но он не знает Бога внутри себя. Он знает о любви, но он никогда не осмелился любить себя. Он знает о поэзии, но он не вкусил силу самой поэзии. Он может говорить о красоте, он может писать трактаты о красоте, но у него нет видения, нет переживания, нет в его жизни связи с красотой. Он никогда не танцевал с розой. Рассвет для него происходит снаружи, в его сердце не происходит ничего. Внутри него такая же темнота, как и раньше.

Он говорит только о концепциях, он не знает правды – потому что правда не может быть постигнута через слова, писания. Студента интересуют только слова, писания, теории, методы мышления, философия, идеологии.

Ученик – абсолютно другое явление. Ученик – не студент; его не интересуют знания о Боге, любви, правде – ему интересно стать Богом, правдой, любовью. Запомни эту разницу. Знать – это одно, стать – это совершенно другое. Студент не рискует; ученик идет в полную неизвестность. Студент скуп, он тезавратор; только тогда он может собирать знания. Он жадный; он собирает знания, как жадный человек накапливает богатства. Знания – это его богатство. Ученика не интересует накопление знаний; он хочет чувствовать, он хочет вкушать, и для этого он готов идти на риск.

Ученик сможет найти мастера. Отношения между студентом и учителем строятся в голове, отношения между учеником и мастером строятся в сердце – это любовные отношения, мир воспринимает это, как какое-то безумие. На самом деле, нет более тотальной любви, чем между мастером и учеником. Любовь между Иоанном и Иисусом, между Сарипуттом и Буддой, между Гаутамой и Махавиром, Арджуном и Кришной, Чуанг Цзы и Лао Цзы – это настоящая любовь, высшее проявление любви.

Ученик начинает растворяться в мастере. Ученик разрушает дистанцию между собой и мастером; ученик прекращает сопротивление, ученик капитулирует, ученик исчезает. Он становится никем, он становится ничем. И тогда открывается сердце. В этом его отсутствии исчезает эго, и мастер может проникнуть в его сущность.

Ученик становиться принимающим, уязвимым, незащищенным; он отбрасывает все свое оружие. Он отбрасывает все защитные механизмы. Он готов умереть. Если мастер говорит: «Умри!», он не ждет ни единого момента. Мастер – это его душа, сама его сущность; его преданность необусловлена и абсолютна. А познать абсолютную преданность – это познать Бога. Познать абсолютную капитуляцию – это познать самую сокровенную тайну жизни.

Слово «ученик» (англ. «disciple») очень красивое – оно означает «тот, кто готов учиться». Отсюда и слово «дисциплина» (англ. – «discipline») – дисциплина означает «создать пространство для обучения». «Ученик» означает быть готовым учиться. Кто может быть готовым к обучению? Только тот, кто готов отбросить все свои предубеждения. Если ты придешь как Христианин, или как Индус, или как Мусульманин, ты не можешь быть учеником. Если ты придешь как простой человек, без предубеждений, без веры, тогда ты сможешь стать учеником.

Ученик – это очень редкое цветение человеческого сознания, потому что впереди только одна ступенька наверх – мастер. И тот, кто становится учеником тотально, однажды станет мастером. Ученичество – это процесс становления мастером. Никому не нужно начинать с желанием стать мастером; в противном случае, он все потеряет, потому что это желание – это ловушка эго. Нужно просто исчезнуть.

Ты уже жил с эго, и твоя жизнь – это страдание и ничего более. Может уже достаточно! Однажды придет понимание, что: «Я упустил такую возможность, постоянно слушая свое эго. Оно увело меня на те пути, которые теперь никуда не ведут, что заставляет меня постоянно страдать». В тот день, когда поймешь, что: «Эго – это корень причин всех моих страданий», ты сможешь начать искать место, где можно будет избавиться от эго. Мастер – это тот, кто поможет тебе отбросить свое эго.

Ты сможешь отбросить эго только в том случае, если ты встретишь человека, который так сильно овладеет твоим сердцем, что его сущность станет важнее твоей, что ты сможешь пожертвовать для него всем, что у тебя есть.

Несколько дней назад я получил письмо от Гунакара из Германии. В немецких газетах слова Тиерты произвели большое впечатление и они были раскритикованы – это можно подвергнуть критике, этим можно манипулировать, потому что то, что произошло в Джонстауне стало притчей во языцех. Кто-то, журналист из Германии, спросил Тиеру: «Если мастер попросит вас застрелиться, убить себя, вы это сделаете?» И Тиера ответил: «Тут нечего и думать. Я тут же убью себя».

Теперь это утверждение может быть использовано таким образом, что место, которое я создаю, может быть еще одним Джонстауном. Слова Тиеры шли из сердца; он не был политиком или дипломатом; в противном случае, он бы не произнес такие слова. Он просто сказал то, что должен был сказать ученик.

Ученик готов. На самом деле, фраза «ученик готов умереть» – не совсем корректна. Ученик готов умереть в мастере; и это не то, что произойдет в будущем, это то, что уже произошло. Это произошло в тот день, когда ученик принял мастера как своего мастера: с этих пор его больше нет, в нем живет только мастер.

Постепенно, присутствие мастера переполняет ученика. И присутствие мастера – это в действительности не присутствие самого мастера: мастер переполнен Богом. Мастер – это только средство, путь, посланник; сам Бог течет через мастера. Когда ученик тотально сдается мастеру, он на самом деле сдается Богу, пребывающему в мастере. Он не может еще пока видеть Бога, но мастер может, и в мастере он может увидеть что-то божественное. Мастер становится для него первым доказательством Бога. Когда ты сдаешься мастеру, ты сдаешься видимому Богу.

И постепенно, принимая своего мастера все больше и больше, видимый Бог исчезает в невидимом. Мастер исчезает. Когда ученик достигнет самой глубины сердца мастера, он не найдет там мастера, только самого Бога, саму жизнь – ее нельзя выразить словами.

Прем Самадхи, твой вопрос важен. Ты спросил: «Что значит быть учеником?»
Это означает смерть и это означает воскрешение. Это означает умереть в мастере и родиться заново с помощью мастера.

Экстрасенсорные интересовали человечество с незапамятных времен. Периоды благосклонности к ворожеям и колдунам сменялись суровыми гонениями и казнями, но любопытство человека, связанное с паранормальными явлениями, не угасало никогда.

Наставшая сейчас эра просветления и толерантности снова гонит любопытных поближе к огоньку сверхъестественного - выходят телевизионные программы, пишутся книги, проводятся семинары. Кто-то провозглашает себя ворожеей или телепатом, кто-то пытается доказать свои способности в прямом эфире. У кого-то это даже получается, на таких людей спускается почет и пристальное общественности. Давайте мы с вами приподнимем завесу тайны, которую опускают перед собой участники проекта «Битва экстрасенсов», и узнаем больше об одном из самых известных его победителей - Свами Даши .

Свами Даши - известный , диагност и биоэнергетик. Он обучается восточным практикам, является настоящим учеником Ошо и проводит тематические семинары и индивидуальные занятия уже более 20 лет. Свами верит в возможность объединить восточные и западные взгляды на , и всё сущее, потому ездит по разным странам, изучает взгляды на жизнь разных Мастеров и создает из собранных знаний единую философию, которой привержен.
Свами не называет себя ни Мастером, ни Гуру, ни Учителем. Он считает тело единственно честным показателем внутреннего состояния человека и его уровня развития. Мысли, говорит Свами Даши, можно подменить, можно годами обманывать себя самого, но реакции подделать невозможно. Он прекрасно подкован в восточных физических практиках, занимающихся развитием тела, и поэтому может помогать другим людям в диагностике их и проблем.

Важно! Свами проводит свои обучающие встречи только в реальной жизни. Никакие онлайн-курсы и электронные инструкции он не рассылает. В Сети можно встретить много двойников настоящего учителя, поэтому доверять нужно только информации на официальном сайте Даши.

Честно будет сказать, что точная биография Свами не известна никому из СМИ или неблизкого окружения - Даши старательно оберегает свою приватность. Зато известно его мирское имя, данное ему при , - Петр Смирнов. Петр родился и вырос в Санкт-Петербурге, в юности увлекался прыжками с шестом. Видимо, не задалась по причине физического несоответствия, так что он увлекся учениями о развитии духа, души и тела, которые, как верят на Востоке, между собой связаны.
Спортивная сфера дала Петру нечто более ценное, чем успех, - любящую семью. Его супруга, Ирина Ногина-Чернышова - мастер спорта по . Познакомились они предположительно еще в те, молодые годы. У пары есть несколько детей - 2 сына и дочка. Петр Смирнов был женат дважды, его первая супруга родила ему сына, которому сейчас 33 года. Зовут сына Роман, он преуспел в спорте гораздо больше отца: Смирнов-младший - многократный чемпион России по легкой атлетике и участник Олимпийских игр в Пекине.

До того, как превратиться в мастера восточных учений, Петр Смирнов обучался в тогдашнем Ленинградском медицинском педиатрическом институте. Разочаровавшись в и ее возможностях, он, как мы уже говорили, увлекся восточной философией, поэтому уехал в Индию, где находился долгое время и получил свое духовное имя. После он путешествовал по Афганистану, Узбекистану и Казахстану, общался с суфиями и духовными лидерами, а потом привез полученные знания в Россию. Сейчас он живет на два города - Москву и Санкт-Петербург, ведет просветительские лекции и продолжает свое обучение.

В основном Свами полагается на свой огромный жизненный опыт, приобретенный в разъездах. Свой путь он начал 23 года назад, когда решил оставить привычный уклад жизни и обратиться в странствия. Первой страной, в которую Свами поехал за духовным просвещением, стала . Эта поездка обогатила Даши новыми знаниями о природе человеческого тела. Он проживал в Пуне, где совершенствовал свою методику работы с человеческим телом у женщины-мастера Ма Модак. Она растолковала ему принципы йогических и обучила .

Поездка в Индию дала Свами Даши возможность поселиться в ашраме, влиться в ритм жизни его обитателей, привыкнуть к медитациям и пройти курс обучения у величайшего индийского мастера Ошо, приблизившись таким образом к исповедуемому тем неоиндуизму. Курс обучения у Ошо сподвигнул Свами развиваться дальше в направлении Божественного целительства - он стал интересоваться китайской медициной и тантрическими учениями. В искусство тантр Даши посвятил мастер Ма Кришна Рада, с которым он познакомился также в Индии.

Именно обучение у индийского мистика Ошо стало для Даши определяющим моментом в жизни. Тогда он получил свое духовное имя, со временем заменившее имя, данное ему родителями, и продолжил свои духовные поиски, путешествуя по Афганистану, Пакистану и Индии. В те же времена он проживал с орденом суфистов - дервишей, называющих себя Накшбанди.

Даши вовсе не считал себя экстрасенсом, но полагал, что обладает навыками, достаточными для участия в проекте. Его поддержала супруга, тоже практикующая и сопутствующую ей философию. Свами пришел в проект обычным конкурсантом, так же, как все, проходил отборочные задания и туры и выбивался всё выше, становясь явным фаворитом. Число поклонников у Даши множилось от серии к серии, так что даже по завершении проекта у него нашлось много возможностей для реализации себя как целителя и наставника.

Знаете ли вы? В России существует Премия имени Гарри Гудини. Размер ее - 1 миллион рублей. Присудить премию обещают тому, кто сможет в условиях научного эксперимента доказать свои паранормальные экстрасенсорные способности перед отобранной комиссией. Ни одному экстрасенсу пока что не удалось пройти это испытание. Похожую премию, только в размере 1 миллиона американских долларов, установил американский иллюзионист и скептик Джеймс Рэнди. Премия всё еще ждет своего владельца.

Популярность буквально свалилась на Даши. Сам он, проживший более 20 лет в отдаленных от цивилизованного мира местах, говорил, что огромное количество писем, комментариев, людей, жаждущих узнать о нём больше, поначалу сильно его нагружали.
Народной любовью Свами пользоваться не стал в той мере, в какой мог бы, предпочитая массовые семинары и удаленные консультации личным встречам с небольшими аудиториями. Мистицизм и магические трюки принесли бы ему большее количество поклонников, но Даши делает акцент на том, что он - по большей части физиотерапевт и духовный практик, сделавший исключение для участия в «Битве».

Имя, полученное им в Индии, означает монаха, отдалившегося от мирских соблазнов и чистого душой. «Свами» значит «свободный», так что пошел Петру на пользу. Вопреки громкому имени, Свами привязан не только к семье, но и к своим клиентам, от которых после «Битвы» нет отбоя. У мастера есть учетные записи в социальных сетях, собственный веб-сайт с краткой информацией и расписанием грядущих семинаров.
Он по-настоящему раскрывается только с теми, кто приходит его послушать. О рассказывает редко и мало, чтобы не дать соперникам возможность ему навредить. Лица его детей на фотографиях всегда размыты, а супруга, как человек взрослый, не скрывается, но появляется на заднем плане.

Важно! Йогические и медитативные практики, продвигаемые Свами, требуют определенной физической подготовки. Записывайтесь на семинар только в том случае, если вы уверены в своей способности уделить несколько дней подряд многочасовому физическому и духовному превозмоганию себя.

Ранее известный только в узких неоиндуистских кругах, Даши несет индуизм, самосовершенствование и основы широкой публике. О нём с теплотой отзывается известная русская ведьма Мэрилин Керро, называющая его сильным экстрасенсом и светлым одаренным человеком. Свами стал автором книги «Перерождение», опубликованной 5 сентября 2017 года.

Даши проводит встречи с разными людьми в разных странах мира. Он говорил, что ездит со своим учением, чтобы проводить взаимный обмен опытом и находить новые возможности для . Правда, большинство его лекций базируются в России. Организационными вопросами по лекциям и семинарам занимается супруга Даши - Ирина, ее электронная почта указана в контактах на официальном сайте.

Лекции Даши проводит на тему здорового питания, биоритмов, укрепления организма. Во многом они похожи на лекции о от различных религиозных групп. Длятся лекции от 1 часа до 3–4 часов, семинары идут по несколько дней подряд. Тематика их отличается, чтобы каждый из поклонников мог выбрать образовательный курс по душе. Свами обучает многому - от духовного освобождения до самоорганизации и тибетских пульсаций, которая помогает лучше прочувствовать свое тело.

В своих семинарах Даши касается насущных проблем - качества , . Он учит правильно следить за своим телом, растягивать нужные группы , делать терапевтический массаж самому себе и людям, которые в нём нуждаются, и исцеляться за счет концентрации на себе самом. Во время семинаров Даши не только контактирует с аудиторией, но и поощряет близкое общение между участниками семинара.

Есть большое количество групп во «ВКонтакте» и на «Фейсбуке», которые собирают людей по разным городам в списки предварительной записи. Семинары проводятся с частотой 1 раз в неделю, а график Даши по предзаказу забит на всю зиму. Сам он обращает внимание последователей на то, что никогда не общается в онлайн-формате, предпочитая живое общение. Если вам предлагают оплатить удаленный курс совершенствования от Свами Даши - вы наткнулись на мошенников.

Знаете ли вы? Несмотря на популяризацию парапсихологии и экстрасенсорики и их популярность в народе, еще не было выдвинуто ни одного научного объяснения такого рода явлениям. Например, Национальный научный фонд Соединенных Штатов относит экстрасенсорику к свойствам, насчет которых заблуждается самый большой процент населения планеты.

Исцеляющее направление - основа философии мастера Свами. Он учит своих последователей заглядывать внутрь себя, видеть свои несовершенства и положительные стороны, приумножать хорошее и менять дурное. Он выступает за баланс и , которые стоят в основе индуизма. Сопротивляемость организма, его способность восстанавливаться во многом зависят от того, как человек прислушивается к своему телу и управляет им. Во время коллективных , которые Даши проводит для всех желающих, люди учатся выбрасывать из ненужное и оставаться в тишине, наедине с самим собой и тем, что многие называют Вселенной. Медитации бывают короткие, по часу-полтора, есть марафоны и авторские компиляции, занимающие более 4 часов за один подход.

Свами Даши: «Перерождение»

Книга была выпущена в сентябре 2017 года и уже успела поступить как в онлайн-продажу, так и на прилавки аюрведических и эзотерических магазинов. Выпуском ее занялось издательство «Эксмо». На страницах книги Свами с юмором и вдохновением рассказывает эпизоды из своей длинной и полной событиями жизни. Он делится опытом, полученным во время путешествий и жизни в ашраме, рассказывает про встречи и знакомства с невероятными людьми. По сути, эта книга описывает жизненную дорогу Свами, которая привела его к самому себе. Даши делится тем, как решение меняться необратимо превращает человека в новое существо, и тем, что обратного пути не существует.

В адрес Информационно-консультационного центра по вопросам сектанства поступило письмо с рассказом родственников девушки, погибшей в результате практики йоги и учения Ошо. Публикуем его полностью.

Мы хотим рассказать трагическую историю - как мы потеряли родного человека - нашу Наташу, дочь и сестру. Она утонула летом 2012 года в возрасте 24 лет. Как могло такое произойти?

Наташа была крещена в детстве, 7 лет училась в воскресной школе, ходила в храм, к причастию. Она была способной, закончила математический факультет НГУ в 2010 году. Мы семьей отметили в кафе окончание ее учебы, очень радовались за нее. Тогда, казалось, ничего не предвещало тех страшных событий, которые произошли в течение последующих двух лет.

В сентябре 2010 года Наташа пошла на курсы психологии при НГУ и в то же время начала ходить на занятия ЙОГОЙ. Мы думаем, что именно на курсах Наташу направили на йогу. К православной жизни Наташа начала охладевать, в храм стала ходить все реже и реже. На йоге ее снабдили литературой по медитации ОШО, и Наташа стала уходить в эту область с головой. Спустя 4 месяца она бросила курсы, уволилась с работы, т. к. «сидеть в этом подвале нудно и скучно», и уехала в Индию недели на три. Мы предполагаем, что она там встречалась с гуру.

Где-то в это же время мы стали настораживаться по поводу ее увлечений, достали материалы по секте ОШО, забили тревогу, так как мы - верующие православные и не могли не понимать большую опасность занятия йогой и медитацией ОШО. Мы раздали материалы по секте другу Наташи, ее брату и отцу. Мы пытались до нее достучаться. Ее сестра ездила в центр по борьбе с сектами при Александро-Невском Соборе, советовалась по поводу Наташи, пыталась свозить ее для беседы, но Наташа отказалась.

После поездки Наташа стала меняться как личность. Первое время она находилась в эйфории. При этом она не стремилась устроиться на работу, осваивала индийскую кухню, сидела больше дома. Много времени она проводила за компьютером и в то время и раньше и оттуда брала все новые и новые материалы по секте ОШО и другим смежным областям.

Примерно через год стали явно бросаться в глаза изменения в психике Наташи. Например, она говорила, что помнит свое рождение. Она нашла особую систему питания, исхудала до неузнаваемости, была хмурой, стала отдаляться от близких, часто вела себя асоциально и даже неадекватно. Жила она в то время у друга, на работу не устраивалась, считая, что работать вовсе не обязательно, учиться - тоже, что человеку мало нужно для жизни, что можно просто «ходить по дорогам как монах», что она не собирается создавать семью и рожать детей, так как это для общества и для нее не важно.

По всему было видно, что ей плохо. Мы уверены, что именно медитации ОШО ввели ее в это состояние, потому что занятия в этой секте - это взаимодействие с темными духами. Одна женщина, увидев Наташу в храме, сказала, что «она - вся черная». Несколько раз Наташа приходила в храм, видимо она искала выход из своего тяжелого состояния.

В конце мая 2012 года к нам пришли Наташины друзья и сказали, что она находится в неадекватном состоянии, изрезала себе руки и шею и угрожает прыгнуть с моста. Брату она сказала, что в Индии мастер «снял пленку с ее мозга, чтобы она могла все вспомнить», и что именно «мастер велит ей прыгнуть с моста». Наташу отвезли в психиатрическую больницу, где она пробыла в течение месяца. Ее друг ежедневно навещал ее в больнице. Наташе назначили сильные нейролептики. После выписки она жила у друга и через несколько дней она ушла погулять, но с прогулки так и не вернулась. Потом были поиски, свидетельства очевидцев, что незадолго до ее смерти Наташа шла по улице, пела песни, обнимала прохожих. Ее тело спасатели нашли в море через 4 дня.

Историей нашей семьи мы бы хотели предостеречь других от занятий йогой и медитацией Ошо, которые бесследно не проходят и могут привести к подобной трагедии.

Миссионерский отдел Новосибирской Митрополии

Ошо (Бхагван Шри Раджниш) - известный неоиндуистский гуру и мистик, основатель системы ашрамов (обителей отшельников) во многих странах.

Учение Ошо представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, хасидизма, дзэн, тантризма и других духовных течений, а также собственных взглядов. Но из всех традиций Ошо особо выделял традицию дзэн, указывая, что она является его «идеалом религиозности». К христианству был нетерпим. Ошо часто ругал христианство, находя в нём мазохистские практики, и говорил, что «Христианство — это болезнь».

Наиболее важное место из всего учения Ошо занимает медитация. Конечная цель религиозной практики Ошо — достижение состояния просветления и тотального освобождения через практику „динамической медитации“ и сексуальные оргии, преподносимые под вывеской тантризма. Ошо пропагандировал свободную любовь и часто критиковал институт брака, называя его «гробом любви».

Получил известность как секс-гуру в 1970-х годах из-за своего тантрического учения о сексе как движущей силы, ведущей к „просветлению“.

В начале 1970-х годов Раджниш создал движение под названием «Неосаньяса» , и его последователи позднее стали известны как саньясины или неосаньясины . В середине 1980-х общая численность последователей Раджниша превышала 100 тыс. человек по всему миру (преимущественно в Европе и Северной Америке). В настоящее время во всём мире существует около 200 Ошо-центров в 45 странах мира.

Ошо за рулём Rolls-Royce Silver Spirit едет вдоль толпы своих последователей. (Лето 1982 г., США, штат Орегон)

В ряде стран организация Ошо причислялась к деструктивным тоталитарным сектам и культам. В СССР движение Раджниша было запрещено по идеологическим причинам. С началом Перестройки многие книги Ошо были переведены и изданы на русском языке. Сегодня существуют несколько небольших групп учеников Ошо в различных городах России и СНГ.

Центры Ошо обращают большое внимание на развитие коммерческой деятельности: торговля книгами Раджнеша, аудио- и видеоматериалами, проведением платных курсов динамической медитации, астрологии и психотренингов. Для привлечения молодёжи устраиваются так называемые «Ошо-дискотеки». Международный фонд Ошо (Osho International Foundation) ежегодно проводит семинары управления стрессом для корпоративных клиентов, таких как IBM и BMW.

Ученик Ошо, американец Свами Вит Мано принимал участие в Битве экстрасенсов-13 на ТНТ.

После смерти Ошо Его учение стало частью массовой культуры в Индии и Непале. В 1991 году влиятельная индийская газета выбрала Ошо среди десяти человек, которые больше всего изменили судьбу Индии, поставив его в один ряд с Гаутамой Буддой и Махатмой Ганди.

Ошо. История жизни независимого мистика Раджниш Бхагван Шри

Динамика отношений гуру - шишья (учитель - ученик)

В историческом и социальном отношении гуру всегда занимал очень заметное и высокое место в индуистском обществе. Его идентифицировали с Божественным началом: ачарья дево бхава. Почти в каждой индуистской семье был гуру, который действовал как проводник, советчик и мотиватор. В глазах членов этой семьи его статус был очень высок.

В широком смысле мы можем рассмотреть гуру в трех различных ролях.

Как семейный гуру: он также обладал религиозной властью, был главой религиозной секты. Тот, кто мог выполнять ритуалы, руководить радостными событиями, такими как празднество по случаю рождения в семье ребенка, заключения брака и другими торжествами.

Как формальный учитель и воспитатель: он обучал и передавал знания в школьной обстановке.

Как самореализовавшаяся личность, которая много познала: как созерцатель, понимающий внутреннюю связь между различными вещами. Он тот, кто узрел, или познал, истину. Тот, кто разрешил все противоречия жизни и достиг душевного равновесия; высшего состояния осознанности - самадхи. Однажды достигнув этого состояния, он может стать затворником и уйти из общества, наслаждаясь свободой в состоянии блаженства. Или он, если изберет сам, может остаться в обществе и помогать ищущим в их духовном росте. Одно его присутствие божественно, харизматично, что проявляется в сочувствии, любви и благословенности.

Мы рассмотрим в динамике отношения гуру - шишья, имея в виду гуру как уважаемую, значимую персону и ученика как искателя истины. Сначала (хотя невозможно дать оценку описания гуру) мы можем взглянуть на его мистическую природу следующим образом:

Гуру - это явление, а не человек. У него нет личности.

Гуру - это реальное существо с его собственной индивидуальностью.

Гуру находится за пределами двойственности.

Он не является мыслителем или философом. Он - провидец, драшта. Он предвидит все благодаря высочайшему уровню сознания.

Он не учит; он указывает, как указывают дорогу путнику, сидя на вершине холма.

Он также не учитель и не проводник, но катализатор, само присутствие, слова, жесты которого могут принести перерождение в жизнь человека.

Он ничего не ожидает от кого-либо и не оправдывает чьих-либо ожиданий.

Гуру действует скорей как психотерапевт - главным образом как целитель. Будда называл себя вайдья, врачеватель. Гуру диагностирует нашу внутреннюю болезнь, дает прогноз, а также лекарство (настоящую медитацию) для исцеления и восстановления здоровья искателя.

Гуру не тот, кто изменяет, он тот, кто перерождает. Измененный человек может вернуться к своим слабостям или совершить грех, перерожденный человек неизменен. Если гуру выбирает пребывание в обществе, он в таком случае врачует общие недуги - болезни и недомогания, распространенные в обществе. В этом отношении он действует как бунтарь - бескомпромиссный разоблачитель, часто шокирующий и принимаемый за сумасшедшего.

Такого гуру могут любить или ненавидеть, но его невозможно игнорировать.

Подлинный гуру - садгуру - не творит чудес, но чудеса творятся вокруг него.

Народ приходит к нему со всевозможными вопросами; гуру отвечает, но на самом деле не дает «ответа», но скорее помогает снять вопрос в целом. Таким образом он подводит спрашивающего к точке, где тот начинает настоящие поиски, исследование, изучение и не зависит от данного ему или готового ответа.

В ходе поисков истины гуру вовлекает искателей, учеников в творческий диалог. Путем напряженного энергетического процесса словесного и несловесного обмена гуру раскрывает глубочайшие тайны жизни и окружающей нас Вселенной. Замечательные примеры подобного диалога имеются в «Упанишадах» между Господом Кришной и великим воином Арджуной в «Бхагавад Гита», диалоги между Сократом и Платоном и другими: беседы между Гаутамой Буддой и его учениками; известный диалог между мудрецом Аштаквакрой и царем Джанакой. В теперешнее время подобные диалоги и беседы проходили с участием Свами Рамакришны Парамхамсы, Махавши Раманы, Дж. Кришнамурти и Ошо.

Современный просветленный мистик Ошо излагает следующий взгляд на понимание места и роль гуру:

«Роль гуру состоит в том, чтобы дать вам яркий взгляд на реальность - не обучением, но пробуждением. Гуру не учитель; он тот, кто пробуждает. Он не должен давать вам доктрины. Если он дает вам доктрины, он - философ. Если он говорит вам о мире, как иллюзии, обсуждает и доказывает, что мир иллюзорен, если он обсуждает, спорит, если он глубокомысленно преподает вам доктрину, он не гуру, он не мастер.

Он, возможно, учитель, учитель определенной доктрины, но он не мастер. Он не гуру.

Гуру не тот, кто преподает доктрины. Он тот, кто дает метод - тот метод, который поможет вам проснуться ото сна. Вот почему гуру всегда разрушитель ваших снов, с ним всегда нелегко. Всегда очень легко общаться с учителем, потому что он никогда не смутит вас. Скорее, он повышает скорость поглощения вами знаний. Он поможет вам стать еще большим эгоистом, он заставляет вас стать более осведомленным. Ваше эго все больше раздувается, теперь вы знаете больше, вы можете лучше спорить. Вы можете заниматься самообразованием, но гуру это всегда нарушитель спокойствия. Он разрушит ваши сновидения и лишит вас сна…»

Один суфист говорит: «Когда ученик готов, появляется мастер». Искреннее желание расти духовно и чувство глубокой сопричастности - вот что отличает того, кто желает сделаться учеником. Когда в глубине своего естества человек приходит к пониманию, что ему необходимо найти путь к выходу из своей несознательной и полной условностей жизни, мистическим способом появляется личность, чтобы стать его проводником и показать ему дорогу. Когда некто начинает задавать вопросы и выяснять, с этой точки начинается прогрессивное развитие. В нем есть три этапа: первый - это заинтересованность, второй этап - ученичество, на третьем этапе человек становится приверженцем. Заинтересованный учится только умственно, он общается только на уровне интеллекта - но это лишь начало. Если у них возникли интеллектуальные взаимоотношения, у студента может возникнуть доверие к гуру. А когда они смогут общаться эмоционально, это сделает его учеником. А когда он может общаться с гуру эмоционально, доверяя ему, человек превращается в приверженца. Между гуру и учеником устанавливается глубокая связь.

Будучи студентом, он рассматривает гуру как учителя. Становясь учеником, он признает в гуру мастера. Когда устанавливается глубокая связь, теперь на эмоциональном уровне, возникает уникальный вид любви. Искатель уже вступил на тропу. Студент не осознает, что он студент. Он может думать, что он ученик, он может думать, что он приверженец, но его действия абсолютно неосознанны. Студент оперирует логикой. Ученик руководствуется любовью. Приверженец действует по доверию. Доверие - это высшее проявление любви. Ошо разъясняет:

«А третьим и наивысшим состоянием является приверженность. В этом состоянии мастер и ученик уже не существуют раздельно: союз состоялся - не просто связь, но союз, вид единства. Таков был наш путь на Востоке. Искатель приходит как студент, влюбляется в мастера и делается учеником, однажды его любовь созревает, мастер и ученик нашли друг друга, по-настоящему нашли. В результате этой встречи на свет появляется приверженец. Потом мастер уже более не человеческое существо, о нем уже думают как о божестве. Вот почему мы всегда называли Будду „Бхагван“».

Это не христианское значение слова «Бог». Здесь смысл в том, что приверженец подошел к некой точке, с которой он видит, что его мастер только живет в своем теле, но он сам - не это тело. Теперь он может видеть трансцендентную энергию мастера. Мастер - это воплощение Бога на земле. Мастер - это вторжение в потустороннее, неведомого в знакомое.

Ученичество изначально - это расположение и признательность. Гуру показывает неосознанное и ущербное состояние ученика; он разоблачает ученика таким образом, чтобы человек смог узреть истину, настоящее лицо - как это делают мастера Дзен. Отношение ученика - это всецелое восприятие и глубокая благодарность гуру за показанный им путь, разгадки тайн и указание истины.

В действительности нет «взаимоотношений» гуру - ученик как между двумя реально существующими людьми. Кто-то может сказать, что это отношения без связи, потому что они основаны на полной свободе. Гуру - это, конечно, свободная личность, но он также ничем не связывает ученика, и тот может делать, что пожелает - расти, искать, находить. Взаимоотношения предполагают зависимость. Подлинный гуру никогда не пожелает, чтобы ученик стал от него зависим. Величайшая радость гуру - это смотреть, как ученик находит свою собственную тропу и двигается по ней - абсолютно один. Это дорога от одинокого человека к одинокому. Это единственная любовь, исходящая от ученика, и благодать от гуру.