Инь и ян и ориентации и отличие китайско от трипол. Космология инь-ян

Китай - хранитель традиций как основы базы развития. Русь - хранительница традиций как базы поиска самоидентификации.
И значит Китай хранит некую знаковую базу, - форму знаков как аксиому, но всё что не первооснова все может
перетолковывать. И знаки не считающиеся аксиоматичными развиваются своим чередом, и находятся новые (которым уже лет по тысячу и больше) трактовки для знаков аксиоматичным.

К таким знакам и понятиям относятся Инь и Ян. На Руси же сложные знаки в моменты когда их полезность было
некому пояснить просто забывали. Но эти понятия Инь и Ян исконно руские, а русскими когда русы стали называться, тогда уже не помнили.
И только керамика Трипольской культуры повествует об славянах-ариях как о первых нам известных обладателях знаков,
которые напрашиваются их трактовать как Инь и Ян. А вообще раз знаки символизируют космические начала, то и источник
их появления - Разумный космос. Это же можно сказать и о многих других рунах. Вот по рунам по азбуке и начнём разъяснять
тут понятия. Руны - высокое служение конкретным реалиям, - и это по рунам дешифровка самого слова - руны А и слово - РУСЬ начинается с Ру -
с высокого служения. СЬ - это или сообществом внемлющим или сообществу внемлющему или то и другое сразу. Зашифрованный
рунами смысл даёт круг читаемых вариантов, а приемлемый или даже лучший из приемлемых вариантов тоже надо еще уметь выбрать.

Рунические построения - намёки - скорее даже притчи.
Притча - при небесная частица- целое (фрактал). Частица-целое Бога - человек - притичь, - притчия.
(Или, например, - В Я ТИЧИ - Вятичи. - в душе неба, - душевные дети - Сыны божьи., как предположительный вариант)

Но вот и сами: ЯН - душа (или само ориентация) в конкретной ситуации. Букву - Я русским тут пояснять не обязательно.Букву - Н многие объясняют по её начертанию,
и здесь это подходит, - между двумя вертикалями уже прошлого и еще будущего просто настоящее время горизонтальной линии судьбы(конкретность по координатам времени).
А общий смысл ЯН? - Сам смысл и есть его смысл. То есть программа дополнительного наставления идущего по мимо самообеспечения системы-оператора.

По аналогии с компьютерами это программы выполнения задач для пользователя. А аналогия женского начала, грубо конечно говоря, -
те программы, что служат для самого компьютера. А если не грубо то, что делается под приоритетом программы самообеспечения эксплуатирующей эту
программу системы - то и есть женское начало - Инь. В ИНЬ - внутренняя увязанность это - И, а НЬ (за счёт Ь она внемлющая - вбирающая в себя)
конкретность. Именно об этом трипольские знаки - узоры. И хотя родство угадать можно, китайские знаки весьма отличаются. Китайские слова
соответствуют трипольским знакам и мало соответствуют своим китайским знакам Инь и Ян. И объяснения понятий у китайцев смутное или лживое -
подобное средневековому европейскому помутнению. Кой какие их течения женское начало считают тьмой и злом. Но всё гораздо проще.
Всё соответствует разделению ролей в биологической эволюции, даже если человеку она нужна всего лишь для замедление деградации
божественного творения. (Хотя тема Начал к спору о происхождении человека можно сказать не относится).
Действительно самцы в природе берут на себя большую часть риска нововведений, а самки с более медленной мутацией закрепляют
в потомстве более жизнеспособные варианты. Но если вдуматься излишества и недостатки появляющиеся у самцов осложняют им жизнь
для того, чтобы лучше испытать развитие нормы. Отсюда девушки гораздо чаще бывают красивы, - еще бы ведь - им-то недостатки
для их роли не нужны совсем. И только через несколько поколений от выживших уже в условиях цивилизации недотёп они получают
подпорченные формы. У женщин мужчины ценятся после минимальной нормальности как потенциальные победители по отношению к тем кто находится
вне их сообщества При недостатке таких мужчин готовых к труду и обороне первостепенный женский инстинкт ослабевает - переходит в режим ожидания.
И тут проституция и лесбиянство становятся для таких обделённых естественным состоянием. А и мужчины без направленности на совместную и
личную победу в труде и возможной обороне сами становятся подобными обделённым женщинам. Но сказать что это тут подобие естественно, - у нормального человека не повернётся язык.

В землях где существует явное перенаселение может быть некоторые извращения на такой случай предусмотрены природой как норма.
На Западе в Европе есть перенаселённость, но она ощущается в том, что негде уже всем жить по высшим стандартам. В России перенаселения
нет но все -равно ощущается как дефицит возможности где-то жить просто нормально. Это не значит что, кто вышел из барака тот - педик, -
скорее наоборот напряжение от стеснённости по жилью барачные воспитанники если смогут то переложат на людей изнеженных. А в тех заговорят
в таком случае естественные тогда для их организма и позорные для их чести инстинкты. А после они же и становятся потребителями развратного искусства,
которое не будь этих глубинных причин не смогло бы нанести существенный вред моральному здоровью. Всё это политически усиливает традиционная роль Америки.
США привыкли рассчитывать на приток нужных им иммигрантов и поэтому вред себе от голубой линии они компенсируют легко, а вот Россия без
нации цемента и стержня других наций рухнет. Правда вот Китай скоро станет не меньше чем США и по военной силе. Вот и руководство сверхдержавы и мечется в сомнениях
доразрушить Европу с Россией или противопоставить Китаю и укрепить. Но не только просто голубые, а и педофилы уже стали пассионарными в борьбе за
право считаться главной ценностью демократии и свободы. Интересно взглянуть тут на роль тех приезжих, которым строгие религиозные рамки не дали позабыть о
семейном долге. Для противостояния коренным жителям они чувствуют, - их еще мало и значит - у них нет инстинкта перенаселения. И в то же время чувствуют, - их
таких миллионы, в то время когда европейцы каждый чувствует себя исключительным и бесподобным. Первое способствует самопожертвованию, а второе
чрезмерной осторожности по механизмам заложенным в живые организмы природой.

В России еще пока возможна нормализация всех этих отношений,но те разговоры что ведутся на такие темы -
попытки разобраться запутывают ситуацию еще больше. Поэтому и написал о базовых причинах деградации её тенденциях.
Для этого и восстановил арийские смыслы Инь и Ян, хотя и просто для счастья использовать их учет совсем не лишнее умение.

Начало см. здесь и здесь .

История И Цзин восходит к самому началу Вселенной. В китайской космологии считается, что до начала Вселенная была совершенной пустотой, называемой Му Чи и символизируемой пустым кругом . Му Чи означает полную пустоту, или вакуум.

В современной западной космологии все еще принята теория Большого взрыва. До Большого взрыва, создавшего пространство и время, мир пребывал в состоянии сингулярности, то есть представлял собой объект бесконечной плотности и содержал в себе всю материю и все силы Вселенной.

Затем произошел Большой взрыв, и в этот момент возникло все - время, пространство и материя.

В китайской картине мира все возникло из Му Чи . Случился переход в новое состояние, называемое Тай Чи , представленное кругом, в котором белый полукруг и черный полукруг переходят друг в друга.

Символ Тай Чи - наиболее важный и наглядный символ в китайской философии. Круг с белой и черной сторонами символизирует двойственность инь и ян - двух сторон всех вещей, присущих всему во Вселенной.

Концепция Тай Чи предполагает, что все во Вселенной обладает двойственностью инь и ян, подобно двум сторонам одной монеты. Например, всегда присутствует различие между мужчиной и женщиной, добром и злом, черным и белым, верхом и низом, темным и светлым и т. д.

С точки зрения китайской космологии, как только возникли аспекты инь и ян, все приобрело смысл и так смысл появился во всей Вселенной.

Концепция Тай Чи - инь и ян - выглядит очень просто, но именно она является фундаментальной характеристикой Вселенной и придает значение жизни.

Нетрудно представить себе приземление на планете, где нет инь и ян, мужчин и женщин, добра и зла, черного и белого, верха и низа... Это был бы бессмысленный мир.

Тай Чи является именно тем понятием, которое передает основную двойственность инь и ян, привносящую смысл в наши жизни.

Символ Тай Чи также показывает, что эти два качества не противоположны, а взаимодополняемы . Символ показывает, что черная и белая стороны перетекают друг в друга.

Кроме того, существует белая точка на черной стороне, что означает наличие качества инь внутри ян и качества ян внутри инь. Инь и ян не противоположны, но комплементарны и гармонично взаимосвязаны.

Эта концепция Тай Чи также лежит в основе И Цзин. Согласно историческим хроникам, мудрец по имени Фу Си, живший в Китае около 4500 г. до н. э., постиг глубинное значение инь и ян путем наблюдения за природой.

Он ввел 8 символов, чтобы записать свои наблюдения. Эти символы созданы на основе инь и ян. Фу Си использовал непрерывную линию для обозначения ян, а прерывистую - для инь. Таким образом, из концепции Тай Чи получилось 4 символа.

Однако, для того чтобы создать банк данных, полученных в результате наблюдения за природой, четырех символов оказалось недостаточно. Поэтому он добавил еще одну линию и получил трехлинейные символы, названные триграммами .

Максимальное число комбинаций, которое он мог построить с тремя линиями инь и ян, равнялось восьми. Отсюда мы имеем широко известные 8 триграмм. Следующий рисунок показывает, как 8 триграмм развиваются из первоначала - Му Чи.

Эти 8 триграмм суть символы явлений природы, замеченных Фу Си. Они включают Землю, Гору, Воду, Ветер, Гром, Огонь, Озеро и Небо.

О связи триграмм с процессом становления двоичной системы счисления (и об участии в этом процессе Лейбница) см. здесь .

Но все равно, возможности 8 триграмм ограничены и мы нуждаемся в более объемных файлах для сохранения огромных объемов информации.

Поэтому был изобретен удачный способ расширения объема информации, хранящейся в 8 триграммах: одна триграмма располагается над другой и вместе они образуют гексаграмму из 6 линий.

Так возникают 64 гексаграммы. Согласно историческим хроникам, это изобретение сделал король Вэн, создавший 64 гексаграммы и последовательно раскрывший их смысл.

Король Вэн жил в последние годы династии Шань, около 1120-х гг. до н. э. Последний император Шань был жестоким правителем, и простой народ ненавидел его. Король Вэн попытался совершить революцию, но был схвачен солдатами и брошен в тюрьму.

Во время пребывания в темнице король Вэн коротал время за рассмотрением триграмм и изобрел гексаграммы, поместив одну триграмму над другой.

Он также написал истолкование значения каждой из полученных гексаграмм, линия за линией. Так он составил текст И Цзин, который стал первой частью "Книги перемен", дошедшей до нашего времени.

Эта часть книги также известна под названием "Книга Гуа". Слово "гуа" означает триграммы и гексаграммы.

Прошло 500 лет, и Китай вступил в период Воюющих царств. Великий ученый и философ Конфуций прилежно изучал И Цзин и добавил свои комментарии к книге Вэн Вана.

Эти комментарии называются "Десять крыльев" и служат дополнением к "Книге Гуа" короля Вэна, и вместе они составляют "Книгу перемен".

МБОУ «Колонтаевская средняя общеобразовательная школа»

Льговский район Курская область

Урок на тему:

«Взаимодействие инь и ян – основа китайской культуры. Архитектура как воплощение мифологических и религиозно-нравственных представлений Древнего Китая».

Учитель МХК

Курбатова Галина Николаевна

2016 год

Цель: развитие у учащихся способности к осмысленному эмоционально-художественному восприятию китайской архитектуры и размышлению о ее особенностях.

Задачи урока:

Расширение культурно-художественного кругозора учащихся через знакомство с особенностями архитектуры храма Неба.

Развитие у учащихся способности к эмоционально-образному созерцанию произведения искусства, умения анализировать и осмысливать материал.

Создание психологически комфортной атмосферы, благоприятствующей погружению и созерцанию архитектуры храма Неба.

Зрительный ряд: иллюстрации на СД и иллюстрации урока 32.

Музыкальный ряд: китайская музыка (по выбору учителя).

Литературный ряд: фрагменты из «Книги Пути и Благодати» («Даодэцзин») Лаоцзы, «Чжуанцзы», книги «Суждения и беседы» («Луньюй») Конфуция, «Вималакирдинирдеша-сутры», стихотворение ЧжуСи «Вдохновение».

Материалы: свиток (бумажный или шелковый) с кратким изложением мифа о Пань-гу, копия схемы храма Неба (илл. 132, с.194) для каждого учащегося, ката китайской космологической символики (приложение 1) и тексты приложений 2-6 для работы в группах, цветные карандаши, ароматные китайские палочки и подставка для них, таблички с названиями групп «Земля», «Человек», «Небо».

Оборудование (ТСО): проектор, экран, музыкальный центр.

Ход урока.

Космогонический миф о гиганте Пань-гу. Идея Гармонии ян и инь как основа китайской культуры и ее отражение в мифе о Пань-гу.

Храм Неба – воплощение идеи Гармонии между Небом и Землей. Традиционное для Древнего Китая понимание храма (дворца) как комплекса павильонов, алтарей, садов, расположенных по оси юг-север и обнесенных стеной. Познавательно-творческое задание «Китайская космологическая символика» (работа в группах).

Жертвоприношение Небу. Древнекитайские предствления о вечном и бесконечном Дао – первоначале Вселенной. Познавательно-творческое задание «Мудрость Древнего Китая» (работа в группах). Эмоционально-образное погружение в атмосферу ритуала. Отражение сакральности чисел в архитектуре Алтаря Неба.

«Человек следует Земле. Земля следует Небу. Небо следует Дао». Порядок отношений между людьми, установленный Конфуцием. Творческое задание «Мудрость Конфуция» (работа в группах). Воплощение великой триады Вселенной – Небо, Земля, Человек – в схеме расположения главных сооружений храма Неба (иероглиф «царь»). Буддизм 9учение о карме и накоплении заслуг0 и его совпадение с традициями конфуцианства и даосизма в Древнем Китае. Высказывания из «Вималакирдинирдеша-сутры».

Аграрная и цветовая символика храма Неба. Эмоционально-художественое созерцание «Зал Молений об урожае». Отражение назначения храма неба и его космологической символики в цветовой гамме сооружений. Выполнение задания № 28 в рабочей тетради.

Созерцательно-философский финал: стихотворение Чжу Си «Вдохновение».

Методы обучения:

Эмоционально-образное погружение;

Комплексное воздействие искусств;

Активизация восприятия, воображения и творческого мышления;

Создание ситуаций творческого поиска;

Анализ художественных впечатлений.

Формы обучения: сочетание коллективной и индивидуальной учебно-познавательной, поисково-исследовательской и творческой деятельности.

Сценарий урока.

Художественно-педагогическая мизансцена.

Расположение парт напоминает китайский иероглиф «царь». Три группы учащихся, образуемые такой посадкой, называются «Земля», «Человек», «Небо». В ходе урока работа идет и фронтально, и индивидуально, и в группах, для чего некоторым детям, входящим в крайние группы, на время совместной деятельности надо развернуться лицом к остальным участникам. На доске – экран. Пере ним – проектор. Стол учителя сдвинут влево, на нем – музыкальный центр и методические материалы (рис.19).

1.Космогонический миф о гиганте Пань-гу.

Звучит китайская музыка (по выбору учителя). Учитель разворачивает свиток (бумажный или шелковый) с мифом о Пань-гу и выразительно излагает его (текст мифа – в учебнике. С.193).

Учитель:

Основу китайской культуры составляет идея гармонии двух полярных начал: мужского небесного ян и женского земного инь.

2.Храм Неба – воплощение идеи Гармонии между Небом и Землей.

Учитель: грандиозным воплощением идеи Гармонии между Небом и Землей в архитектуре является храм Неба в Пекине, сооруженный в 15-16 веках.

Познавательно-творческое задание «Китайская космологическая символика»

Учитель поясняет, каким образом на уроке будет организована работа в 3 группах, но пока не открывает названия этих групп. Учащиеся получают карты китайской космологической символики (приложение 1) и тексты приложений 2.знакомясь с текстами, дети заносят знаки, символы, рисунки на свои карты. После выполнения задания группы кратко обмениваются результатами, впечатлениями.

Учитель: пользуясь схемой-планом храма Неба, выполните задания в группах.

1 группа. Найдите символику мужского небесного начала (число 3, форма круга), воплощенную в архитектурных особенностях храма.

2 группа. Подумайте, что символизирует широкая, вымощенная каменными плитами дорога, соединяющая все постройки храма Неба.

3 группа. Найдите символику земного женского начала (число 4, форма прямоугольника), воплощенную в архитектурных особенностях храма.

После обсуждения в группе воспользуйтесь материалами учебника на с.193-194 и сравните свои выводы с прочитанным текстом.

(Участники групп знакомят всех с итогами работы, представляют результаты совместного обсуждения, демонстрируют схему, иллюстрации (СД).

3. Жертвоприношение Небу.

Учитель: по древнекитайским представлениям, вечный и бесконечный Дао дает импульс действию активного ян и желанной Гармонии Неба и Земли. Дао – первоначально всех вещей, универсальное лоно, откуда выходит Вселенная и все, что ее составляет. Основоположник даосизма Лаоцзы, живший в 6-5 веке до н.э. называет Дао всеобщим управителем, путем к Гармонии.

Познавательно-творческое задание «Мудрость Древнего Китая».

Другой вариант этого задания: предложить ребятам продолжить рассказ-притчу «Чжуанцзы» (приложение 4), предварительно прочитав ее начало. Работа также может быть организована по группам. Полученные варианты озвучиваются.

Эмоционально-образное погружение в атмосферу ритуала.

4. «Человек следует Земле. Земля следует Небу. Небо следует Дао».

Учитель: Подобно порядку, который установило Небо между Солнцем, Луной и остальными светилами, в Древнем Китае был разработан порядок отношений между людьми. Его разработал мудрец, философ и мыслитель Конфуций (551-479 гг. до н.э.), учение которого получило название конфуцианство.

Основу отношений между людьми по учению Конфуция составляет правило подчинения низших высшим: императора – Небу, чиновников – императору, сына – отцу, младших – старшим, жены – мужу.

Творческое задание «Мудрость Конфуция»

Учащиеся каждой группы получают по 2 высказывания Конфуция из книги «Суждения и беседы» («Луньюй») (приложение 5). Знакомятся с ними, распределяют между собой роли, озвучивают тексты по ролям, кратко обмениваются впечатлениями и размышлениями.

Учитель: согласно учению Конфуция, «сын Неба» воплощает собой великую триаду Вселенной – Небо, Землю, Человека. А любовь даосов зашифровывать ключевые понятия в отвлеченных схемах и рисунках нашла воплощение в схеме расположения главных сооружений храма Неба.

Учащиеся (по одному из каждой группы) читают высказывания из «Вималакирдинирдеша-сутры» (приложение 6).

Остальные созерцают иллюстрации на экране, размышляют, кратко обмениваются впечатлениями.

5. Аграрная и цветовая символика храма Неба

Эмоционально-художественное созерцание «Зал Молений об Урожае»

Учитель читает стихотворение.

Чжу Си

Вдохновение

Слышал я: некогда Баосиши положил

Творчеству и Исполнению первоначало.

Действие Творчества вторит могуществу Неба.

А исполнение знаки Земли сочетало.

В Высях узрел он начального хаоса круг.

В миге едином умчался на тысячи ли

В долях заметил он форм неподвижный покой,

Древность хранится в податливой толще земли.

Смысл этих образов, стойких вовеки, поняв,

Внидем в ворота добра в единении с ним.

Пусть никогда не иссякнет усердие в этом.

И в преклонении мысли свои укрепим!

Приложение 1.

Синий дракон

Чёрная черепаха

Китайская мера длины;

В китайской философии: «абсолютные истины» на пути к абсолютному совершенству.

Приложение 2.

Китайская космологическая символика

Высокая стена ограды храма Неба в Пекине, украшенная по верху глазурованной черепицей, имеет прямоугольную форму, связанную с мифологическими представлениями китайцев о модели Вселенной. У каждой стороны здания, соответствовавшей определенной стороне света, был свой охранитель – Синий дракон, Белый тигр, Красный феникс, Черная черепаха.

Синий дракон и Белый тигр, будучи созвездиями, появлялись на небе соответственно в марте и октябре. Синего дракона стали отождествлять с весной и востоком и воспринимать как мифологическое воплощение мужского начала ян. Белого тигра соотносили с осенью и западом и считали воплощением женского начала инь. Красный феникс ассоциировался с солнцем, летом, югом, расположенным в китайской космологии сверху, поэтому являлся воплощением небесного мужского начала ян, а Черная черепаха – с водой, зимой, севером и воплощала земное женское начало инь. Центром управлял верховный небесный правитель Хуан-ди – «желтый император», «сын Неба». Он не только повелевал своим народом, но и был наделен божественной властью и объединял Небо, Землю и человечество.

Вместе с тем дракон символизировал воду, феникс – огонь, а взаимодействуя, они образовывали пар, напоминающий белоснежные небесные облака, что и определило форму Алтаря Неба и платформ, на которых возведены залы Небесного Свода и Молений об Урожае.

Приложение 3.

Отрывки из философских книг Древнего Китая.

Полный сосуд труднее удержать в руках, чем пустой. Лезвие, заточенное слишком остро, служит недолго. Хоромы, полные золота и яшмы, никто не устережет. Похваляясь богатством и знатностью, накличешь на себя беду. Добившись успеха, следует отступить – таков путь Неба.

Великое совершенство похоже на изъян. Великая полнота похожа на ущерб. Великое мастерство похоже на неумение. Движение побеждает холод. Покой побеждает жару. Тишина и покой – основа Поднебесной.

Умелый полководец не драчлив. Тот, кто умеет сражаться, не дает волю ярости. Тот, кто умеет побеждать врага, не вступает с ним в схватку. Тот, кто умеет использовать других, ставит себя ниже их. Это называется добродетелью, избегающей борьбы. Это называется следовать Небу и древнему началу.

(Лаоцзы. «Книга Пути и Благодати» («Даодэцзин»)

Лаоцзы удил рыбу в реке Пушуй.и вот от чуского князя явились к нему два знатных мужа и сказали:

Государь пожелал обременить вас службой в своем царстве!

Не выпуская из рук удочки и даже не обернувшись, Лаоцзы ответил им так:

Слыхал я, что есть у вас в Чу священная черепаха: уж три тысячи лет как издохла, а цари берегут ее останки в храме предков, в ларце, под покрывалом. Так что де лучше для черепахи: издохнуть и удостоиться почестей? Или жить, волоча хвост по грязи?

Лучше жить, волоча хвост по грязи, - ответили сановники.

Тогда ступайте прочь, - сказал Лаоцзы. – Я тоже предпочитаю волочить хвост по грязи. («Чжуанцзы»)

Приложение 4.

Притча из книги «Чжуанцзы»

Одноногое Чудище позавидовало Многоножке, многоножка позавидовала Змее, Змея позавидовала Ветру, Ветер позавидовал Глазу, Глаз позавидовал Сердцу.

И Чудище сказало Многоножке:

Я скачу на одной ноге, а за тобой не поспеваю. Ты же управляешься с десятком тысяч ног – и как только в них не запутаешься?

Еще чего! – сказала Многоножка. – Ты что, не видело, как плюются? Брызгами, крупными, как жемчуг, и мелкими, как туман, и счета нет – но все, смешавшись, падает на землю. Вот и я двигаюсь с помощью своего естественного устройства, а почему так получается – не знаю.

И Многоножка сказала Змее:

Сколько у меня ног, а не могу догнать тебя, безногую. Почему бы это?

Мною движет естественное устройство, - ответила Змея. – Разве можно его изменить? Да и что бы я стала делать с ногами?

И Змея сказала Ветру:

Я шевелю позвонками и ребрами – и передвигаюсь, как если бы у меня были ноги. Ты же с ревом взмываешь над Северным морем и с ревом бушуешь над Южным – а тебя вроде бы и нет как же это у тебя получается?

Да, это так, - ответил Ветер. – Я же с ревом взмываю над Северным морем и с ревом бушую над Южным. Но ткни меня пальцем – и меня одолеешь, наступи на меня – и меня победишь. И все же только я один могу валить огромные деревья и сокрушать большие здания.

Учение об инь и ян составляет одну из теоретических основ традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. ?) - абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян - непременный элемент диалектических построений в китайской философии. В V-III вв. до н. э. в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Инь Янь (необычное)

Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь и ян свойствам у китайцев и японцев различаются. В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу (вода, ин).

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции - ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» - «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян - как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо - это субстанция ян, а земля - это субстанция инь. Солнце - это субстанция ян, а Луна - это субстанция инь… Субстанция инь - это покой, а субстанция ян - это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.
Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) - у-син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира - «десять тысяч вещей» - вань у, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево - огонь, огонь - землю, земля - металл, а металл - воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево - землю, а земля засыпает воду).

Слайд 2

Ян и инь - едины и неделимы

Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» - «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян - как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

Слайд 3