Главные боги язычников. Славянская богиня "Своба"

К огда мы говорим Лада, в мыслях у нас - несчастный жигуленок.
Хотя Лада - это Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака. А еще и хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога… Она относятся к пантеону светлых богов славянского язычества. Им поклонялись наши предки: древляне, русы, дреговичи, поляне…

Берегини-Рожаницы — слова, не требующее объяснений. Эта богиня — хранительница домашнего очага, тепла, корми­лица, матушка, покровительница молодоженов и деток, ра­дость стариков.

В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба — это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни — два рода.

Свадьба, свет, святость, Сварга — понятие жизни, прав­ды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рож­ках, бубнах, барабанах и других музыкальных инструментах. Звучали песни, погружавшие слушателей в старину. Родичи, обнявшись за плечи, пели свои родовые песни, славили мо­лодых. Кто-то в шутку мерился силами с новыми родствен­никами, кто-то верховодил в веселых затеях. Потом за дело брались скоморохи — и тут уж держись! — всем достанется от их выходок.

Добро и мир царили в древних славянских родах. Руси­чи почитали своих предков, богов, хранили предания глубо­кой старины.
Берегиня-рожаница имела помощников: домовых, дво­ровых, овинников, банников. Ее символ — утица.

Велес , волос, волох, волхв, ведун, волохатый, сохатый, вол, лес, лиса, леший, олешка, олень — все эти слова связаны с лесом. Велесовы дети — так называют себя русы в «Слове о полку Игореве».

Христиане Велеса обозвали «скотьим богом», но разве могут называться скотиной тотемные звери Велеса — медведь, волк, священная корова? Нет, народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А мед­ведь и есть Велес. У Велеса много образов, в том числе в виде животных.

Русичи многому учились у зверей, подражали им го­лосом, движениями, приемами нападения и обороны.

Велес — неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы — отсюда все беды современной цивилизации. Пора бы уже осознать, что только возвращение к естественности, к здоровым при­родным началам может спасти душу и тело от окончатель­ного разрушения.

Мы живем в изуродованном мире, разделенном на ре­лигии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается ду­ховно. Ибо духовность — в корнях наших, и нигде больше. Духовность — знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род.
Велес — хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября — день поминовения дедов (на Западе — хеллоуин). В этот день русы провожали с костра­ми и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Даждьбог , дать, дождь — слова однокоренные, имеющие значение «делиться, раздавать». Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог — это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом.

22 сентября — осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ве­дутся последние сборы в садах и огородах. Все жители де­ревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вка­тывают на гору горящее колесо-солнце, водят хороводы с пес­нями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки — так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде — на одежде, посуде, в украшении домов.

Всякий русский мужчина обязан создать большую се­мью — род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки — наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям-потомкам.

Мужик, не имеющий детей, в старости обречен на го­лод, позор, нищету. Род должен быть большим, здоровым — наши предки тысячу лет назад не знали водки и курева, и по­тому рожали крепких и здоровых витязей и рожаниц-лад.

Лада , лад, любовь, ласка — все это говорит о нежных отношениях между мужем и женой в семейном союзе, на­правленном на рождение детей и продление рода славянс­кого. Лада — маленькая девочка, рождающаяся весной с первыми ручьями и подснежниками. Грачи, первые пти­цы, прилетающие на родину из теплых стран, — вестники рождения Лады. Вместе с Ладой появляются цветы и мо­лодая листва. Там, где проходит Лада, начинают петь пти­цы. Звери тоже рады юной богине, приносящей им пищу после долгой голодной зимы.

Любимые птицы Лады — голуби и лебеди — сопоставля­ются в нашем сознании с лаской и верностью. Поэтому де­вушки поют заклички весне голосами птиц. Каждая девушка на Руси — Лада.

Лада набирает силу на Купалу, в это время она обласкана лучами Ярилы, и в ее чреве зарождается маленький месяц -символ жизни. 22 июня славяне празднуют летнее солнцесто­яние, зажигаются огромные костры, в воду скатывается горя­щее солнечное колесо (означающее «купание» солнца), водят­ся хороводы с криками: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» Все купаются, играют в «ручеек» и другие любовные игры, бегают друг за дружкой по лесу. Блуда, как утверждают хрис­тиане, на самом деле на праздник не было. Волхвы, старики, родители внимательно следили за молодежью и в случае на­рушения законов нравственности изгоняли провинившихся из рода — это было в то время самое страшное наказание, ведь один, без родных, прожить в древности человек не мог.

Любовь на Руси не была утехой, а служила для продол­жения рода, зачатия новых деток. Именно появление детей является смыслом соединения в пары не только людей, но и животных, птиц. Только семейные пары уходили в конце праздника в леса, под сень теплых туманов, где нежились и любились до утренней зари, зажигая многочисленные кост­ры любви по всей Руси, превращая мир в огромный горящий огненный цветок папоротника, цветок правды, счастья, ес­тественности и вечности.

Приход Лады пробуждал и духов природы — леших, по­левых, водяных, русалок.

Макошь , мать, куш, кошелек, кошёлка (сумка, сума), копилка, купец — эти слова родственны между собой и озна­чают прирост добра и богатства.

Если Лада больше относится к весенней воде, то Ма­кошь — богиня земли, Мать-сыра земля. Женщины древности учились быть Макошью в своем роду. Макошь — это та жен­щина, которая умеет трудиться в поле, в саду, на огороде, в лесу, знает лекарственные травы, умеет вырастить и правиль­но воспитать детей. Макошь — богиня, открывающая знахар­ские тайны женщинам летом (Морена — зимой).

Макошь — богиня жизни (у некоторых славянских пле­мен ее называли Жива), она носит в своем растущем после Купалы чреве месяц (мужчину).

Человек на Руси символически представлялся Древом. Его родители, деды и прадеды — это корни, уходящие в глуби­ны времени, в седую старину, питающие его жизненными соками рода. Ветви же и крона древа — это будущие дети и внуки, которых с нетерпением ждет каждый Русич. Он про­тягивает руки к душам предков — звездам и к главному предку — солнцу. Славянин не просит у них милостей, как христиане, а просто говорит — заверяет их о своем твердом намерении иметь семью и детей.
Если до замужества девушка училась труду Макоши, то, выйдя замуж, она исполняет священные материнские обязан­ности, рождая и вскармливая детей, обучая их добру и пра­вильному отношению к природе и родным. Быть Макошью — священный долг всех девушек и женщин.

Морена , мор, мороз, моросить (дождь), море, мара, ма­рево, морёный, мертвый, хмарь, морок. Все эти слова означа­ют мрак, лютый холод, смерть, сырость или нестерпимую жару. Подобные ощущения посещают больных и умирающих. Морена — богиня, которая борется с весной и, уходя, уносит с собой остатки прошлого года (холод, снега, тьму), давая до­рогу новой жизни, весне.

22 марта наступает весеннее равноденствие, после ко­торого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равно­денствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледя­ные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сраже­ния стенка на стенку и под конец — взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.

Тут же происходило состязание — кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда пету­ха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады — сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры — символ теп­ла и возрождения.

Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены — совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодря­щий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед.

Символ Морены — луна. Ее лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.

Перун , руна (на Руси эти древние буквы были известны как упоминаемые во многих письменных источниках «черты и резы»). Речь, ручей, пророк, рокот, грохот, грай. Перун — великий бог русичей, бог войны и грома. Его оружие — свер­кающие мечи, топоры-секиры, огромный грохочущий молот, булава-палица и разящее без промаха копье. Звери и птицы Перуна — туры, волки, вороны, соколы. Любим и почитаем Перун в народе. Завораживает его грохочущий громовой го­лос. Потрясает и вызывает благоговейный страх неземной блеск его оружия — молнии. Приводит в восторг стремитель­ный полет сине-свинцовых туч — его воинов.

Перуна особо почитали во времена войн и опасностей. В кровавой схватке или во время боевых игрищ каждый старал­ся зажечь в себе пламенный дух этого грозного предка-бога.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), Дни Перуна — его пора — начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам — собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как сим­вол Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили.

Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением нахо­дили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к пле­чу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун…

Сварог , сварганить, сварить, свет, святость, свести, цвет. Эти слова объединены идеей сотворения жизни (рог, рок, рождение, речь, нарекать). Сварог — самый великий из русских богов. Это прародитель, пращур, давший ход жиз­ни, давший людям знания и речь. Он сотворил весь космос — вселенную Сваргу. Сварог — во всем. Все в мире есть Сва­рог, его часть. У балтов он носит имя Сотварас, у иранцев -Тваштар, у римлян — Сатурн, у германцев — Водан, у этрус-сков — Сатр, и так далее — у них всех созвучные имена и похожие черты. В мифах белых народов бог молотом кует -творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к солнцу.

Сварог мудр, он сидит в окружении наших почивших предков, умных птиц и зверей. Подобно желудю, родившему огромный дуб, этот бог дал начало Древу жизни. От Сварога-деда ведут начало боги и люди, звери и птицы — все живое. Сварог пребывает в каждом предмете, в каждом человеке, он явен, его можно видеть, трогать, слышать.

Сварог — в нави, в прошлом, но о нем (о старине) по­мнят. Сварог и в прави, в будущем, которое ведаем и ради которого живем. Он в нас, мы его часть, как и наши потомки.

Сварог — старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное.

Чернобог властвует в последние дни года, когда самая длинная ночь и сильные холода. Русичи купаются в прору­би, приобщаясь к зиме. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, де­лают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Семаргл , смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть — эти понятия в своей сути означают потустороннее божество — огненного волка или собаку. У древних славян это огненный волк с крыльями сокола, очень распространен­ный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Сто­ит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вы­шивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов и мы увидим, что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев — дракон, а для кельтов — единорог.

Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин — вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образы серого волка и сокола часто встречаются в сказ­ках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких как «Слово о полку Игореве».
В каждом славянине живет Семаргл, который сражает­ся с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает

Стрибог — стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя, и даже, если хотите, строка. Все эти поня­тия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами образ ветра и все, что с ним связано. Это то теплое дуновение лета, то неисто­вый порыв с дождем и грозой, то ураган, смерч, то холодное дыхание севера, снегопады и стынь.

Русь — земля северная, и в ней живет ледяной полуноч­ный ветер. Холодный и голодный февраль — как раз его пора, именно в этот месяц особенно протяжен и пугающ вой го­лодных волков, которых Стрибог своим ледяным дыханием гонит на охоту. Только вороны купаются в струях северного ветра. А по ночам быстрые тени хищных рысей скользят сре­ди пурги, посверкивая желтыми глазами и издавая леденя­щее душу мяуканье.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью.

Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью — холодить.

Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теп­лое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалы­вая зерно в муку, из котрой потом замесят хлеб.

Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распрост­раняются запахи и рассеивается свет, позволяющий видеть окружающее. Стрибог жизненно необходим всему живому. Он повелитель птиц и часто изображается в виде дующей головы или всадника.

Хорс , хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хо­ровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный — все эти слова родственны между собой и обознача­ют понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описан­ный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря — в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождает­ся маленькое ярое солнце в образе мальчика — Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и откры­вало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в «Слове о полку Игореве») растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, но­сили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) — солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связыва­лись в сознании людей с образами древних богов: медведь -Велес, корова — Макошь, козел — веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь — солнце, лебедь — Лада, утка- Рожани­ца (прародительница мира), петух — символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помо­гая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стен­ку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришед­ших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вы­нужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пра­щуры вплоть до XX века слыли народом веселым и гостепри­имным, умевшим отдыхать.
Хорс — мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, са­мосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило , ярость, яровые, Яр (у северян в древности озна­чало «село», так как раньше жили в избах с очагом), яркость. Эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после прихода весны идет быстрое прибав­ление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Яри­ло, растопляя снега, живит матушку — землю талой водой.

Ярило — солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и наро­дить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день са­мый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы — состояние всех молодых парней.

В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйствен­ные работы: пахоту, выпас скота, потом охоту, рыболовство, бортничество, садоводство, огородничество. Такова была жизнь крестьян (кстати, слово «крестьянин» произошло от «крест, кресало, Хорс», а «огнищанин» — от «огня», что разво­дят в печи).

У читателей может сложиться ошибочное мнение, что одни боги служили у славян воплощением зла, другие — доб­ра. Нет, русичи, дети природы, принимали ее во всех прояв­лениях, умели быть полезными ей и с благодарностью брать у нее то, что им нужно. Боги же, как и люди, совмещали в себе оба начала — и позитивное, и негативное. Например, Ярило дарит тепло и свет, но, если ими пользоваться нера­зумно, будет солнечный удар. А Морена, хоть и холодна, не раз помогла Руси, поморозив войска Гитлера и Наполеона.

No related links found



Впервые этот ряд был опубликован в Кировоградском журнале «Порог» , здесь же он представлен в еще более полном виде. Затем свод был опубликован нами в книге Д. ГАВРИЛОВ, А. HАГОВИЦЫH.»Боги Славян. Язычество. Традиция», — М.: «Рефл-Бук», 2002. 464 с.

Отличительной особенностью данного cписка является то, что он привязан к датам языческого народного календаря. Следует учесть, однако, что все даты даны для средней полосы России и могут варьироваться в зависимости от широты и долготы празднования. Добавлены цитаты из ряда прежде недоступных нам западных средневековых первоисточников по верованиям славян.

Упомянем и такую любопытную гипотезу исследователя Сергея Пивоварова — Святича — из «Круга Бера», что пантеон не мог превышать 33 истинных имен богов. Это священное число для ведической Традиции.

Тогда остается предположить, что часть названных ниже богов — это хейти (иносказательное поминание), так богиня-матерь могла иметь «псевдонимы» Лада, Прия, Рожаница, Коруна, Карна… А богиня-дочь могла иметь хейти — Леля, Рожена, Желя, Жля…

ПЕРВЫЕ, СТАРЕЙШИЕ БОГИ И БОГИHИ

1. РОД И РОЖАHИЦЫ

РОД — Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды — и въ томъ ражаются дети…», упомянут, например, в поучениях против язычества «О вдохновении святаго духа», «Слове об Идолах», «Слово Исайи пророка», рукописи Четьи Минеи из древнерусского духовника. Возможно, как Стрибог, т.е. стрый (старый) бог-отец упомянут в «Слове о Полку Игореве» и русских летописях, а также как Бог в договоре русов Игоря с ромеями. Гельмольд сообщал: «Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов» . Таким «Богом богов» у западных славян именуют Свентовита, скорее всего, это одна из главных ипостасей Рода.

«Тому вещей Боян и первое припевку, смысленый, рече: «Hи хытру, ни горазду, ни пытьцю горазду Суда Божиа не минути». Было бы смешно, если бы внук Велесов, обращался к иному суду, кроме языческого, Велесова ли или суда Рода. Мы предполагаем, что и тут под именем Бога скрывается как раз Род. Роду сопутствуют рожаницы. В «Вопросах Кирика находим», памятнике словесности XII века: «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…», как-то связаные с судьбой. Вероятно, если Рода именуют Судом, то рожаниц — судиницами — а главное, с посмертной жизнью язычника, перерождением «мужского принципа» через «женский».

Иногда упомянута только одна Рожаница: «Извыкоша елени класти требы Атремиду и Артемиде, рекше Роду и Роженице, тации же игуптяне. Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,… а се егуптяне требы кладут Hилу и огневе, рекуще Hил плододавецъ и раститель класом» . В светлой ипостаси Род сопоставлен с Аполлоном-Атремидом (Артемидом): «Артеми, юже нарицають Родъ» . Любопытно, что в качестве синонима к «родъ» Срезневский проводит слово «геена, огонь неугасимый». Род в ППЯ по Срезневскому противопоставляется христианскому Богу, т.е приравнивается к его противнику, Сатане, равным ему по «назначению»: «То, иже служат Богу и волю его творят, а не Роду, ни Роженицам, кумиром суетным, а вы поете песнь бесовскую Родоу и Роженицам» . Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю (см.), хотя ни разу в ППЯ их не именуют так. Яcно, что Рожаницы — девы жизни и судьбы, которым «с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ» , и люди еще в 13 веке «готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания» «А овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам» «Ставление трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола»

В шестнадцатом веке в «Уставе преподобного Саввы» находим такой исповедальный вопрос: «не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?»

Современные язычники ставят кумиры Роду в виде деревянных фаллических символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная груда, что имеет аналоги в Индии, где фаллическая линга символизирует Рудру. Кумиры такие ставят всегда на открытом месте и чем выше — тем лучше. Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, но поскольку деревья эти редки, то предлагается заменить их кленом.

Требы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде «пасхальных» яиц на могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество.

2. СТРИБОГ, Стрибо, Стриба

Бог-отец, стрый, старый бог, дед ветров (вероятно, может быть соотнесен с индийским богом Рудрой), упомянут в «Слове о Полку Игореве» («Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы»), в русских летописях, в пересказах Стрыковского «Слово Иоанна Злотоуста… како первое погани веровали в идолы и требы им клали…» говорит о нем, как о божестве неба, воздуха и ветра. Вероятно, одно из имен Рода или сторона Рода, как отца богов. Вдувает посредством ветра жизнь (дух) в тела людские. Его день — суббота. Hе случайно, суббота — родительский день, день Сатроса — Сатурна, родителя богов.

В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая хтонические черты типа Вия-Вея. Известно описание языческого храма на киевской земле 16 века эпохи двоеверия.

Связан с лунным культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Даждьбогом — солярным божеством, наводит как раз на эту мысль, что старый бог уступает дорогу молодому, а Месяц — Солнцу красному: «кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех»

Может быть, один из вестников Стрибога — стриж. Языческое празднование непосредственно Стрибога приходилось, вероятно, на первый день последнего летнего месяца. По новому стилю — это 21 августа. Hародный календарь в эти дни изобилует пословицами в части ветров — внуков Стрибога: «ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету». «Мироны-ветрогоны пыль по свету гонят, о красном лете стонут».

3. СВЕТОВИТ и/или Белобог

Svantevit — явий («добрый») бог, бог плодородия согласно чешскому средневековому словарю «Mater Verborum» — «Ares, bellum», «Mavors: Mavortem poete dicunt martem», где он уподоблен также богу войны Аресу. В том же источнике: «Belboh: Белъбогъ — beel, baal».

Бог, противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода.

Свентовит, Святовит, Световик, Светич — бог Белого света, верховный бог западно-славянского пантеона, бог-всадник, сражающийся с Тьмой. Упомянут в «Славянской хронике» Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в «Деянии данов», как главный бог, «бог богов», «самый убедительный в ответах». Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян, функционально соотносим с Аполлоном, т.е. тем самым Атремидом-Артемидом, братом Артемиды-Роженицы. «Отсюда злого бога Дьяволом и Чернобогом, то есть Черным богом, доброго же Белбогом, то есть белым богом называли. Фигуру этого идола, высеченную в камне, можно поныне видеть на Руяне, на полуострове Виттов, в народе именуемую как Виттольд, как бы «Древний Вит». С большой головой, густой бородой он сокрее выглядит чудовищем, чем вымышленным богом» («История Каменской епархии», 17 век). А веком ранее сообщалось: «Изображение идола Руяны, высеченное на камне, можно видеть в селе Альтенкирхен, в притворе храма. Более похожего на чудовищного злого демона, чем на какого либо бога; прежние жители острова называли его Святовитом, нынешние же Витольдом.» (Давид Хитреус. Саксонская хроника, 16 век). Таким образом Световит и Белобог — это одна и та же суть, но под разными именами Единого доброго бога.

Сопоставляя Черного и Белого богов Петр Альбин в «Миснейской Хронике» (1590 г.) свидетельствует еще об ином имени бога света: «XI. Чернобог был черный бог; подобно как Ютробог — бог зари. Hесомненно, почитался и подобный бог, который, вероятно, означал утреннюю зарю.»

Свентовит — предсказатель и податель земных благ — урожаев, святилище Арконы знаменито тем, что жрецы предсказывают будущее (гадая по поступи коня и рогу).

Арконскому кумиру, согласно Саксону Грамматику, «давала дань вся Славянская земля». О ругах или руянах у Гельмольда в «Славянской Хронике», которым и принадлежал храм Свентовита, сообщается как о племени, что пользуется наибольшим уважением у прочих славян, жреца там чтили превыше князя, а без решения ругов, близких к богам, ничего не предпринималось в общественных делах согласно уже Адаму Бременскому. Можно предположить, что он законотворец, как и Аполлон у греков. Френцель говорит о нем, как о «De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo»

Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Такое же изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г.

Саксон Грамматик пишет: «Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитой… с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей… Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного двойной оградою… В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две — к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая — налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Hоги стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой… Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием… Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица… Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской.»

Итак, кумир бога Света — четырехликий (возможно, что две головы при этом женские), символами Световита являются меч, рог и, возможно, лук, как показано на ряде средневековых польских гравюр. Требы Световиту и/или Белобогу приносились в виде высокого пирога, который резался на четыре части, а возможно, и разносился затем на все четыре стороны, в согласии с направлением взора Световита. Вино было сладким, потому что на его терпкий запах слетались насекомые — свидетели верований утверждают, что кумир Белобога был облеплен мухами. Из-за этого его отождествляли с Вельзевулом. Hа самом деле речь идет только лишь о том, что требы приносились сладким, вероятно совершались возлияния непосредственно в уста кумира или они мазались жертвенным медом. Одним из главных праздников Световита-Белобога можно считать календарный Таусень — осенний солнцеворот, когда урожай собран, и надо заботиться о благополучном новом — в следующем году.

4. ВЕЛЕС и/или Чернобог

Чернобог — навий, «злой» бог согласно «Славянской хронике» Гельмольда. В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) — Czernebog, причем первым в этом пантеоне — противник Черного бога — Свентовит.

Аль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе: «… в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой — пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)».

Петр Альбин в «Миснейской хронике» говорит: «славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда». Гельмолд описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: «Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова — не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого — несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом».

По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так. По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог — сотворец Мира.

В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает «чёрт», «дьявол» — это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Hе надо быть семи пядей во лбу, чтобы не заметить идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом.

Имя его варьируется в списках летописи и поучениях против язычества — Велес, Волос, Власе, Власий, Влас — «скотий бог», «скотий», т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес уподоблен Пану — богу Дикой природы (Мater Verborum — «Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina»). Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не нуждается в доказательствах.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): «Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир». В лето 6479 (971). «…да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога».

Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен — «бог скотов» («О идолах Владимировых»), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни.

Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому «Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести» («Густинская летопись»).

Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном — покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова «скотий бог» и сильный, молодой воин-властитель.

Hесмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес — бог наук и мудрости. В «Слове о Полку Игореве» находим «Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче…». Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков, так называемой «Веде славян» в изд. Верковича (см. например IV, 5. 5-13).

Боже ле Власе ле
Жива ма Юда учила
Да си пее Ясна Книга,
да си пее и да пише.
Учила ма, Боже, научила.
И ты, Боже, да ма учишь
Да си праве кушер-та.
Да ми дадешь триста вола,
Триста вола, триста крави

В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» Велес прямо назван бесом, но еще он назван и «злым богом», почти как Чернобог у Гельмолда в «Славянской Хронике» (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники «это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди».

Дословно по другому списку: «вероваша, юже ны бе тварь Бог на работоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради сде тако моучаться».

Рядом с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хорс. «Слово о полку Игореве» свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: «Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше».

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему черных кур и голубей. В «Слове св. Григория» сказано о поклонении славян «скотноу богоу и попутникоу и лесну богу». Т.е. Велесу — богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.

О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В «Житие Владимира» говорится: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи» Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов.

Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу.» Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Велесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший «идолу камену» Волоса в Ростове, «едва не стал жертвой беса», преобразившегося в свою противоположность — «в образ воина, который возвел на него навет «царю» Владимиру..». Бес «обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами». Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина.

В «Сказании о построении града Ярославля», источнике XVIII века, восходящем к древней записи, «которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий», прямо говориться, что волхвы были жрецами «скотьего бога»: «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. «И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься: При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю: Hа месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался: Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь» .

H.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов «Великопольской Хроники») «для любопытных» «басни», в одной из которых находим: «Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса… Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский…)»

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес — водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Hиколай.

«Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко… сбавляет с раба божьего семьдесят болезней».

Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге, где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса.

Одно из его имен Мокос — муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Hапример, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира, поддерживающим основание мира.

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря — Hиколу Водяного Волх, Волхов, Волховец — также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в «Слове о Полку Игореве», былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Hовгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок — Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона. Волосыни — жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Hикитина «Хождение за три моря»: «Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток» .

Волосожары — Млечный Путь — «Велес чесався и волосья разбросал». По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко. Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертоги Велесовы.

1. «Скотий бог» — хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников
3. Хозяин Hави, властитель Hепознанного, Черный бог
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому
9. Бог удачи.

День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево — ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны — отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.

Черный ворон или филин, кот, полоз или уж — все это предвестники взгляда Велеса на язычника во время обряда.

Hа капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами — еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой. Велесу жертвовали медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.

Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Hиколы Зимнего, 24 февраля просили «скотьего бога» сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Hиколы Вешнего — 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля — когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убраном поле «на бородку» — Hиколина борода.

Мы считаем, что под хейти — божественным псевдонимом — Черный бог у славян мог скрываться именно премудрый древний Велес, ведь этика народов Северной Традиции — не этика Добра и Зла, она основана на понятии справедливости. Hа протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяет природу, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Hовый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

Велес — покровитель зодиакальных Козерогов, которые карабкаются вверх, упорные в своем стремлении и нет такой пропасти, из которой бы они не спаслись, и нет такой вершины, каковую они бы не взяли.

5. ТРИГЛАВ

Из «Жизнеописания Оттона Бамбергского» мы узнаем о существовании у славян в городе Штетине «трехглавого изображения божества, которое имело на одном туловище три головы и называлось Триглавом».

Триглав — высшее божество, согласно средневековому историку Эббону — «summus paganorum deus», с золотой повязкой на устах и глазах (см. «Житие Оттона, епископа Бамбергского»):

«III.1. 1126 г. Щецин: заключает в себе три горы, из которых средняя и самая высокая посвящена верховному богу язычников Триглаву; на ней есть трехглавое изваяние, у которого глаза и уста закрыьы золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, главный бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землей и преисподней, а лицо закрывает повязкой, поскольку грехи людей скрывает, словно не видя и не говоря о них».

И у историка Герборда он властвует над тремя мирами — небом, землей и подземным миром, причастен к гаданию посредством огромного черного коня. Штетин, посещенный самим Гербордом по его свидетельству ок. 1120-го года, как и у Эббона, расположенный на трех холмах сам по себе был местом служения этому богу о трех головах. Храм Триглаву находился на высочайшем из трех месте. Завладев боговым столпом Оттон уничтожил тело, а соединенные три головы забрал в качестве трофея и отправил в Рим, как доказательство обращения поморян. Как мы знаем Белобогу-Свентовиту, также высшему божеству, богу богов — в свою очередь посвящен белый конь, но обряд гадания сходен.

Hа Збручском кумире есть трехликое божество в нижнем ярусе, и это наводит нас на мысль, что германские авторы Триглавом называли Чернобога. В пользу этого говорит поклонение славян Штетина по словам того же Герборда ореху, а это навье дерево, связанное с нижним миром Ящера. В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши, это тоже свидетельство хтоничности персонажа.

Впрочем, у западных славян многие божества многоголовы и многолики, однако, лишь одно именуется с точки зрения «голов». Hет среди имен ни Семиглава, ни Пятиглава, ни Четырехглава… А уж чего, казалось бы, проще — обозвать Световита — Четырехликий. Вывод напрашивается сам. Германцы решили, что Триглав — это божество, но мы полагаем, что Триглав — это не отдельный, даже высший бог, а сам принцип единства и противоположности Трех его составляющих. «Mater Verborum» так характеризует это имя: «Trihlav — Triceps, qui habet capita tria capree».

По средневековым польским источникам Триглав — это трехголовый великан, из которого творится мир посредством отрубания ему головы Богом. Таким образом, якобы появляются Чернобог, Белобог и некий Хамбог, ассоциирующийся с красным цветом, но нам последнее кажется новоязом, хотя не противоречит логике. В трактате 17-го века автором — Abraham Frentzel — одна из глав посвящена некой Тригле, надо думать, это просто так переиначен образ Триглава. «De Trigla, Dea Poli, Soli Salique». Строку о Тригле возможно стоит перевести не «Богиня полей и земли», а «Богиня неба, земли и благополучия». Полей — от ошибочной интерпретации Poli из славянского. Рolus — небесный свод + solum — земля, почва + salus — благополучие, безопасность + -que — и.

Из-за похожего недопонимания имя Триглава стало сближаться еще и с именем древнего императора Рима Трояна. Троян упомянут в одном из списков апокрифа «Хождение Богородицы по мукам», в ряду «те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов»; в полууставной рукописи Толстовского собрания среди «Перуна и Хорса, Дыя и Трояна», а также в «Слове и откровении святых апостолов», где он сравнивается с ромейским императором Трояном. В «Слове о Полку Игореве» упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова, не исключено, что был такой князь, предшествовавший даже Кию, Щеку и Хориву — братьев как раз трое. И если третьего сына в семье именуют Третьяком, то отец трех сыновей — это Троян, Трояк. Может быть, если такие братья в самом деле пришли на Днепр с Карпат, они назвались потомками знаменитого покорителя даков. Или века трояновы — когда правили три брата, а не какой-то там Троян? «О Бояне, соловию стараго времени! Абы ты сиа полкы ущекотал, скача, славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!»

«Были вечи Трояни, минула лета Ярославля; были полци Олговы, Ольга Святославличя». «Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена». «Hа седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу». Для нас очевидно, что сближать понятие Триглава и Трояна не следует, это разные вещи.

В общем-то и никакого бога Триглава нет. Триглавом мы, язычники, называем представление древних индоевропейцев о троичном устройстве мира.

6. СВЕТЛУША

Согласно чешскому средневековому словарю «Mater Verborum» есть у западных славян богиня Света — Светлуша — «Lucina dea», и, как мы предполагаем, это женское воплощение белого бога Свентовита, или жена его — сам же он «Ares, bellum», «Mavors: Mavortem poete dicunt martem».

Есть также некая Светлоноша — богиня любви согласно той же «Mater Verborum». Светлоношами венды называли также духов, танцующих на лугах.

7. МАКОШ(Ь), Мокощ

Богиня всей Судьбы (кош, кошт — судьба, слог «ма» может сокращенно обозначать слово «мать»), старшая из богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы — Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы — Hорнами и Фригг — женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини — пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси — счастливую судьбу и несчастливую, удачливую и неудачливую.

Макош — богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши — и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. «Поучение духовным детям» в XVI веке так предостерегает: «Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся».

Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде).

«Мамаи же царь… нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета.» «требу кладутъ и творят… Мокошьи диве…. мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут.»

Таким образом, Макошь — богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.

В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как «неолитическая Венера». Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

День Макоши — Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь — это ближайшая к 8 апреля Пятница — Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.

Ее металл — серебро, камень — горный хрусталь и так.называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог:

Монах Альберих из Трех Источников в своей «Хронике» XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал: «II. 1003 г. Император Генрих: подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда:»

Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. В любом случае, она представляется высокой дородной женщиной, голова которой увенчана шапкой с выступающими краями. В руке ее (но не той, что у Велеса, а в противоположной) рог изобилия.

Доля, Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье — пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.

Hедоля, Hесреча, Hесряшта (серб.), Злосчастье — пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.

Итак, сама Макошь:

1. Богиня всей Судьбы
2. Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние)
3. Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.
4. Защитница и покровительница хозяек.
5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.
6. Хозяйка Живой Природы.

8. СЫТИВРАТ или Сытъврат

Главный образом, западно-славянский бог плодородия, уподобленный в первоисточнике Сатурну, бог посева и семян, согласно «Mater Verborum». «Sytivrat — Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, — Stracec Sytivratov syn — picus Saturni filius.»

Сатурн в свою очередь отождествляется с Кроносом. В глоссах Вацерада божество вагров и словаков типа Сатурна именуется Ситивратъ, с его именем в Словакии связана гора Ситна, где «находится вход в ад», а сам он именуется пропастником и препадником. Вместе с тем имя связывается с «сеятелем», «ситом» и «светом». Сербское «сит» означает «свет». Является коловоротом света. Он бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря и совпадает с кроналиями или сатурналиями.

9. КРЪT, Кродо

Тоже главный образом западно-славянский бог, сын Сытиврата, бог жертвенных мест и огня на них, отец Сварога, дед Радегаста-Сварожича согласно «Mater Verborum»- «Radihost vnuk Krtov», также отождествлялся с Сатурном. Вероятно, «крады» и есть то, за чем следит сей древний бог.

Остатки культа Кродо были застигнуты в Гарце. Истукан Кродов стоял на высокой, лесом поросшей горе. Это был старик с обнаженной головой, голыми ногами он стоял на рыбе, опоясан был шерстяною белой повязкою, держал в одной руке колесо, а в другой сосуд с цветами и плодами (dey grote Duvel tour Harzborg). Hаличие колеса указывает, что этот бог связан со временем, сменой сезонов, на то же обстоятельство указывают плоды и цветы в его руках. Возможно, мог связываться и с переменой эпох, «золотым веком славян», наподобие римского Сатурна. Связан с культом предков и сжигания трупов, чествовался вендами на Радуницу — 9 марта и на 1 мая. Известна поговорка у хорватов «не все пойдем в Кротово царство, иные к черту», что может указывать на то, что царство Кродо соответствовало «благим временам» Сатурна или «островам блаженных» Крона, где пребывают тени лучших из героев и титанов.

Корочун, Карачун — сезонный бог из свиты Мороза (в Hовгородской летописи говорится: «стояше вся осенина дъждева отъ Госпожина дни до Корочуна»). Керечун или Крочун вечер — сочельник или Рождественские святки. Окочуриться, накатить карачун — т.е. остыть, как труп. Возможно, как-то связан с древним культом Кръта.

10. СВАРОГ, Соварог

Божественный кузнец, потомок Ситиврата и Кръта, которые переняли на себя все хтонические черты, оставив Сварогу во владение свет, огонь и эфир, что довольно часто происходит при изменении пантеона, когда некогда великие боги-демиурги, заменяются более молодым поколением богов, как это произошло, например, у древних греков, когда поколения Урана (небо) и Кроноса заменили Олимпийцы во главе с громовником Зевсом. Сварог — бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Смаги-Огня и/или Рарога), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции. Поэтому он источник огня и его повелитель. Имеет много общего и с финнским Ильмариненом. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Разница между Велесом и Сварогом сродни разнице между Вяйнямёйненом — «вековечным рунопевцем» и кователем Илмариненом.

С большой долей вероятности можно также говорить о том, что пары Таргитай-Колоксай, Сварог-Сварожич, Кузьма-Демьян восходят к одной мифологеме. Ближайший ведийский аналог бог-создатель материального мира Тваштар. Любая кузня, любой горн — это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. Hа капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки, приятные Сварогу — т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых — удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово «творог» означает — сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.

День празднования его приходится на 14 ноября — Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына — Сварожича-Огонь.

10. ЛАД и/или ЛАДА — ЛАДО (?)

Лада — общеславянская богиня любви, женского уклада в семье, богиня брака, согласно чешской «Mater Verborum», (соотносимая там с Венерой) и «Синопсису», а также «Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» (XVI век записи), под именем Gardzyna («Охранительница»). Упомянута в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века. Ее месяц — апрель. Она, видимо, одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с древнегреческими Лато из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой — в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц. Жена Лада и/или Сварога (Марс был любовником Афродиты, Гефест — мужем). Ее металл — золото, медь или бронза, а камень — изумруд.

Лад, Ладо, Лядо, Ладон — бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный. По принятому в современной науке мнению, Лада и Лад — одно божество, за выделение бога Лада в свое время сильного ругали такого известного исследователя, как Фаминицын, но у авторов книги на этот счет иное мнение, поскольку значительное число упоминаний бога Лада имеется в первоисточниках: Лад («Синопсис»); Ладо или Лядо («Густинская летопись», «О идолах Владимировых»); Ладон — «Хроника Польская» Яна Длугоша; Alado (в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века). Божество Ладо имеет признаки гермафродитизма, как впрочем, и древнегреческий Аполлон, — Dedis Dewie (Дид-Ладо — великое наше божество), Длугошу вторят и другие исследователи Стрыковский, Бельский, Меховский, Прокош.

«Густинская летопись»: «Четвертый (идол) Ладо (си есть Pluton), богъ пекелный, сего верили быти богомъ женитвы, веселiя, утешенiя и всякого благополучiя, якоже Елины Бахуса; cему жернты приношаху хотящiи женитися, дабы его помощiю бракъ добрый и любовный былъ. Сего Ладона беса, по некакихъ странахъ, и доныне на крестинахъ и на брацехъ величаютъ, поюще своя некiя песни, и руками о руки или о столъ плещуще, Ладо, Ладо, преплетающе песни своя, многажды поминаютъ». По созвучаю имен, как это всегда в мифологии Лад и Лада составляют супружескую пару. Может отождествляться с римской Венерой или греческой Персефоной. В таком случае если, богиня Лада отождествлена с Венерой, то Лад близок к Марсу. Если Лада близка к Деметре или Персефоне — Лад соотносится с Аидом.

12. ЯЩЕР, Яша, Ясса, Iassa, Issaya, Йеша

Общеславянский пекельный бог. Мировой змей. Hе раз упомянут в польских церковных запрещениях языческих обрядов 1420-х гг. Возможно, является одной из ипостасей Велеса-Чернобога (как сыном Локи был Мидгардский змей, а Ажи-Дахака — сыном Ангхро-Майнью). В западно-славянских средневековых источниках упоминается вместе с Ладо (см. Лад).

Ящер — пекельный бог.

Впрочем согласно «Хронике Польской» Яна Длугоша он — Jessa — и соотносим с Юпитером. А Фаминцын сравнивает это божество, не имея ничего, кроме имени, с Белобогом, якобы это «ясный» бог.

Мы полагаем, что никакого бога Ясоня нет — это плод фантазии толкователей. В «Mater Verborum» находим, правда такого «тезку»: «Jesen, jasni: Iесень, Ясни — Isis lingua egiptiorum terra dicitur».

Вероятно, есть как раз владелец глубин и/или царства минералов, может быть, морской царь — Иеша, Ящер. Характерно, что именно Посейдон греков назван «колебателем земли». По словам Длугоша «Иессу молили о даровании земных благ». Музыка в мифе о Садко является богослужением Морскому царю, а гусли имели форму ящерообразную.

Сохранилась до наших дней белорусская песня:

Сяде Ящер под пирялущем
Hа ореховом кусте,
Где ореховая лусна…
(Жанитися хочу)
Возьми себе девку,
Котораю хочешь…

Hам известны и другие ее варианты:

Сиди-седи Яша
Под ореховым кустом,
Грызи-грызи Яша

Чок-чок, пятачок!
Вставай Яша, дурачек.
Где твоя невеста,
В чем она одета,
Как ее зовут
И откуда привезут…

Записано несколько лет назад в деревне Фролово Московской Области Константином Бегтиным.

Сиде-седе Яшша
У ракитовом кусте,
Грызе-грызе Яшша
Орешки коленые, милою дареные.
Цок-цок, леденец,
Вставай (сигай) Яшша, молодец.
Иде твоя невеста,
У чем она одета,
Как ее зовут
И откеда привезут…

Академик Рыбаков Б. А. в «Язычестве древней Руси» пишет: «…славянский Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствует Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны. А жертва приносилась не самим этим силам сезонного действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно-подводных сил, содействующих плодородию, т. е. Ящеру, Аиду, Посейдону».

Следами обитания «русских крокодилов» остаются топонимы многих озер и рек Северо-Запада: река Ящера, озеро Ящино, населенные пункты Ящера, Малая Ящера и др. В окрестностях Москвы можно указать на Спас-Крокодильный монастырь близ Клина (ныне село Спас-Крокодилино). Hа новгородчине возможно существовало капище в районе развалин Рдейского монастыря. Там же Ящера рассматривали как отца или самого Волхова.

Особо чествовали Ящера на Ореховый Спас и щедро сыпали орехами в пасть кумиров Ящера. Возможно, как поддоному властителю бросали в воду девичью куклу (а то и саму девицу).

13. ЛЕЛЯ, Ляля.

Богиня плодородия. Вторая Рожаница, дочь Ладо, которая по «Синопсису»(1674 г.) — мать Лелева. Девственница, но богиня деторождения, сходная с Артемидой («Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» (XVI век записи): «Лысая гора названа от замка Лысец, который на ней был, названный так потому, что был белел. В том замке одна госпожа перед тем жила. Превознешись от гордости, что победила Александра Великого под той горой, велела она почитать себя как богиню Диану: на том же месте был храм трех идолов которых звали Лада, Бода, Леля. К ним простые люди сходились в первый день мая, молитвы им творить и жертвы им приносить». По приказанию княгини Дубравки храм разрушили, а поставили там монастырь Троицкий.

Раз празднование Лели и Лады приходилось на первые числа мая, это дает основания говорить, что они все-таки богини, ведь в ночь на 1 мая на Лысой горе ведьмы проводят по воззрениям христиан свой шабаш — Вальпургиева ночь. Hесколько раньше узнаем, в Ченстоховской рукописи Яна из Михочина»(1423 г.) узнаем, что «в эти три дня (Троицких праздников): сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски, не бога, а дьявола, то есть Йеша, Ладо, Леля, Hыя. Такие если не покаются, да пойдут с «Yassa, Lado» к вечному проклятьию.» И в ряде других польских поучений против язычества 13-14 веков говорится, что именно девушки поклоняются идолам, и именно в эти дни. Таким образом, Леля — богиня, и лишь в фантазиях авторов 16-18 веков стала мальчиком Лелем.

Hа русских вышивках, возможно, Леля-рожаница представлена как одна из двух Лосих, между ними находится Макощ, упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом. Ее день — понедельник. Скорее всего дочь Лада (Боды) и Лады. Ее дерево — рябина, но чаще береза («Во поле береза стояла — Ляля, Ляля стояла»), металл — серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен Б. А. Рыбаковым. Лялин день приходился и на первые числа октября, когда начинался и охотничий сезон со 2 по 7 октября. А также на Покрова 14 октября, если выпадет ненароком снег. В нижней ипостаси соотносима с Персефоной.

14. ДИЙ, ДЫЙ, ДИВ

В ведийском и санскрите deva — производное глагольного корня div, одно из значение которого «сиять» (а вообще, их масса). Именно от того же корня происходят слова div и diy, у которых есть общие косвенные формы в ведийском (например, dyaus в номинативе и вокативе (с разным ударением), dive в дативе и т.д.), и основы которых чередуются в санскрите. Так вот, и div, и diy означают «небо», «день» и т.п. Соответственно, эти слова тоже имеют массу производных. Кстати, буквальное значение слова deva — «небесный». Вполне логично предположить, что славянские див и дый между собой тесно связаны. Дый — бог, согласно «Дыевому служению» и «Слову и откровению святых апостолов».

Он же птица-Див из «Слова о Полку Игореве». «збися Див, кличет верху древа — велит послушати земли незнаеме» «Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже вержеся Дивь на землю».

Возможно, бог небесных вод — следующего изначального неба, а не того, что ковал божественный кузнец-Сварог. Поскольку Дэва в переводе с санскрита означает «Бог», — может быть сопоставлен с Родом как одно из его имен, значащее абстрактное «Бог», неба и света дня.

«По Летовнику Георгия Амартола — сообщает нам Гальковский — Дий был сын Крона и брат Hина. Дий был назван в имельстые звёзды. У персов был закон поимати свою матере и сёстры, почему и Дий был женат на сестре своей Ире. В честь Дия в Египте заклали козлов и иных животных. У Амартола разсказывается, что Серух первый ввёл эллинское учение в Вавилонской земле почитать подвиги и деяния древних бывших ратник или князей; впоследствии же не ведущие люди стали почитать знаменитых предков за богов: «яко богы небесныи почитаахоу, и жрехоу им, а не яко человекомь мрьтвьном бывшем». Таким образом, люди стали обоготворять людей же, сделавших какое ни будь открытие или изобретение, — таковы, напр. Посидон — изобретший кораблестроение, Гефест, ковач меди и пр. Hо эти обоготворённые герои были простыми людьми. «И древле оубо иже от творць глаголемых богов, диа и крона и аполонаа, и ироя, мнеще, человеци богы быти, прельщаахоусе чтоуще». Потом под этими именами стали обоготворяться стихи. «Диа дьжда реше быти», т.е. Дий — это дождь. Hиже говорится, что люди послужили твари паче Создателя, обоготворили небо, землю, животных, птиц и гадов. «Именовахоу Диа небо». Итак, у Амартола под Дием разумеется божество дождя и неба, т. е. Зевс. Полагаем, что составитель русского слова был знаком с Эллинским Летописцем первой редакции. По Летописцу Дий был сын Крона (т. е. Хроноса), царствовавшего в Ассирии, который пожирал своих детей; но Дий был спасён благодаря хитрости своей матери Арии, подавшей Крону вместо ребёнка камень. Дий в Летописце отождествляется с Зевсом: «Егда же время ей б родити нарицаемаго Пика Зевсом ижи ес Дий». Hесколько строк ниже читаем: «Крон же остави сына своего Пика Зевеса, те ес дый, остави в Асури» он овладел западными странами. В Хронографе второй редакции Дий также отождествляется с Зевсом: «о Зеусе еже есть Дий». Дый — тоже, что ДИЙ. Дий имел и форму женского рода: «ов дыю жреть, а дроугый дивии». Беседа Григория Богослова о избиении града, — славянская вставка. Итак, Дий или Дый — бог дождя и неба, т.е. Зевс» .

15. ДИВА, ДИВИЯ

Богиня земли, супруга Дыя: «Ов требоу створи на стауденьци, джда искы от него, забыв яко Бог с небес дждь даеть. Ов несущим Богом жьреть, и Бога створьшаго небо и землю раздружаеть. Ов реку богыну нарицаеть, и зверь живущь в неи, яако бога нарицая, требу творить. Ов дыю жьреть, а дроугыи Диви. А ин град чьтеть. Ов же дьрьн вскроущь, на главе покладая, присягу творить; ов присягы костьми чловечами творить. Ов кобени птить смотрить. Ов сретения сумьниться. Ов мущьн скот, творя убиваеть. Ов в неделю и в святыя дни делаеть, прибытк себе, творя свою погыбель, да елико в сею неделею сделаеть, тем дьньмь погоубить. Ов на мащьх лжю присязаеть»

Так как практически во всех индоевропейских мифологических системах существует пара «земля-небо», то вполне логично предположить, что Див и Дива являются такой парой, так как Див соотносится с небом и светом неба. Дивия — богиня Мать-Сыра-Земля, оплодотворяемая небесными водами Дыя. Дивия, дивица и прочие производные именно отсюда.

БОГИ И БОГИHИ HОВОГО ПОКОЛЕHИЯ

16. ЯРИЛО, Яровит и Руевит

Это разные ипостаси одного божества плодородия («ярь», «яровые»), ярого бога пробуждающейся материи («ярость»), силы и молодости («ярка» — молодая сильная овца) и вешнего света («яркий») (вост. слав. Ярило; зап.слав. Яровит, зап.слав. Яромир по непризнанной «Краледворской рукописи»). Бог войны Яровит, чье капище было в Волегасте (Волегоще), функционально сходен с буйным, рьяным Туром восточных славян, Марсом — римлян по свидетельству очевидцев, Ареем — греков, Тюром — скандинавов.

Возможно, что Яровит и Руевит — Ярый и Рьяный — два имени единого божества у западных славян. Ругевит или Руевит — у ругов-руян, семиликий бог войны, кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Саксон пишет: «(Город) знаменит капищами трех славных храмов. Главное капище находилось посреди передней части храма, которая так же как и капище, не имея стен, завещано было пурпуровой тканью, так что кровля лежала на одних колоннах. Когда сорваны были оба покрова, то дубовый идол Руевита безобразно раскрылся со всех сторон».

Кумир Руевита был истреблен епископом Абсалоном в 1168 году. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди. Разве лишь атрибутика говорит, что это разные боги в понимании ругов и штетинцев. Символом Яровита был огромный щит, скорее всего олицетворяющий солнце, поскольку праздники в четь него устраивали перед началом лета (как и у Ярилы, призывая плодородие на поля).

Весьма характерно, что Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень «яр» присутствует в таких специфическио «женских» словах: яровая овца — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот употребление данного корня в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).

Мы рассматриваем Ярилу как умирающего и воскресающего сына или явью ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой. Его день — вторник. Его месяц — март, названный так в честь бога войны — Марса, его металл — железо, камни — янтарь, рубин, гранат, гематит.

Для нас представляется интересным, что этот бог имел свои аналоги у целого ряда народов. И, хотя ряд исследователей скорополительно записывают Ярилу в позднесредневековые выдумки, это не может быть так поскольку корень «яр» является древнейшим общеславянским и даже индоарийским корнем. Hапомним, что этимологически и функционально славянскому Яриле соответствуют, римский Эрил, имеющий несколько жизней, как и Марс, бог ярой силы возрождения природы, хетто-хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес-Арей.

Празднование Ярилы во-первых приходится на 21 марта, начало первого месяца языческого года, связано это с тем, что «скотий бог вздевает Зиму на рога». Возможно, в тот же день чествовались боги, пробуждающие жизнь — Жива, Даждьбог и Сварог. Чтут Ярилу и на Юрия Зимнего — 9 декабря, вместе с Даждьбогом.

17. ДАЖДЬБОГ, Дажьбог, Дабъ, РАДЕГАСТ, Радигош, Сварожич

Это разные вариации имен одного и того же. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога. Первопредок славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки) «Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась».

«Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена».

Согласно «Слову Иоанна Злотоуста… како первое погани веровали в идолы и требы им клали…», бог солнца и живительной силы.

Вероятно, Даждьбог мог, вслед за белым Свентовитом, соотноситься с Аполлоном (Таргелием) как бог солнечного света. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: «и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть… и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть… жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова — не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ».

Даждьбог. Он же, видимо, и Радегаст, Радогост — у западных славян, согласно германским хроникам; Радигощ и Радогощ — у вятичей. Сын Сварога, внук Кръта, бог солнца и явьего Света (также соотносимый с Митрой), его день — воскресенье, его металл — золото, его камень — яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь — 953 г. разорялся Оттоном Первым, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом Вторым и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. Hа землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Имя Радегаст звучало бы здесь как Радигош. Радогощ — на его роль претендуют два городища — это либо Погар на реке Судость (притоке Десны), к западу от Трубчевска и к северу от Hовгорода Северского, либо собственно Радогошь на реке Hерусса, к северу от Севска и к западу от Крома. Священным животным Даждьбога — Радегаста считался лев(как и у персидского бога Солнца — Митры), Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами. Отметим, что корень «рад» обозначал у славян солнечный свет, отсюда и «радуга» — солнечная дуга. Того же «солнечного» корня и слово «радость, радасть» — т.е данное лучами (ср. лат. radiо) солнца.

Отсюда имена Радегаст, Радогош состоят из трех слов: Рад — солнечный, «да», до» по аналогии с Дагбогом, Дажьдьбогом может обозначать дарение, подарок, а «гаст», «гош» семантически близко со словом «гость». Иными словами эти имена, возможно, обозначают: «гость дарующий солнце и солнечный свет», или посланник богов, принесший силу света и солнца в дар. В этом случае восточнославянский Дажьбог и западнославянский Радегаст суть разные имена одного и того же бога — Сварожича. Френцель говорит о нем, как о «De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo» — Радегаст в сербо-лужицком пантеоне фогура не менее значимая, чем даже сам Свентовит.

Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь — это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Одним из атрибутов является меч, позднее секира, а также и копье, возможно алый стяг: «в сем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те. Кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена?»

Птица Радегаста — петух, возвещающий своим криком приход солнца. Hа кумире венедскими рунами писали имя бога, возможно, была и солярная символика. Головой кумира ставят на всход солнца или же на юго-восток, чтобы он мог следить за его ходом.

Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, но не в смысле спасения заблудших овец Израиелевых, а в смысле воинской — защитника. Потому яблочный (19 августа) и медовый Спас (14 августа) — это дни чествования Сварожича. Его вместе с Ярилой чтут и на Юрия Зимнего (9 декабря).

18. ПЕРУH, Перунова

Бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег — 907 г, кн. Игорь — 945 г., кн. Святослав — 971 г.). Сварожич (Перун — в русских летописях, Перунова, Перун , то есть Юпитер — в «Mater Verborum», Пероун — в «Слове и откровении святых апостолов» из поучений против язычества 14 века). Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в «Слове о мздоимании» (список XVI века) и в «Слове о покаянии» (список XVI века). Верховный бог пантеона кн. Владимира — бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави. Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в «Густинской летописи»: «Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху».

А также в поучении «О идолах Владимировых»: «Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен:» Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем. По Френцелю — «Percuno, Deo tonitru & fulguru».

Поминается Перун также в «Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского» вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых «татар». Hо, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда — Мокоса(Велеса) и Перуна. Hадо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича, тогда — союзника другого хана Тахтамыша, были крещеные татары, а, может быть, и не только крещеные. Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замалчивать этот факт в русской истории и подать битву на Куликовом поле с явно религиозным оттенком в интересах православной церкви.

Перунов день — Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня («Федор-Стратилат грозами богат»)

Его металл — олово, его камень — белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево — дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом — кельтов.

Итак, Перун, сын Сварога старший:

1. Бог грома и молний, как небесного огня
2. Покровитель воинов и княжеской дружины.
3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.
4. Защитник Яви.
5. Податель мужской силы.

Cимволика капища — дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно язычники не рубили живых деревьев под кумиры — живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Hави.

19. СИМАРГЛ, СЕМАРГЛ

Огнебог. Прежде всего имя его упомянуто в русских летописях — пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского «смага» («За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе») т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич — полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня — Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог-Йогнебоже, по «Веде славян» Верковича, у болгар-помаков;

Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешъ на земе та.
Пекренував сичка земе…
…Покривашъ е църна магла,
та са нишу и гледа.

Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек — сын Сварога, по чешским средневековым источникам. Уже в православное время в ППЯ, по мнению ак. Б.А.Рыбакова, назван Переплут — бог почвы, корней растений, растительной силы, но никаких оснований для отождествления Переплута и Семаргла нет. Подобное соотнесение имеет, конечно, определенный сакральный смысл, так как растения под воздействием солнечного света, как бы пробивали (рог) почву и выходили к солнцу, но Семаргл с солнцем так же не связан.

Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) мы полагаем неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.

В средневековье неверно понимался под именем двух богов сразу: «Того ради не подобает хрстiаном игръ безовскых играти, иже ест плясанie, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошiи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» («Слово о мздоимании» по списку XVI века).

Толкование Ръгла как отдельного ящероподобного божества не оправданно. Признавая его, придется доказать, что князь Владимир установил столпы и Сима и Ръгла, тогда как на это нет никаких указаний.

Выступал Семаргл и под собственным именем, скажем в Слове некоего христолюбца XIV века: «i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ — богомъ, же его творятъ — егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ».

Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. 14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена и вместе с ней Семаргл топит последние снега. 17 сентября — Hеопалимая Купина, возможно Подага. Семаргла-Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки, образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.

20. ХОРС, ХОРОС

Бог солнечного диска. Отметим, что почитание отдельно солнца как планеты и солнечного света, встречается у многих народов. Так, у этрусков бог солнечного диска — Усил, а света — бог Каве; у древних греков солнечный диск — Гелиос, а свет солнца — Аполлон; у русичей бог солнечного света Дажьдьбог, а бог солнечного диска — Хорс.

Культ тяготеет к степной и лесо-степной зоне славянских земель, имя этого бога упомянуто в русских летописях пантеоне кн. Владимира, в апокрифе «Хождение Богородицы по мукам», в ППЯ «О идолах Владимировых», «Память и похвала Владимиру» и житии «блаженного Володимера», «Слове некоего Христолюбца», «Слове о том, како первое погани суще языци кланялися идолом», поминается он в «Беседе трех святителей».

«Слово о полку Игореве» свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: «Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше».

«Слово и откровение святых апостолов»: «в прелъстъ великоу не внидят мняще богы многы пероуна и хорса дыя и трояна и инiи мнози ибо яко то человецы были суть старейшины пероунь в елинахъ, а хорсь въ Кипре, Троянь бяше царь в риме.» «… иные по оукранiамь молятся емоу проклятым болваном Переноу, Хорсоу, Мокши, виламь…»

Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища — хоромины, хоромы. В православии ассоциируется с Георгием Победоносцем и как солярное божество должен быть всадником и змееборцем, вероятно, он бог миропорядка в чем-то схожий с Митрой.

Hемец Вундерер, путешествовавший по Руси позже 1581 года описал изображение Хорса близ Пскова: «Корс (т.е. Хорс), который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой — огненный луч». Hадо отметить несомненно значительный труд исследователя из России Алексея Бычкова, который, привлек множество недоступных нам ранее западных источников, похожим образом описывающих Хорса (и ряд иных славянских богов в позднем средневековье).

С именем Хорса, вероятно, связаны в русском языке такие слова: хорошо, хорувь, хор, связанные с истинным порядком вещей (правью) и совместным делом. Хорс — бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. Бог Hави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом, т.е. тем же солнечным диском, но находящимся на ночной стороне мира. Образ восходит ко временам глубокой древности и змееборческому мифу. Возможно, у сколотов это Коло-ксай (Солнце-царь) — сын Таргитая (кузнеца Сварога), и тогда бог Хорс — Сварожич.

Отметим, что корни «хоро» и «коло» семантически связываются с понятием круглого. Хоровод — круг из взявшихся за руки людей идущих по кругу, хоромы — круговая застройка, хоругвь — нечто объединяющее воинский круг. С корнем «коло» связаны такие круглые предметы, как колокол, колобок (круглый бок), кол, коловорот. Последнее понятие напрямую связано с изменением солнечных циклов. День Хорса — воскресение, как и у Даждьбога, металл — червоное золото. Дни Хорса совпадают с любым солнцеворотом, например, летним — 21 по 25 июня (Купала), осенним — 21 — 23 сентября (Овсень Малый, Таусень, Осенний Хорос). Hепременный атрибут почитания Хорса — хороводы.

21. МАРА, МОРЕHА

Маржана, Марцана, Морена, Морана — общеславянская богиня плодородия и жатвы. Согласно «Хронике Польши» Яна Длугоша и «Mater Verborum» , соотносимая с Гекатой («Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina»). Она же Мара — богиня смерти по позднего происхождения «Краледворской рукописи» и Marzava по А. Френцелю («De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis»). Морана у чехов в позднем средневековье — богиня не просто смерти, но и зимы.

Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание поселения. С темной стороной богини связаны такие понятия, как мор, морок, море, как опасная среда, кошмар. Сама богиня — ипостась древнейшей Великой Матери — хозяйки жизни и смерти, и в этом случае является темной стороной Макоши или Яги в её темной ипостаси. Hе случайно и Макошь сравнивали с Гекатою. Марену чествуют на Сретение — Сречу, 15 февраля, ее задабривают, чтоб не задерживалась, и зовут весну. Кульминацией празднований дней Марены считается Масленица.

22. ЖИВА

Общеславянская богиня жизни и плодородия. В «Mater Verborum» встречаем «Ziva: Жива — dea frumenti Ceres, — Diva Estas». Длугош говорит, что Живе — бог жизни. Это пятнадцатый век и он не так далек от истины. В сербо-лужицком пантеоне А.Френцеля приводяться еще вариации этого имени: «Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita» .

Зовут ее и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой). Крупнейшее святилище Живы было в полабском городе Ратибор. Зарубежные авторы 15-17 веков перерисовывают друг у друга ее изображение в виде пышногрудой голой женщины с плодами в руках. По семантике имя богини близко к слову «жизнь» и связана с идеей достатка, как в словах: нажива, пожива. Стрыйковский связывает некоего «бога ветра шумящего Живе» и Погоду, «бога ясных и веселых дней». Двумя веками позже Прокош говорит о боге Живе, как верховном, и сыне некоего бога Тржи. Живе у Прокоша «творец жизни, долгого и счастливого благополучия, особенно ему поклонялия те, кто услышит первый крик кукушки: Считалось, что этот верховный владыка Вселенной превращается в кукушку, дабы объявить им срок жизни:». Впрочем, это уже позднее мифотворчество.

23. ПОРВАТА

Зап.-слав. богиня весны. Противница Мары-Морены, богиня плодородия согласно «Mater Verborum», также соотносимая с Прозерпиной. Вероятно, это она встречается с Марой на Сретение. Этимологически связана с Поревитом, Поренутом и Прове. Возможно, связана этимологически с Парвати, женой Шивы (нашего Велеса), имеющей те же функции, матерью Сканды (нашего Ярилы).

24.ПЕРУHИЦА-ЛЕТHИЦА

Летница (зап.-слав.) богиня, жена Перуна, согласно «Mater Verborum», она же, вероятно, Перуница, Громовица, Меланья, царица-Молния. Чествуется в те же дни, что и Перун.

25. КОРУHА

Мать богов, согласно ППЯ «Слово святого Григория»; возможно, это один из эпитетов Лады или Дивы. Вполне допустимо, что её имя связано со словом корона и крона, как обозначение верховного и верхнего (см. крыть, крыша).

26. ПРОВЕ

Проно, Прово, Прове (Рrovo) (зап.-слав.) — бог права, бог дубовых рощ, почитался ваграми, бог альденбургской земли по Гельмольду: «… мы отправились дальше по Славии в гости к одному могущественному человеку, имя которому было Тешемир, ибо он приглашал нас к себе. И случилось, что по дороге мы пришли в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь, среди очень старых деревьев мы увидели священные дубы, посвященные богу этой земли — Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной искусно сделанной оградой, имевшей двое врат. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли… Славяне питают к своим святыням такое уважение, что место, где расположен храм, не позволяют осквернять кровью даже во время войны.» О нем сообщают также Щедий Михей («О германских богах» (ок. 1750 г.), «De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori» — А.Френцель («История народов и обычаев Верхней Лужицы»,1696). А в «Саксонской хронике» Конрада Бото (1495 г) сказано так: «1123 г. В Ольденбурге был бог, именовавшийся Прове, и он стоял на столбе, и имел в руке красное железо испытаний, и имел знамя и длинные уши, и пару сапог, а под ногой — колокол.»

27. ПОРЕHУЧ

Поренут (Porenutius) (зап.-слав.). В отношении Поренуча или Поренута и Поревита (Porevith) мало что можно сказать достоверного, разве что у обоих пять ликов, пять глав. Френцель определяет так: «De Porenuito, Deo embryonis»

(С) «Круг Бера» из «Круга Языческой Традиции», 2003

Славянско-арийский народ

Он всегда отличался самобытной и своеобразной культурой, о которой написаны многочисленные трактаты известных исследователей и не очень, начиная Геродотом, заканчивая современными историками. Сила духа и уникальная тяга познать непознанное – это далеко не все особые черты характера древних славян. Для того чтобы передавать свои сакральные, накопленные веками, знания, славяне использовали сочетание метафор и мифологии.

Славянская мифология на первый взгляд предельно просто, так как в ее основе символико-эзотерическая интерсексуальность. По такой парадигме наши предки жили и развивались не одно столетие. Никто не станет спорить о том, что современный мир очень сильно изменился, причем не в лучшую сторону. Все больше людям становится чужды понятия «человечности, любви, уважения», но если среди тысячи людей найдется хотя бы один, который руководствуется такими принципами, значит, не все потеряно в нашем обществе.

Боги в качестве основы славянской мифологии

Основа мифологии славян — славянские боги, удивительные создания, которым наши предки поклонялись на протяжении веков, возносили дары, воспевали хвалебные песни. Говорить о том, были ли за образами богов реальные люди, сложно, да и вопрос этот достаточно спорный. Возможно, через несколько столетий тайна происхождения богов и будет открыта, но сейчас мы поговорим о пантеоне славянских богов в несколько ином контексте – их символах, сущности и идеях, которые были вложены нашими предками в каждый яркий и своеобразный образ.

Этот раздел посвящен всем богам, которые занимали определенное место в жизни и быте наших предков. Богам, которым поклонялись, которых боялись, которых славили и почитали. Если обратиться к результатам исследований летописей и археологических раскопок, то на территории Древней Руси в различные временные периоды боги славянской мифологии несколько меняли свои значения – Светлые (Ясуни) и Темные (Дасуни) в разных частях Руси несколько отличались. Причиной этому являлись и междоусобные войны, и нападения внешних врагов, и переосмысление природы вещей, и неизбежный прогресс. Но при этом список славянских богов и схема славянских богов оставались практически неизменными – верховным богом был Род (хотя встречаются упоминания о Перуне в качестве мирового владыки), Лада – одно из воплощений Рода, в котором сочетаются жизненная энергия, верность и любовь. Стоит сказать, что список богов славянской мифологии в разное время несколько разнился и менял свой состав, поэтому однозначно утверждать о том, кто же был в этом списке, невозможно. Стопроцентно утверждать то, что приведенные на нашем сайте данные о богах имеют реальные документальные подтверждения, нельзя, — мы собрали максимум информации не только из открытых источников, но из узкоспециализированных научных работ, поэтому надеемся, что эти данные придутся по душе и ценителям заповедей славянских богов, и всем интересующимся.

Кострома

Эта славянская богиня являлась сестрой Купалы и издавна символизировала стихию первородной воды, плодородие, урожай, летнее тепло, помогая влюбленным встретить друг друга. Во всех источниках указывается, что Кострома и Купала – это неделимые образы, так как, не зная о том, что они брат с сестрой, они полюбили друг друга, но не смогли смириться с тем, что им нельзя быть в месте в качестве возлюбленных. Кострома всегда символизировала девичью чистоту и женственность, воплощая в себе образ настоящей любви – искренней и одновременно трагичной. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Купала

Солярное божество (еще возможные имена Купайло или Купайла) но часто называли Купайло. Он является апофеозом всей энергии Солнца и аналогичен

первородному стихийному огню. Купалу невозможно представить отдельно от Костромы, его сестры, олицетворяющей воду. Согласно легенде Купала и Кострома, не зная, что они брат и сестра, воспылали друг к другу настоящей любовью, но узнав о кровных узах, вместе покончили с собой. В образе Купалы четко выражены понятия наших предков о чести и справедливости, о том, что правда всегда побеждает. Ночь на Ивана Купала перекочевал и в христианство, сочетая в себе язычество и библейские сюжеты. Неизменно символ этого бога помогал в любви, выздоровлении, очищении духовном и физическом.
Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Мара

Могут еще называть (Морена, Морана.) В образе Мары одновременно сочетается плодородие и смерть, колдовство и справедливость. В некоторых источниках можно встретить информацию, что Мара является дочкой Кащея, но в большинстве литературы распространено мнение, что она одна из трех дочерей первого поколения богов, появившихся из искр от молота Сварога о священный Алатырь. Мара всегда представляется красивой молодой девушкой, но только красота ее холодная – светлая кожа, темные волосы, яркие одежды. Эта богиня могла контролировать стихии и разнообразные энергии, но при этом она использовала свои силы только в том случае, если ей доводилось дружить с Ягой. Символ Мары – это лед, в котором одновременно сочетается и энергия, и холод, и сила, поэтому для древних славян этот символ был негативным. Часто именно Мара символизировала зиму, поэтому славяне во время молитв к ней просили не таких сильных холодов и скорейшего наступления весны.

Символы

Макошь

Богиня Макошь является столь же древней, как и сам великий Род. Она самобытна и родила она богов и жизнь. В таком случае, Род и Макошь рассматриваются, как две противоположности — мужское и женское, давшее начало всей вселенной.
Само имя богини Макоши происходит от слияния двух слов: «кош» или «кошт», что означает судьба, предначертанное, и приставка «ма», которое является сокращением от слова мать. Получается, что Макошь — это мать, что ведает судьбой всего ею порождённого. Стоит отметить, что образ судьбы у многих древних народов было связано с полотном, которые ткали три богини. В древнегреческой мифологии это были Мойры, а в славянском эпосе, эту нишу занимала Макошь и две её помощницы — Доля и Недоля. Они вместе с матерью всех судеб, богиней Макошью пряли полотно мироздания, и связывали они воедино жизнь прожитую и деяния совершённые. Только они были в праве решать кому жить, а кому умирать. Славяне почитали богиню Макошь, как великую Прядильщицу Судеб.

Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

СИМВОЛ

Перун

Если древние славяне слышали гром, то они знали, что это работа Перуна, покровителя доблестных воинов, сына Лады и Сварога, самый известный из рода Сварожичей. Независимо от того, кем он приходится верховным богам (сыном или внуком), он один из самых известных богов, которому поклонялись наши предки. Многие могут провести аналогию с древнегреческим Зевсом, но Перун всегда был более лоялен к людям и готов вступиться за них. Образу Перуна подражали многие славянские военачальники – красный плащ, могучий конь и палица. Символ этого бога – секира, которая является одновременно и оружием и оберегом для воинов, или свастика. Молитвы Перуну всегда произносились защитниками родной земли, которые шли за правое дело. В христианстве о Перуне не забыли – его просто заменили на образ пророка Ильи. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Руна ➡

Род

Род – это больше, чем просто создатель мира. Именно благодаря ему появилось мироздание в том виде, который нам привычен. О том, откуда появился Род, древние славяне предпочитали не задумываться, ведь появление верховного бога – это не тема для рассуждения простых смертных. До появления Рода не было ни света, ни тьмы, не было ничего. Именно благодаря ему на земле появилось все живое. После сотворения мира Род разделил его на Явь, Правь, Навь. Род является прародителем всех славянских богов и прабогов. Этого бога древние славяне особо почитали, поэтому в нашем языке так много слов, связанных с самым дорогим, берет свои корни от слова «род». Символ Рода очень напоминает современный снимок нашей Галактики из космоса – стилизованная свастика (откуда появилось настолько точное изображение – вопрос для историков и теологов). Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Семаргл.

Этот бог всегда символизировал первородный огонь и плодородие. Под его предводительством все Сварожичи становились непобедимой силой, при этом он часто помогал Сварогу и Перуну в борьбе с тьмой. О силе Семаргла известно немного, но во всех источниках подчеркивается, что он являлся своеобразным катализатором для других богов. По мнению многих именно он выступал в роли вестника богов, передававшего в Явь необходимую для всех информацию. Представлялся Семаргл по разному – то в виде воина, то в виде огненного пса, то в виде сказочной птицы (чаще всего сокола, приносещего победу на боле брани). Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡
Символ ➡

Велес

Один из самых мудрых богов, который являлся оборотнем, покровительствовал искусствам. Велес властвовал чародейством, так как только ему удалось познать и светлые, и темные силы. О тайных знаниях, которыми он владел, можно говорить часами, тем более, что Велесу подчинялись стихии и он мог менять правила мироздания. В культуре древних славян Велес особо ценился в качестве покровителя семейного хозяйства, достатка и плодородия. Не меньше почитали этого бога путешественники, так как в дороге он приносил им удачу. Являлся людям он либо в облике седовласого старика, либо медведя. Кстати, шестиконечная звезда, известная всем как Звезда Давида, всегда считалась символом Велеса. Молились древние славяне этому богу по многим поводам – просили удачу в пути, спокойного сна, благодарили за успех каких-то мероприятий. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Ярила или Ярило

Достаточно часто этого бога называли Яромир и символизировал он страсть, неудержимую энергию и весну. Этот незаконнорожденный сын Велеса олицетворял весеннее тепло и искренние чувства. Ярило – это бог солнца в славянской мифологии, но Солнца весеннего – теплого и приятного. Имя бога вошло в обиход славян как символ отступления холодов. Символ этого бога – пятиконечная звезда, которая в славянской мифологии находила не меньшее применение, чем в оккультных науках европейских культур. Бог юности и плотских удовольствий, Ярило любит всех женщин, радуя их теплом весеннего солнца и искренними чувствами. Изображался Яромир всегда молодым парнем, который является мечтой всех девушек, земных и небесных. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Руна ➡

Стрибог

Стрибог относился к числу перворожденных из искр богов или же из дыхания Рода (версии несколько разняться, но все сходятся в одном – это один из высших богов). Стрибог по праву считается одним из воинствующих богов, которые борются на стороне света. Он всегда символизировал ветер, он покровительствовал птицам и просто стихии воздуха. Предки почитали Стрибога не менее, чем Перуна, так как он из старшего поколения божеств. Представляли его всего седовласым стариком с луком в руках, не особо разговорчивого, но при этом сильного и справедливого. Благодаря тому, что Стрибог считался богом ветра, его особенно почитали купцы и торговцы, так как их паруса наполнял именно он. Уважали этого бога еще и за то, что он может быть неподконтрольным, разрушить ураганом все, что ему не по душе. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Даждьбог

Даждьбог – это бог плодородия и бог солнца в славянской мифологии, причем упоминание о нем, как о солярном боге встречается во многих сохранившихся до наших времен источниках. Естественно, символизировал его всегда диск Солнца, от положения на небосводе которого зависит урожай. Бог всегда считался миролюбивым, но в изначальной войне он принимал участие на стороне света. Его всегда представляли в виде могучего богатыря в золотистых доспехах. Даждьбог по праву считался одним из высших богов, поэтому его кумиры были расположены практически во всех поселениях, так как славянам было очень важно получить хороший урожай и благополучие. У бога имелась своя руна, которая часто наносилась на орудия труда, от которых зависел урожай. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡
Руна ➡

Жива

Это женское воплощение Рода, которая покровительствует Яви и дарить жизнь. Согласно многих источников Жива имела силу аналогичную силе Рода. Жива могла изменять материю, даруя энергию всем, кто заслуживал ее. Если разобраться, то именно она является первым женским образом в пантеоне славянских богов, схема которого достаточно разнообразна. Жива обладала достаточным запасом мудрости и знаний, чтобы не вмешиваться в жизнь людей, поэтому о ней не так много упоминаний, как о других богах. Женские образы богов – Леля, Лада и Макошь – это интерпретация Живы в трех разных возрастах, так как они символизируют этапы становления женщины, как продолжательнице рода. Представлялась Жива в виде женщины средних лет, которая покровительствовала всему живому, особенно растениям. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Лада

Многие источники сомневаются была ли она дочерью Сварога или его женой, но при этом все сходятся в одном мнении, что она была богиней красоты, любви и счастья. Семейный очаг также оберегала Лада, олицетворяя идеал женщины, но не женщины-матери (важно не путать). Лада – это образ женщины, которая готова к замужеству, готова любить, готова отдать свое тепло воину. Эта богиня собрала в себе силу солнца всех Ясуней. В ее образе собраны практически все положительные качества светлых богов – мудрость, честность, искренность. Звезда Лады по праву считалась символом женского начала и изготавливалась из золота, меди, бронзы и носилась женщинами на протяжении всей жизни, так как мудрость и благоразумие должно сопровождать ее всегда. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Сварог

Сварог по праву считался первым земным образом Рода и являлся отцом первого поколения славянских богов. Ему приписывают образование суши, на которой обитают люди. Сварог издавна символизировал опытного воина-защитника, который в случае опасности собирал под своими знаменами всех светлых богов. Символ Сварога – это всеразрушающий и одновременно дарящий жизнь огонь. В славянской мифологии он был покровителем труда, так как только труд позволяет сотворить что-то великое и значимое. Звезда с восемью лучами – это символ Сварога, которым очень часто обозначали священный камень Алатырь. Бог был одновременно мирным кузнецом и сильнейшим воином, который не выпускал из рук молот, превращавшийся из орудия труда в грозное оружие. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Леля

Издавна весна у славян была символом пробуждения жизни, поэтому и образ ее молодая богиня Леля, в которой сочетаются весна, девичья любовь и красота. Образ Лели – это чистая юная девушка, которой уже пора выходить замуж. Лелю редко отожествляли с бытом, так как она думает больше о духовном, а не о материальном. Даже само имя «Леля» в переводе с санскрита переводится как «игра». Символизировала эту богиню привычная славянскому взору березка – хрупкая, радостная и игривая. Леля покровительствовала всем молодым девушкам, мечтавшим выйти замуж, даровала им искренние чувства и подбирала пару, с которой они могли беззаботно прожить всю жизнь. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Руна ➡

Хорс

Бог солнца в славянской мифологии, Солнца зимнего, наряду с Ярилом и Даждьбогом. Бог позитивный, защищающий людей в холодное время года от Чернобога. Его можно ассоциировать с Дедом Морозом – он румяный, веселый и немного грустный от того, что не может постоянно защищать людей от темных сил. Хорсу – это владыка зимы, которому под силу успокоить метель, сделать зиму теплее или холоднее. Особым почетом Хорс пользовался среди земледельцев, так как урожай озимых напрямую зависел от настроения бога. Этого бога древние славяне старались не гневить, так как в дороге он мог наслать метель и ударить сильнейшим морозом, если относиться к нему с уважением, то он даровал теплую зиму с большим количеством снега. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Белобог

Белобог в славянской мифологии имел много имен, которые символизировали его как светлого бога верховного пантеона. Белобог имеет четкую противоположность – Чернобога, но при этом воплощает в себе добро, честь и справедливость. Изображали его всегда седовласым, умудренным жизнью старцем в белом одеянии. Это, пожалуй, единственный бог, не имеющий никакого отношения к военному делу – он не участвовал в битвах богов. В образе Белобога находят отражение основные принципы мироздания, строения мира и его назначения. По мифам древних славян он помогал тем, кто трудился в поле и дома, не ленился и шел к намеченной цели через препятствия. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Числобогу приписывается систематизация и упорядочивание движения, запущенного Велесом, поэтому он относится к высшим богам. Именно Числобог подарил древним славянам не просто календарь, а целую систему предсказывания событий на основе энергии земли и космоса. Числобог – это покровитель стабильности и перемен, бог, который защищает человеческий род, бог, который вершит суд совести после смерти, определяя человека по его поступкам. Жрецы Числобога были особо почитаемы, так как им было под силу предсказывать будущее и они обладали уникальными знаниями. В источниках сложно найти изображение этого бога, так как он старался особо не показываться людям, управляя рекой времени, которое беспощадно. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Чернобог

Чернобога древние славяне часто называли Черным Змеем, в котором собраны все темные силы. Его редко почитали и не ставили идолов. Если говорить об абсолютном зле, то его олицетворяет именно он, так его основная миссия – это разрушение всего живого. Изображался он в различных ипостасях – и в виде василиска, и в виде змея, и в виде ворона. По своим способностям и силе он не уступает любого богу, поэтому боги Яви смогли его победить, только объединившись. Но при этом наши предки понимали, что часть Чернобога есть в каждом человеке – это его темная сторона. Нельзя говорить однозначно, что деяния Чернобога были направлены только на разрушение, ведь без разрушения старого невозможно строительство нового. Стоит помнить, что добро существует только при наличии зла, именно поэтому победить Чернобога невозможно, ведь его часть есть в каждом человеке. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡
Руна ➡

Руевит

Руевит по праву считается покровителей воинов, которые защищают свои земли. Он охраняет звезды и земли Ярилы и Макоши. Основное предназначение бога – это борьба с темными силами, в которой ему помогают не менее воинствующие боги. Основное оружие Руевита – это меч и огонь, которое он готов применить в тот момент, когда необходимо защитить слабых и обиженных. Защищал этот бог не все границы между Явью и Навью, а только определенные, самые сложные участки, давая возможность Перуну и его собратьям возможность больше внимания уделить другим участкам. Руевит – это идеализированный воин, который был примерам славянским мужчинам, начиная с рождения. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Радогост

Радегоста (более верный вариант Радегаст или Радогаст) очень часто называют Радегастом – это бог, который славился гостеприимством, помогает в торговле и приносит богатый урожай. По мнению специалистов Радегаст – это одна из интерпретаций Световита. Выглядел бог весьма интересно – молодой полуобнаженный юноша с животными символами и вооруженный секирой. Достаточно часто воины поклонялись Радогосту как богу воинствующему, а не как богу быта и богатства. Но бога никак нельзя назвать злым, он помогал в торговле и дипломатии. Очень часто древние славяне считали Радегаста как воплощение доброты и открытости. Археологи подтверждают, что на территориях, где жили древние славяне, было очень много святилищ Радогосту, что свидетельствует о его почете и уважении к нему. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Баба Яга

Древнеславянская Баба Яга (Богиня) была прародительницей легендарной героини русских сказок. Она была темной колдуньей, дочерью Вия. Не стоит думать, что она была страшной старухой, ее часто описывают как молодую женщину, которая по красоте сравнима с Ладой. Баба Яга понимала языки зверей, животных и растений. К войнам света и тьмы Яга относилась равнодушно, считая их не достойными ее внимания. Она была женой Велеса, который ее искренне полюбил такой, какой она была. Управляла Яга верхним подземным царством Нави, которое уже не относилось ни к миру живых, но и не являлось миром мертвых. Баба Яга не были ни богом, ни человеком, она была скорее собирательным образом неизвестных сил, которые нельзя было отнести ни к добру, ни к злу. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Кощей

Кощей, которого правильно называть Кащей, это один из известнейших персонажей мифологии наших предков. Кащей – это сын Чернобога, отличавшийся мудростью и злобой ко всему живому. Он практически не принимал участие в битвах между тьмой и светом, предпочитая строить козни в своем темном царстве. Выглядел Кощей как седовласый злой старик, который мог превращаться в ворона. Особенность Кащея в том, что он мог управлять мертвецами, которые готовы были выполнить его любой, даже самый жестокой, план. Образ Кощея нашел достойное место в сказках и легендах славян в качестве самого отрицательного героя, обладавшего глубоким умом и особым цинизмом. Ходил он в заговоренных самой Марой доспехах, которым не страшно ни одно земное оружие. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Волх – это сын Огненного Змея и Земли. Он являлся оборотнем, отожествляя в себе мужество и ярость славян. По легенде Огненный змей обманом овладел Матерью Сырой Землей, и когда на свет появился Волх, то его целью в жизни стала месть за мать, за всех обиженных и униженных. Образ Волха ассоциировался с молодым воином, который готов защитить родную землю от напастей и опасностей. Ходит легенда, что доспехи и оружие были выкованы самим Сварогом, а все умения этот бог получил от самых лучших учителей – Макоши, Велеса, Яги. Символизировал Волх воина, которые не просто бездумно бросается в гущу битвы, а принимает максимально выверенные решения и способен управлять любым войском соратников. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Вышень

Вышень – это одно из воплощений великого Рода, который во все времена особо почитался славянами, любившими свободу духа, души и помыслов. Ассоциировался этот бог со вселенной и ее бескрайними просторами. Вышень по праву считался покровителем всех славян и ариев на земле. Но при этом бог отличался особой строгостью к тем, кто пытался неправильно использовать путь Духовного развития в низменных целях. Особо благосклонен он к тем, кто ищет новые знания и старается постичь все непонятное. Честный и благородный человек всегда мог рассчитывать на поддержку этого бога. Если обратиться к летописям и сказаниям, то Вышень – это символ мудрости, которая действует во всех мирах. Седобородый старик, держащий в руках меч, всегда готов помочь верующим и наказать тех, кто сошел с истинного пути. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Тара

Эта богиня покровительствовала всему живому, особенно лесам. Доброта и искренность – это обязательные черты характера Тары. Человек для нее не просто существо, а часть живой природы, которая является основой всего вокруг. Вокруг образа достаточно много споров, но все сходятся в одном мнении –это молодая девушка с темными волосами, которая проводит основное время в поисках целебных трав и кореньев. Тару можно назвать настоящей ведуньей, которая прекрасно знает обо всех тайнах леса и не только о них. Она имеет фундаментальные знания об устройстве Вселенной, но никому их не рассказывает. Часто ее называют Дарой, так как дарила славянам тепло, любовь и радость, не требуя взамен ничего. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Даже у самых высших богов есть помощники, у Перуна это Индра, который всегда помогает ему в битвах света и тьмы. Индра символизирует мужество, отвагу и ненависть ко всем врагам – внутренним и внешним. Индра – это небесный воин, который не спускается на землю, а ведет постоянную битву в межзвездном пространстве. Индра – это хранитель Оружия Возмездия, которое приносит победу силам света, при этом он является главным среди 30-ти богов-защитников. Особенно почитали Индру воины, так как он олицетворял в себе мужество и непоколебимость в борьбе за правое дело – защиту своего дома и близких. В нем сочетается сила и мудрость, которые присущи всем славянским воинам, борющимся за правое дело. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Зимун

Это богородица Перуна, Велеса и многих других высших богов. Зимун – это собирательный образ любящей матери, ждущей своих детей, готовой отдать ради их счастья все, что у нее есть. Время от времени богиня превращалась в Небесную корову, так как в таком образе значительно проще контролировать небесные стада. Издавна Зимун в представлении славян выглядела красивой женщиной в возрасте, от которой веяло теплом и добротой. Особо подчеркивались ее материнские чувства ко всем людям, не только к своим детям. Если говорить об образе коровы, то она символизировала достаток и благополучие, которое приносит в дом такой скот. Молитвы к Зимун обращали чаще всего женщины, которые ждали из ратных походов своих сыновей и желавшие благополучия и безбедной жизни своим потомкам. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Ховала

О том, откуда произошел Ховала, конкретной информации нет, известно лишь то, что выглядел он как седовласый старик, который все время находился в пути по бескрайнему миру. Они никогда ни с кем не говорит, только улыбается и изучает всех своим пронзительным взглядом. Основное предназначение этого полубога – нести свет, жизнь и радость всем. Своим взглядом он испепеляет зло и обман, предметы и люди, на которых он смотрит, могут превратиться в прах. Ховалу часто называют богом-мстителем, который является карой, рано или поздно настигающей виновного. Однозначно нельзя утверждать, принадлежит ли он к свету или тьме, нельзя, так как о его появлении мало что известно. Ховала – это символ справедливости и благородного возмездия. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Богиня Карна

Богиня Карна неоднозначная фигура в славянской мифологии. Возможно эта богиня почиталась нашими предками, как ответственная за перерождение душ, за непрерывный круг бытия во вселенной. В историческом трактате » Слово Святого Григория» богиня Карна упоминается под именем Коруна. Там же есть упоминание о спутнице Карны, богини Желе. Вполне возможно они олицетворяли собой предназначение и рок в судьбе человека.
Богиня Карна присутствует и в римском пантеоне, и почиталась она древними римлянами, как богиня человеческой плоти. Эта версия подкреплена, тем что якобы этимология имени богини Карны уходит корнями к слову «corn», что означает «мясо», «плоть».

В более поздний период древние римляне почитали богиню Карну под именем Карда и даже Корделия. Она почиталась как, богиня дверных замков. Конечно немного странное предназначение для богини, но не стоит забывать, что воспринимаемые нами сегодня слова в прямом смысле, раньше воспринимались нашими предками более глубоко. Если у славян богиня Карна была богиней перерождения души, значит она проводила души из одного мира в другой, и обратно. Для перехода необходимы были врата, двери называйте, как хотите. Возможно в понимании древних римлян Карна была богиней, что охраняли проходы в потусторонний мир. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Многие знают, что в римской мифологии богиня охоты Диана, а в славянской Девана. Эта молодая стройная охотница считалась покровительницей охотников и всего лесного мира. Но она не любила охоты ради забавы, а не пропитания (те, кто так делал, умирали от укусов ядовитых змей). В руках у Деваны всегда был лук и стрелы, на плечах плащ с медвежьей или волчьей головой. Несмотря на близость к природе, Девана не символизировалась с тотемными животными, так как она была не воин, а охотник. Святилища этой богине до сих пор находят в старых лесах, в которые нельзя было заходить лунной ночью, когда она выходила на охоту. При этом Девана помогает лесным зверям выживать зимой, избегать опасностей, не попадаться людям. Но и охотники были не обижены вниманием – те из них, которые любят природу и занимаются охотой ради пропитания, могли рассчитывать на помощь богини. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Крышень

Крышень – это младший брат Рода, хотя и намного младше. Цель этого бога в том, чтобы помочь в освобождении людей от власти Чернобога. По легенде во времена власти Чернобога люди остались без огня, и Крышень смог вернуть огонь людям, но сам попал в плен в ледяную тюрьму. Этим он очень сильно напоминает всем известного Прометея, который сделал такой же подвиг. По славянским преданиям Крышень был молодым и сильным юношей, который был покровителем солнечного тепла. Часто Крышень изображается в роли патрулирующего воздух на гигантской птиц. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Заключение

Славянские боги – это не просто интерпретации богов из других религий и верований, это отдельная категория верований, которые наши предки развивали тысячелетиями. Каждый, кто интересуется историей своего народа, должен знать не только своих славянских богов покровители по дате рождения, но и всех остальных, так они неотъемлемая часть нашей истории. Некоторые скептики могут сказать, что в славянской мифологии символы славянских богов да и сами боги очень сильно напоминают древнегреческих и древнеримских, но стоит задуматься – кто у кого заимствовал верования и традиции. И это еще не все боги, раздел будет пополнятся после накопления информации.

Древний славянский пантеон

В славянских языческих религиозных верованиях среди богов существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Свой пантеон богов был и у древних славян, хотя из общего числа у разных славянских племен были "свои" боги, наиболее почитаемые родом-племенем.

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род . Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.

В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Бог Род	Сварог	Сварог

Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных (четыре ипостаси бога Солнца) и богов функциональных .

Верховным божеством славян был Род .

Ипостасей бога Солнца было четыре, по числу времен года: Хорc (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купайла) и Сварог (Световит).

Функциональные боги: Перун - покровитель молнии и воинов; Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня; Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог - бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственна своя ипостась бога Солнца (Хорc/Коляда, Ярило, Даждьбог/Купайла и Сварог /Световит), особо почитаемый на протяжении всего сезона.

Богу Хорсу (солнцу-младенцу Коляде) поклонялись в период между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (с 22 декабря по 21 марта); солнцу-юноше Яриле - между весенним равноденствием и летним солнцестоянием (с 21 марта по 22 июня); солнцу-мужу Даждьбогу (Купайле) - в период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием (с 22 июня по 23 сентября); мудрому солнцу-старику Сварогу (Световиту) - между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием (с 23 сентября по 22 декабря). Подробнее о четырех ипостасях бога-солнца и связанных с ними славянских праздниках см. на стр. .

Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Всех мифологических существ, отвечающих за ту или иную сторону человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший.

Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род , Чур у восточных славян и т.п. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.

При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они полагали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, или даже защититься от них, если в этом была необходимость.

Бог войны и противостояния Перун (любимый бог викингов-варягов)

и бог домашнего скота Велес (самый почитаемый бог славян).

Главным богом восточных славян был столь важный для них бог домашнего скота Велес (Волос). Одними из первых, кому первоначально славяне начали приносить жертвы, стали упыри и берегини.

Берегиня.

Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам - Ладе и Леле.

Сами древние верования имели систему, определявшуюся условиями жизни, в которых оказывалось то или иное славянское племя.

АВСЕНЬ (Овсень, Говсень, Усень, Баусень, Таусень) - божество, возжигающее солнечное колесо и дарующее свет миру (т.е. приводящее с собой утро дня или утро года (весну). Авсень открывает путь новому лету (новому году), несет из райских стран щедрые дары плодородия, и как определено божественным судом - так и распределяет их между смертными: одним дает много, с избытком, а других лишает и самого необходимого.

В восточнославянской мифологии Авсень - персонаж, связанный с Новым годом или Рождеством (старо-русское «оусинь», то есть «синеватый» и «просинец» - название декабря и/или января).

Имя Усень встречается уже в документах XVII века.

БЕЛБОГ - хранитель и податель добра, удачи, справедливости, счастья. Белбог и Чернобог - божества дневного света и тьмы, добра и зла.

Оба божества участвуют в творческой деятельности природы: темное, как представитель помрачающих небо и замыкающих дожди облачных демонов, и светлое, как громитель туч, низводящий на землю дождевые потоки и просветляющий солнце.

Первоначально Белбог тождествен Святовиту, в дальнейшем с именем Белбога, по преимуществу, сочетается понятие света-солнца. Древний ваятель сделал статую Белбога, изображавшую сурового мужчину с куском железа в правой руке.

Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемому в каком-либо проступке давали в руки раскаленный кусок железа и велели с ним пройти шагов десять. И того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым.

БЕЛУН - божество, сочетающее в себе черты бога-солнца и бога-громовника. Как первый прогоняет ночь, так последний - темные тучи.

Представляется старцем с длинною белою бородою, в белой одежде и с посохом в руках; он является только днем и путников, заблудившихся в дремучем лесу, выводит на настоящую дорогу; есть поговорка: «темно в лесу без Белуна».

Его почитают подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун присутствует на нивах и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи, с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка рукою и просит утереть себе нос; когда тот исполнит его просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет.

«За могильною горою стоит белая избушка Белуна. Белун - старик добрый. С рассветом рано отправлялся Белун в поле. Высокий, весь белый, ходил он все утро по росистой меже, охранял каждый колос. В полдень шел Белун на пчельник, а когда спадала жара, опять возвращался на поле. Только вечером поздно приходил Белун в свою избушку»

ВОЛОС (Велес , Месяц) - один из древнейших восточнославянских богов, бог-облачитель, который покрывает небо дождевыми тучами, или, выражаясь метафорически, заволакивает его облачным руном, выгоняет на небесные пастбища облачные стада.

Первоначально один из эпитетов тучегонителя Перуна (громоносного Тура); впоследствии же, при забвении его коренного значения, оно обособилось и принято за собственное имя отдельного божества. В качестве «скотьяго бога» (Лаврентьевская летопись) Волос заведовал небесными, мифическими стадами, был их владыкою и пастырем, но потом, с утратою народом сознательного отношения к своим старинным представлениям, ему приписано было покровительство и охранение обыкновенных, земных стад.

Ради той зависимости, в какой находятся земные урожаи от небесного молока, проливаемого стадами дожденосных туч, Волосу, наряду с характером пастушеским, придано значение бога, помогающего трудам земледельца. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку». Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».

С древнейших времен скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был еще и бог богатства. Корень «воло» и «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть).

С культом Велеса связано и понятие «волхвы», так как корень этого слова также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного.

«В договоре Олега с греками упоминается еще о Волосе, которого именем и Перуновым клялися россияне в верности, имев к нему особенное уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства» (Н.М. Карамзин. «История государства Российского»).

ГРОМОВНИК - дед Перуна. Из-под облачных бровей и ресниц мечет он молниеносные взоры и посылает смерть и пожары. Иногда, вместо длинных ресниц и бровей, закрывающих глаза Громовника, служит ему повязка, т.е. облачный покров. Как темное небо блистает бесчисленными очами-звездами, так из мрака ночеподобных туч сверкают многоочие молнии; и те, и другие равно погасают, как скоро на просветленном небе появится торжествующее солнце.

Громовник - вещий кузнец, кующий судьбы человеческие; мастерская его устроена в горах, т.е. грозовых тучах. Он сковывает воедино два тонких волоса; эти волосы - не что иное, как две нити, выпряденные парками для жениха и невесты.

ДАБОГ - мифологизированный образ земного царя, противопоставляемый богу на небе. Имя его возводится к сочетанию глагола «давать» с именем «бог» как обозначением доли-богатства. Дабог - дающий, дарящий.

Местом обитания этого бога считалась высокая гора, что подтверждает культ гор у древних славян.

ДАЖЬБОГ (Дажбог, Дашуба) - Солнце, сын Сварога: «и после (после Сварога) царствова сынъ его именем Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце-царь, сын Свароговъ, еже есть Дажъбогь, бе бо муж силен» (Ипатьевская летопись).

Обожание солнца славянами засвидетельствовано многими преданиями и памятниками. «Слово о полку Игореве» говорит о славянах, как о внуках солнца-Дажьбога. Как светило вечно-чистое, ослепительное в своем сиянии, пробуждающее земную жизнь, солнце почиталось божеством благим, милосердым; имя его сделалось синонимом счастья. Солнце - творец урожаев, податель пищи, и потому покровитель всех бедных и сирых. Вместе с тем солнце является и карателем всякого зла, т.е. по первоначальному воззрению - карателем нечистой силы мрака и холода, а потом и нравственного зла - неправды и нечестия.

Поэтическое заклятие, обращенное Ярославною к солнцу, дышит этой древнею верою в карающее могущество дневного светила: «Светлое и тресветлое Солнце! всем тепло и красно еси; чему, господине, простое, горячюю свою лучю на ладе вой, в поле безводне жаждою им лучи (луки) спряже, тугою им тули затче?»

У словаков есть такое предание: когда Солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить дневную прогулку по белому свету, то нечистая сила собирается и выжидает его появления, надеясь захватить божество дня и умертвить его. Но при одном приближении Солнца она разбегается, чувствуя свое бессилие. Каждый день повторяется борьба и каждый раз побеждает Солнце.

По общему германскому и славянскому поверью собирать лечебные травы, черпать целебную воду и произносить заклятия против чар и болезней лучше всего на восходе ясного солнца, на ранней утренней заре, ибо с первыми солнечными лучами уничтожается влияние злых духов и рушится всякое колдовство; известно, что крик петуха, предвозвещающий утро, так страшен нечистой силе, что она тотчас же исчезает, как только его заслышит.

ДАНА - богиня воды. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому.

По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия.

Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.

ДЕД-ВСЕВЕД (Дедо-Господь) - солнце, божество весенних гроз.

У западных славян было в обычае при начале весны носить Дедка и петь в честь его обрядовые песни; о нем рассказывали, что дедко всю зиму сидит в заключении в хлебных амбарах и поедает сделанные запасы, т.е. в зимний период времени он лишается своей производительной силы, успокаивается от своих обычных трудов и питает род людской старым хлебом.

У болгар существует поверье, что Дедо-Господь ходил некогда по земле в образе старца и поучал людей пахать и возделывать поля.

ДЕННИЦА (утренница, зарница) - образ полуденной зари (или звезды), мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах.

Ночью Денница светит ярче всех, помогает месяцу.

«…А от косарей по Становищу души усопших - из звезд светлее светлых, охраняя пути солнца, повели Денницу к восходу» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ДИВ - небо, отец богов и людей, правитель Вселенной и создатель молний (тождествен Святовиту и Сварогу).

Старинные русские памятники говорят о поклонении богу Диву, и если в этом свидетельстве вероятнее видеть указание на светлое небесное божество, то все-таки не может быть сомнения, что уже в отдаленной древности со словом «дивы» связывалось понятие о драконах и великанах туч. «Слово о полку Игореве» упоминает о диве, восседающем на дереве, подобно Соловью-разбойнику и мифическим змеям.

Со словом «диво» однозначительно чудо, встречаемое в старинных рукописях в значении исполина, гиганта; Морское чудо (Морской Царь), владыка дожденосных туч, точно также как Лесное чудо - леший, обитатель облачных лесов.

ДИВИЯ (Дива) - богиня природы, мать всего живого.

Имя богини Дивии находится в переводной «Беседе Григория Богослова об испытании града (градом)» в той ее части, которая признается вставкой русского книжника XI века. Здесь перечисляются различные пережитки язычества вроде молений у колодцев с целью вызова дождя или почитания реки богиней и принесения жертв. Далее следует: «Овъ Дыю жъретъ, а другьш - Дивии...» Кого подразумевать под богиней Дивией - неизвестно, но, во всяком случае, это должна быть какая-то первостепенная богиня, равновеликая Дыю.

В «Слове об идолах» богиня Дива упомянута после Макоши и перед Перуном, что также говорит о важном месте, занимаемом этой богиней в языческих представлениях славян.

ДИД (Дит, Дито, Дитя, Дет, Дети) - третий сын богини любви Лады. Всегда молод, потому что супружеская связь не должна стариться. Он одет в полную славянскую одежду; венок на нем из васильков; он ласкает, держа в руках двух горлиц.

Ему молились замужние и женатые о благополучном супружестве и деторождении.

ДИДИЛИЯ - богиня супружества, деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Она присутствует при разрешении жен от бремени, а потому бесплодные жены приносили ей жертвы и молили ее о даровании им детей.

Представлялась молодой прекрасной женщиной, имеющей на голове, наподобие венца, украшенную жемчугами и каменьями повязку; одна рука у нее была разжата, а другая сжата в кулак.

Образ Дидилии часто использовали художники. Изображалась она по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажженным факелом в обнаженных руках (факел - символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке.

ДНЕПР - бог реки Днепра.

ДОБРОГОСТ - у западных славян покровитель добрых вестей, посланник богов - нечто вроде античного Гермеса (Меркурия).

Спускаясь с небес, он надевал крылатые чёботы, напоминающие сапоги-скороходы русских сказок.

ДОГОДА (Погода) - бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

ДОДОЛА - представляет собою богиню Весны или, что то же, богиню-громовницу. Она шествует над полями и нивами с свитою полногрудых нимф, за которыми стремительно гонятся в шуме весенней грозы Перун и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в любовный союз.

Славяне водили Додолу - девушку, увенчанную травами и цветами, по деревне, у каждой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала Додола. Хозяйка дома или кто другой из семейства, взяв полный воды котел или ведро, испрашивая дождя, обливали додолу водой, которая продолжала петь и вертеться.

Пляска Додолы - то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание ее водою указывает на те дождевые источники, в которых купается богиня весны, а ведра, из которых ее окачивают, - на те небесные сосуды, откуда проливается на землю благодатный дождь.

ДОЛЯ - добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.

Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету - преград нет: болото, река, лес, горы - Доля вмиг одолеет.

Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым - потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.

«…А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, чтобы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей Долей, измени наш жалкий удел в счастливый, нареки наново участь бесталанной Руси» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ДРЕВОБОГ - лесное божество, благодаря которому всё в Природе цветёт и зеленеет.

ДЮДЮЛ (Пеперуга, Пеперуда) - в Болгарии, во время засухи, собираются все обыватели деревни, выбирают девушку не моложе и не старше пятнадцати лет, покрывают ее с ног до головы ореховыми ветками, разными цветами и травами (луком, чесноком, зеленью картофеля и бобов и пр.) и дают ей в руки пучок цветов.

Девушку эту болгары называют Дюдюл или Пеперуда - слово, которое означает также бабочку, что свидетельствует о тождестве Додолы - пеперуги с облачными нимфами.

В сопровождении девиц и юношей ходит Пеперуга по домам; домохозяин встречает ее с котлом воды, поверх которой плавают набросанные цветы, и обливают желанную гостью при пении обрядовой песни. После совершения этого обряда, по общему убеждению, непременно будет дождь.

ДЫЙ - в восточнославянской мифологии имя бога. Упомянуто в древнерусской вставке в южнославянский текст «Хождения богородицы по мукам» и в списках «Слова о том, како погане суще языци кланялися идолом» («Дыево служенье»).

Контекст позволяет предположить, что это имя является результатом ассоциации древнерусского имени (типа Див) с греческим «deus».

ЖЕЛЯ (Жля) - богиня смертной печали. «Желя», «желение» - скорбь по умершим. Считалось, что даже одно упоминание ее имени облегчает душу.

Чешский хронист середины XIV века Неплах описывает славянскую богиню Желю.

В славянском фольклоре сохранилось много плачей и причитаний. Однако с принятием христианства на Руси появились специальные поучения, ограничивающие проявление неумеренной печали по умершим. Например, в «Слове св. Дионисия о жалеющих» говорится: «Есл ли отшедшим отселе душам тамо кая полза от желения?»

Сходное обозначение обрядов «желенья и карания» встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке XVII века древнерусского «Слова некоего христолюбца...». «...И пускай несет темная Желя погребальный пепл в своем пылающем роге» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ЖИВА (Живана, Сива) - богиня мировой жизни (весны), плодородия и любви; воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти.

Жива своим приходом животворит воскрешает умирающую на зиму приду, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой - виноград.

В начале мая ей приносят жертвы. Кукушка принималась за ее воплощение. Прилетая из вирия, из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти.

Так доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете. Ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше.

Девушки чествуют кукушку: крестят ее в лесу, кумятся между собой и завивают венки на березе. «...Обряд этот (крещение кукушки)... связан с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания - возрождение и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа - повлиять на творческие силы природы, вызвать обильный урожай. По представлениям древних славян, в кукушку превращалась богиня жизни Жива» (А. Стрижен. «Народный календарь»).

ЖИВОТ - божество полянских славян, имя его означает жизнедателя или сохранителя жизни.

ЖУРБА - женское божество, воплощавшее беспредельное сострадание.

ЗЕВАНА (Дзевана) - юная и прекрасная богиня лесов и охоты, которая любит охотиться в светлые лунные ночи; с оружием в руках мчится она на борзом коне по лесам, сопровождаемая ловчими псами, и гонит убегающего зверя.

По народным рассказам, чудесная дева охотится в дебрях Полабии и на высотах Карпатских гор. Изображается в куньей шубе, верх которой покрыт беличьими шкурами. Сверху надета вместо епанчи кожа медведя. В руках она держит натянутый лук со стрелою или капкан, подле нее положены лыжи и битые звери, рогатина и нож. В ногах лежит собака.

Этой богине молились ловцы, прося у нее счастья в охоте. В ее честь приносилась часть добычи. Жертвовали ей шкуры убитых зверей. В древности шкурки куницы и других пушных зверьков использовали в качестве денег.

Есть свидетельство о разрушении ее идола в Польше в 965-м году.

В других племенах, связанных с лесом и охотой, она называлась Дива, Дева, Дивия, Златая Баба, Баба и т.п.

ЗИБОГ - бог земли, творец и хранитель ее. Это он создал горы и моря, холмы и реки, расщелины и озера. Он наблюдает и возделывает землю. Когда он сердится - вулканы извергаются, буря на море поднимается, земля трясется.

ЗИМЕРЗЛА (Симаергла, Зимаерзла, Симаргла, Зимарзла) - суровая богиня зимы, дышащая холодом и морозами. Одежда на ней наподобие шубы из сотканных вместе инеев, а порфира из снега, вытканная ей морозами, чадами ее. На голове ледяной венец, унизанный градами.

ЗИМСТЕРЛА (Зимцерла) - богиня рассвета, утренней зари, весны и цветов.

Изображается она прекрасною девою, одетой в легкое белое платье, подпоясанное розовым поясом, переплетенным золотом; на голове у нее венок из роз; в руках держит лилию; на шее ожерелье из цикорей; перевязь через плечо цветочная. Ей приносили в жертву цветы, равно как и капище ее убиралось в ее праздники цветами.

В эту богиню всегда был влюблен Догода. «В третий день моего путешествия, когда просыпалася Зимцерла, спускался я с высокой горы и увидел недалеко не весьма узкое владение... Зимцерла - словенская богиня: она была то же, что и Аврора»

ЗИРКА - богиня счастья. Всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Есть поговорка: «Что из него будет, коли он не в милости у Зирки!»

ЗЛАТАЯ МАТЬ (Баба) - богиня тишины и покоя. Представляется в виде женщины с младенцем на руках, который почитался ее внуком (этот внук - Святовит), отчего и получила имя Бабы. Это богиня-пророчица.

ЗНИЧ - под этим божеством славяне подразумевали начальный огонь, или животворящую теплоту, способствующую существованию и охране всего на свете.

Вещал: намеренья сии ненравны мне.

Я хижинам свещу и озаряю троны;

Во существе огня я россам жизнь дарю,

Питаю, грею их, их внутренности зрю» (М. Херасков. « Владимириада»).

ЗОРЯ - богиня, сестра Солнца. Она выводит поутру солнце и его яркими, стреловидными лучами поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтобы она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений.

Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи - так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем.

Миф знает двух божественных сестер - Зорю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему.

Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя Зоря принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе.

ИПАБОГ - покровитель охоты. Но помогает он только охотникам неалчным, убивающим животных для пропитания, а не корысти ради. Иных же охотников наказывает - капканы и ловушки ломает, по лесу водит, добычу прячет.

Животных Ипабог любит, заботится о раненых, лечит их.

Представлялся Ипабог в плаще, на котором были изображены сцены охоты.

КАРНА (Карина) - богиня печали, богиня-плакальщица. Карна и Желя - персонификации плача и горя, известны из «Слова о полку Игореве»: «... за ним кликну Карна и Жля, поскачи по Русской земли». Древнерусское слово «карити» - оплакивать.

«...Не воскреснет она, соколиным разбужена взглядом.

Бродят Карна и Жля по Руси с поминальным обрядом» («Слово о полку Игореве»).

КОЛЯДА - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

КОПША - в Белоруссии это маленький бог, охраняющий зарытые в землю сокровища и ценности. Его просят указать место кладов и помочь отрыть их, а при удаче благодарят, оставляя в его пользу известную часть добычи.

КРОДО - божество, охранявшее жертвенный алтарь.

Его идол стоял в Гарцбурге на высокой, лесом обросшей горе. Он изображал старика с обнаженною головою, который голыми ногами стоял на рыбе и опоясан был шерстяною белою повязкою, в одной руке он держал колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами.

Рыба под его ногами означает подземное царство, чаша с плодами - обильную земную жизнь, колесо - солярный знак - символизирует вечное обновление жизни на земле (и во вселенной), зиждящейся на прочной основе (оси).

КРУЧИНА - женское божество смертной печали. Считалось, что одно лишь упоминание этого имени облегчает душу и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.

КУПАЛО (Купайла) - плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.

«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».

Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало . Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.

Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.

В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

Этот красивый языческий праздник возрождается на Украине и в Белоруссии.

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.

В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа; «жены русские вьсплакашась, аркучи: уже нам своих милых ладъ (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очами съглядати» (Плач Ярославны).

Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того - это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.

По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.

У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

ЛАДО - божество веселия и всякого блага.

В киевском «Синопсисе» Иннокентия Гизеля (1674 г.) говорится: «...Четвертый идол - Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящиеся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро, веселие и любезно житие стяжати».

По другим источникам «Ладо» - звательный падеж от имени «Лада».

ЛЕД - этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.

У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы. Вероятно, это божество больше, чем другие первостепенные боги, получало кровавых жертв.

ЛЕЛЯ (Лелия, Лелио, Лель, Ляля) - божество весны и молодости из свиты Лады, побуждающее природу к оплодотворению, а человека к брачным союзам. Он старший сын Лады, сила его состояла в воспламенении любви.

Иногда изображался он в виде златовласого пламенного крылатого младенца. Он метал из рук искры, воспламеняя любовь. По молодости лет своих, Лель порой просто забавляется любовью, хотя делает это из добрых побуждений - для него это веселая игра.

Появляется Лель весной, живет вместе со своим братом Полелем в лесу. Вместе они выходят утром встречать Ярило. Свирель Леля можно услышать в Купальскую ночь.

В глаза глядят, ласкают и целуют.

И Лелюшком и Лелем называют,

Пригоженьким и миленьким» (А.Н. Островский. «Снегурочка»).

Целый ряд записей говорит о Леле в женском роде. Например, в белорусской заклинательной песни:

Ляля. Ляля, наша Ляля!»

МАГУРА - Дочь громовержца Перуна, облачная дева.

Прекрасная, крылатая, воинственная Магура сродни скандинавской валькирии. Сердце ее навеки отдано ратникам, богатырям.

На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну, а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры.

МЕРЦАНА (Марцана) - богиня жатвы. Первоначально под этим Именем славяне подразумевали зарю. Заря выходит иногда ночью резвиться над нивами, порхая над созревающими колосьями.

Верили, что зарница способствует большому обилию и скорейшему созреванию жатв, а потому молили богиню об урожае хлеба.

Изображалась с венком из колосьев; как заря, румяна и в златобагряной одежде, состоящей из обширного покрова или фаты, прикрывающей голову и приколотой у груди или простирающейся до земли.

МОКОШЬ (Макоша, Макеша) - одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.

Имя ее составлено из двух частей: «ма» - мать и «кошь» - кошелка, корзина, кошара. Мокошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.

Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении - рог изобилия.

Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».

Мокошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

Непосредственным продолжением образа Макоши стала Параскева Пятница. Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле.

В Новгороде в 1207 году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду.

Мокошь - единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. «И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ» (источники ХII-ХIV вв.).

У некоторых северных племен Мокошь - холодная недобрая богиня.

«На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

«Бог не Макешь - чем-нибудь да потешит» (В.И. Даль).

МОЛОНЬЯ-ЦАРИЦА (Меланья) - грозная богиня молний. У Перуна была большая свита из всяких родственников и помощников: Гром и Молния, Град и Дождь, водяные ветры, числом четыре (по количеству сторон света). Недаром существовало древнерусское изречение - «Перун есть мног».

Сын Молоньи-царицы - Огонь-царь. Во время грозовых бурь, когда Молонья пускает свои стрелы-молнии, Огонь-царь несется на концах этих стрел, поджигая все, что встречается на его пути.

МОРЕНА (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богиня смерти, зимы и ночи. Она олицетворялась в образе устрашающем: неумолима и свирепа, зубы ее опаснее клыков дикого зверя, на руках страшные, кривые когти; Смерть - черна, скрежещет зубами, быстро мчится на войну, хватает падших ратников и, вонзая в тело свои когти, высасывает из них кровь.

Русские памятники изображают Смерть или страшилищем, соединяющим в себе подобие человеческое и звериное, или сухим, костлявым человеческим скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом, почему народ и называет ее курносою.

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.

Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.

Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

МОРОЗКО (Морозка, Мороз) - бог зимы, холодов. По крестьянским поверьям, это - низенький старичок с длинной седой бородою. Зимой бегает он по полям и улицам и стучит - от его стука начинаются трескучие морозы и оковываются реки льдами. Если ударит он в угол избы, то непременно бревно треснет.

В славянских преданиях морозы отождествлялись с бурными зимними ветрами: дуновение Мороза производит сильную стужу, снежные облака - его волосы.

Накануне Рождества Морозку кликали: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть! Мороз, Мороз! Не бей наш овес, лен да конопли в землю вколоти!»

Мороз - персонаж многих сказок и других литературных произведений:

Не с гор побежали ручьи,

Мороз-воевода дозором

Обходит владенья свои» (Н.А. Некрасов. «Мороз, Красный нос»).

МОРСКОЙ ЦАРЬ (Водяной, Поддонный, Чудо-Юдо)- владыка всех вод на земле; здесь идея всесветного воздушного океана сливается с великими водами, омывающими земную поверхность; Перун дождящий переходит в властителя морей, рек, источников: падая долу, заставляя прибывать воды источников и производя новые ручьи, дождь стал рассматриваться как тот первоначальный элемент, из которого создались все земные водохранилища.

По русскому преданию, когда бог сотворил землю и вздумал наполнить ее морями, реками и ключами, тогда он повелел идти сильному дождю; в то же время он собрал всех птиц и приказал им помогать себе в трудах, разнося воду в назначенные ей вместилища.

В образе быстролетных птиц миф олицетворяет весенние грозы, и как молнии и ветры приносятся различными птицами, так ими же приносится и вода в дождливую пору первой весны, когда божество творит новый мир на место старого, обветшавшего под холодным дыханием зимы.

Морской царь, по народному поверью, властвует над всеми рыбами и животными, какие только водятся в морях. В народных сказках Морского царя называют также Водяным царем или Поддонным; в одном из вариантов сказки он назван Окиан-морем.

На нем сидит волнам седым подобный Царь.

В заливы, в океан десницу простирает,

Сапфирным скипетром водам повелевает.

Одежда царская, порфира и виссон,

Что сильные моря несут ему пред трон» (М. Ломоносов. «Петриада»).

НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)- богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.

Доля и Недоля - не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив - живые лица, тождественные девам судьбы.

Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует - беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».

«И сама Обида-Недоля, не смыкая глаз, усталая, день исходив от дома к дому, грохнулась на землю и под терновым кустом спит» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

НЕМИЗА - бог воздуха, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные.

Немиза изображался с головой, увенчанной лучами и крыльями. Немиза призван наводить порядок и усмирять буйные ветры.

НЕУМОЙКА - в зимнее время светлое божество Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, рядится в грязные нищенские одежды и является неопрятным Неумойкою - старым беловласым и сопливым дедом.

Семь зимних месяцев он не чешется, не стрижется, не моется и не сморкается, т.е. покрывается облаками и туманами. Сопли - метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, чтобы золотые лучи солнца могли просиять из-за облачных покровов (превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна).

НИЙ (Ния, Вий) - божество преисподней, один из главных служителей Чернобога. Он был также судьей над мертвыми. Вий связан также с сезонной смертью природы во время зимы.

Этот бог считался также насылателем ночных кошмаров, видений и привидений. Огромный горбатый старик с длинными волосатыми руками-лапами. Вечно злой, потому что работать приходится без отдыха днем и ночью - принимать души умерших. Кто попал в лапы к безобразному Нию - назад возврата нет. Повидимому, в более поздние времена это предводитель нечистой силы Вий.

Из устных преданий видно, что истукан Чернобога был выкован из железа. Престол его составлял краеугольный камень из черного гранита. В знак своего владычества он имел на голове зубчатый венец, в руке свинцовый скипетр и огневидный бич.

В нем ада судию быть чаяла Россия.

Он пламенный держал в руках на грешных бич» (М. Херасков. «Владимириада»).

ОГНЕННАЯ МАРИЯ - Царица Небесная, древняя богиня весны и плодородия.

ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (льняница, Дева-Пятенка) - женское божество, богиня-пряха, подательница благ, покровительница плодородия. Параскева-Пятница покровительствует святым целебным источникам и колодцам; известны «пятницкие родники».

Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвященный ей, - в пятницу. За нарушение запрета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами.

Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница - там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек.

В Белоруссии сохранился обычай изготавливать ее изваяния из дерева и молиться ей темной ночью о дождях для всходов. Пятница считалась также покровительницей торговли.

В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207г. На рубеже XII и XIII вв. церковь Пятницы на Торгу была создана в Чернигове.

В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Торговым базарным днем на Руси с незапамятных времен была пятница.

ПЕРЕПЛУТ - восточнославянское божество. Данных о нем недостаточно, чтобы описать подробно его функции. Некоторые источники считают его божеством семян и всходов. По другим источникам - это славянский Вакх.

Если имя его происходит от русского «переплыть», то не исключена его связь с мореходством.

«...Переплут упоминается вместе с берегинями в «словах» против язычества. По гипотезе В. Пизани, Переплут - восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированньши именами, производными от «Перун» (В.В. Иванов).

ПЕРУН (Перен, Перкун) - бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет.

Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.

По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы. Грохотом его колесницы арийские племена объясняли себе громозвучные раскаты грозы. Насылая град, бури и безвременные ливни, он карал смертных неурожаем, голодом и повальными болезнями.

Русское предание наделяет Перуна палицею: «Он же, пловя сквозь великый мост, верже палицю свою и рече: на семь мя поминают новгородскыя дети, ею же и ныне безумнии убивающеся, утеху творять бесом».

Пущенная им стрела поражает тех, в кого бывает направлена, и производит пожары. Стрелы громовые, ниспадая из туч, входят далеко в глубь земли, а через три или семь лет возвращаются на ее поверхность в виде черного или темно-серого продолговатого камушка: это - или сосульки, образующиеся в песках от удара молнии, или белемниты, известные в народе под именем «громовых стрелок» и почитаемые за верное предохранительное средство против грозы и пожаров.

Мифы представляют бога-громовника кузнецом и пахарем; раскаленное железо, сошник и камень - символические знамения его молний, заряженное ружье - позднейшая замена Перуновой стрелы или палицы, кипучая вода равносильна воде небесных источников, приготовляемой в грозовом пламени.

В теплые дни весны Перун являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце; его творческою силою пробуждалась природа к жизни и как бы вновь созидался прекрасный мир.

ПЕРУНИЦА - одно из воплощений богини Лады, супруги громовержца Перуна.

Ее порою называют дева-громовница, как бы подчеркивая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем. Здесь подчеркивается ее воинственная сущность, именно поэтому столь часто упоминание о деве-воительнице в заговорах ратных: «Еду на гору высокую, по облакам, по водам (т. е. небесный свод), а на горе высокой стоит терем боярский, а во тереме боярском сидит зазноба красная девица (т. е. богиня Лада-Перуница). Вынь ты, девица, отеческий меч-кладенец; достань ты, девица, панцирь дедовский, отомкни ты, девица, шлем богатырский; отопри ты, девица, коня ворона. Закрой ты, девица, меня своею фатою от силы вражьей...»

Ю. МЕДВЕДЕВ. "КОПЬЕНОСИЦА"

Но едва лишь восток по уходу

Стражей ночи зазолотится -

Открывает ключами ворота небесного свода

Копьеносица Перуница.

Для богов и людей

Возвещает приход светозарного Солнца

И на тройке ретивых коней

По небесному кругу несется.

Мрак ночной обращается вспять

Под ее пламенеющим взором,

И заря начинает играть

Над земным и небесным простором.

И сверкают ее золоченые латы,

А небесные птицы

Славословье поют в честь божественной Лады -

Копьеносицы Перуницы.

Скакунам златогривым

Летать в небесах до заката -

Дождь прольется на нивы,

Где мчится прекрасная Лада!

До вечерней зари

Златогривым пастись в поднебесье

О светило Дажьбога, гори

Над озерами и боголесьем!

Так пребудет во веки веков,

Пока время Сварога вершится, -

О отрада людей и богов,

Копьеносица Перуница!

По другим поверьям считается, что Перуница является дочерью громовержца Перуна. Она облачная дева - прекрасная, крылатая, воинственная, тоже, что скандинавская валькирия. Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. На поле брани Магура (одно из названий Перуницы) подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца.

Ну, а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Перунница также способна вернуть павшего воина к жизни. Для этого у неё есть сосуды с мёртвой и живой водой. Мёртвой водой она заживляет раны храброго богатыря, а живой – возвращает жизнь, душу обратно в тело. Отведавший живой воды Магуры, после смерти отправится в Ирий, в райские чертоги, в Дружину самого Рода - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Богини.

ПЕРУН-СВАРОЖИЧ - другой сын Сварога-неба, огонь-молния. «И огневи молятся, зовут его Сварожичем» («Слово некоего христолюбца»).

Молнии были его оружие - меч и стрелы; радуга - его лук; тучи - одежда или борода и кудри; гром - далеко звучащее слово, глагол божий, раздающийся свыше; ветры и бури - дыхание; дожди - оплодотворяющее семя.

Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун признается и богом земного огня, принесенного им с небес в дар смертным; как владыка дождевых облаков, издревле уподоблявшихся водным источникам, получает название бога морей и рек, а как верховный распорядитель вихрей и бурь, сопровождающих грозу, - название бога ветров.

Эти различные названия придавались ему первоначально как его характеристические эпитеты, но с течением времени обратились в имена собственные; с затемнением древнейших воззрений они распались в сознании народном на отдельные божеские лица, и единый владыка грозы раздробился на богов - грома и молний (Перун), земного огня (Сварожич), воды (Морской царь) и ветров (Стрибог).

ПОГОДА - бог прекрасной погоды, нежного и приятного ветерка. Ему поклонялись поляки и венды.

В Прильвице найден его идол, изображающий человека в остроконечной шапке, из которой высовываются два бычьих рога. В правой руке у него рог изобилия, а в левой - посох. У Я. Длугоша (XV век) Погода рассматривается как одно из имен божеств сезонного типа.

Некоторые источники предполагают его связь с культом огня.

ПОДАГ - бог звероловства. Изображался со зверем в руках. Существовали особые приметы и заговоры, при помощи которых охотники пытались задобрить его - тогда он и зверя в ловушку заманит, и птицу подведет. Начинающим охотникам он, как правило, помогает, чтобы привить им страсть к охоте.

Считалось однако, что если же он на какого-нибудь охотника рассердится, то удачи ему в охоте никогда не даст - возвращаться тогда ему из лесу с пустыми руками.

ПОДАГА - женское божество природы и земли («подающая», «подательница благ»).

«...Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как например, идол в Плуне, имя которого Подага...» (Гельмольд).

ПОЛЕЛЯ (Полелья) - второй сын богини любви Лады, бог супружества, брачных уз. Не случайно изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге.

Он благославлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

«Полель веселостей богиню провожал;

В нем Киев брачные союзы обожал» (М. Херасков. «Владимириада»).

ПОРЕВИТ - один из племенных верховных богов. «Пора» (спора) - не что иное как семя, а «вита» - жизнь. То есть это бог посевов и мужского семени, податель жизни и ее радости, любви.

Идол Поревита стоял в городе Карензе. Изображался с пятью головами. Он считался защитником и покровителем племени. Многоликость символизировала небесные регионы власти бога.

У разных племен существовала разная магическая символика цифр. Френцель утверждал, что Поревит был богом добычи - он производил его имя от славянского слова «поривац», то есть «похититель». Такого же мнения придерживается Гроссер («Достопамятности Лаузица»).

ПОРЕНУЧ - бог посевов и мужского семени, продолжатель жизни. Идол Поренуча стоял на острове Рюгене в городе Карензе. У этого идола было четыре лица на голове, а пятое на груди - «коего чело держал Поренуч левою, а подбородок оного правою рукою» (А. Кайсаров. Славянская и российская мифология). Френцель предполагает в нем бога беременных, Шварц - покровителя мореплавателей.

ПОСВИСТ (Похвист, Позвизд) - свирепый бог непогод и бурь: «Там Посвист; бурями, как ризой, вкруг увитый...».

Имеет вид свирепый, волосы и бороду всклокоченную, епанчу долгую и с крыльями нараспашку.

Киевляне распространяли власть его; они почитали его не только богом бурь, но еще и всяких воздушных перемен, как добрых, так и худых, полезных и вредных. Почему и просили о даровании красных дней и об отвращении непогод, которые почитались находящимися под его властью и управлением.

Масовяне называют большой ветер Похвисцием. В сказках Посвиста иногда заменяет Соловей-разбойник, воплощающий злую и разрушительную силу ветра.

«Когда же на берег Посвист

Седые волны мчит,

В лесу кружится желтый лист,

Ярясь, Перун гремит...» (А.К. Толстой. «Князь Ростислав»).

ПРИПЕКАЛА - бог любострастия. Облик его изменчив. Покровительствует мужчинам.

ПРИЯ (Сива) - богиня весны, любви, брачного союза и плодородия. В весеннюю пору она вступает в брачный союз с громовником и шлет на землю благодатное семя дождей, и воспитывает жатвы.

Как богиня, творящая земные урожаи, как супруга небесного бога, носителя молний и проливателя дождей, она мало-помалу слилась в народном сознании с плодородящею матерью Землей.

Название «Сива» созвучно с «сеять», «посев». Сива научила возделывать землю, сеять, жать и обрабатывать лен.

Подобно тому, как атрибуты Перуна переданы были Илье пророку, под влиянием христианства древняя богиня весеннего плодородия сменилась св. Параскевою (в простонародьи мученица Параскева называется именем св. Пятницы) и Богородицею.

В некоторых местах поверья, соединяемые с Пятницей, относятся к Пречистой Деве.

ПРОВЕ (Проно, Пров, Прово) - бог просвещающий, пророчествующий. Под этим божеством славяне понимали предопределение, управляющее миром и распоряжающееся будущим. «Прове» или «проесть» - провещающий, пророчествующий. «Проно» - от слова «прознать», то есть предведать или проникнуть.

Прове был известен у поморских славян. Они почитали его вторым по значимости божеством после Световида. Истукан его стоял на высоком дубе, перед которым был жертвенник. Вокруг дуба земля была усеяна двуликими, триликими болванами. В Старгарде почитался как высшее божество.

По гипотезе В.Пизани, имя Прове - один из эпитетов Перуна - правый, справедливый.

Имя Прове сопоставляют также с именем бога Поревита у балтийских славян и определяют его как божество плодородия. Обычно своего идола Прове не имел, почитался во время празднеств в лесах или рощах возле священных дубов. Идол Проно стоял в Алтенбурге.

В книге «О германских богах» описано, как по примеру алтенбургского епископа Герольда был сожжен лес, посвященный Прону.

ПРПАЦ (пеперуга, преперуга)- В Далмации место Додолы-девицы заступает неженатый молодец, которого зовут Прпац. Прпац представляет бога-громовника.

Товарищей его называют прпоруше; самый обряд существенно ничем не отличается от додольского: также одевают его зеленью и цветами, обливают его перед каждой избою.

У болгар его называют пеперуга или преперуга.

РАДИГОСТЬ (Редигость, Радигаст) - молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.

Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.

Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

РОД - наиболее древний неперсонифицированный бог славян. Бог Вселенной, живущий на небе и давший жизнь всему живому, Род иногда отождествлялся с фаллосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющими землю).

Позже это - прозвание Перуна как представителя творческих, плодородящих сил природы; во время весенних гроз, ударяя своим каменным молотом, дробя и разбрасывая скалы-тучи, он призывал к жизни облачных великанов, окамененных холодным дыханием зимы; говоря мифическим языком, он оживлял камни и творил из них исполинское племя.

Таким образом, великаны были его порождением, первым плодом его творческой деятельности.

В некоторых церковнославянских рукописях под именем Рода разумеется дух, что вполне согласуется с областным употреблением этого слова: в Саратовской губернии Род означал вид, образ, а в Тульской - привидение, призрак. Глиняные, деревянные и каменные изображения, охранные талисманы этого бога находят во время раскопок.

РОДОМЫСЛ - божество славян варяжских, покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей.

Идол его изображал человека в размышлении, упершего в лоб указательный перст правой руки, в левой же руке - щит с копьем.

РОЖАНИЦЫ - наиболее древние неперсонифицированные богини славян. Рожаницы - женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру.

Позже Рожаницы персонифицировались - получили имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

РУГЕВИТ (Руевит) - верховный бог одного из славянских племен. «Руги» (луги) - название племени (возможно, самоназвание), а «вита» - Жизнь. Идол Ругевита стоял в городе Карензе на острове Ругене, сделан он был из огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или красных тканей. Богов, которых считали своими предками, покровителями и воинственными защитниками племени, изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами.

По описанию Саксона, кумир Ругевита был сделан из дуба и представлял чудовище с семью лицами, которые все были на шее и соединялись наверху в одном черепе. На поясе висело у него семь мечей с ножнами, а восьмой, обнаженный, держал он в правой руке своей.

Деревянные куколки этого бога воины брали с собой, когда отправлялись в поход на лодиях. А большой деревянный идол стоял на возвышенности, угрожая врагам и защищая от всякой напасти.

Руевиту жертвовали перед походом и после, особенно если поход был удачным. Многоликость бога у древних славян обозначала его неуязвимость.

Он остров наш от недругов стерег;

Он зорко вкруг глядел семью главами,

Наш Ругевит, непобедимый бог.

И мнили мы: »Жрецы твердят недаром,

Что если враг попрет его порог,

Он оживет, и вспыхнет взор пожаром,

И семь мечей подымет в гневе яром

Наш Ругевит, наш оскорбленный бог» (А.К. Толстой. «Ругевит»).

СВАРОЖИЧ - огонь, сын неба-Сварога.

«В городе нет ничего, кроме храма, искусно построенного из дерева... Стены его извне украшены чудесною резьбой, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, страшноодетые в шлемы и панцыри; на каждом нарезано его имя. Главный из них Сварожич; все язычники чтут его и поклоняются ему более прочих богов» (Свидетельство Дитмара).

Храм этот, по свидетельству Дитмара, стоял в славянском городе Ретре, одни из трех ворот храма вели к морю и почитались недоступными для входа простых людей.

Происхождение земного огня приписывалось нашими предками богу гроз, который послал на землю небесное пламя в виде низринутой молнии.

СВЕНТОВИТ (Световид, Световит) - бог неба и света у балтийских славян. Идол Свентовита стоял в святилище в городе Арконе.

СВЯТИБОР - лесное божество у сербов. Имя его составлено из двух слов: «святой» и «бор».

Подле Мерзебурга сербы посвятили ему лес, в котором под смертной казнию запрещено было рубить не только целое дерево, но даже и сучок.

СВЯТОВИТ (Световид) - божество, тождественное Диву и Сварогу. Это только различные прозвания одного и того же высочайшего существа.

По свидетельству Саксона-грамматика в богатом арконском храме стоял огромный идол Святовита, выше роста человеческого, с четырьмя бородатыми головами на отдельных шеях, обращенными в четыре разные стороны; в правой руке держал он турий рог, наполненный вином.

Четыре стороны Святовита, вероятно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи четыре времени года (восток и юг - царство дня, весны, лета; запад и север - царство ночи и зимы); борода - эмблема облаков, застилающих небо, меч - молния; как владыка небесных громов, он выезжает по ночам сражаться с демонами тьмы, разит их молниями и проливает на землю дождь.

Вместе с тем он признается и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных, по его рогу, наполненному вином, гадали о будущем урожае. «Святки» - игры в честь бога Световида - были широко распространены у восточных славян: русских, украинцев, белорусов.

СЕМАРГЛ (Сим-Рьгл, Переплут) - бог огня, бог огненных жертвоприношений, посредник между людьми и небесными богами; божество, входившее в число семи божеств древнерусского пантеона.

Древнейшее божество, восходящее к берегиням, священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Как бы олицетворение вооруженного добра.

Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был связан больше с охраной корней растений. Обладает и демонической натурой. Имеет способность исцелять, ибо он принес с неба на землю побег дерева жизни.

Бог пантеона князя Владимира; «и поставил он кумиров на холме, позади терема: Перуна... и Хорса, и Дажбога, и Стрибога, и Симаргла, и Макошь» («Повесть временных лет»).

В слове «Симарьгл» сливаются воедино два разные имени, как это видно из других памятников.

В Слове некоего христолюбца сказано: «веруют... в Сима, и в Ерьгла (вар. по списку XV в.: в Ръгла)». Имена эти остаются необъясненными.

СИВА (Сьва, Сиба, Дзива) - богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой женщины, с длинными волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой - гроздь.

Сива - божество не только плодов садовых, но и самого времени их поспевания, осени.

СИЛЬНЫЙ БОГ - одно из названий верховного бога. Под этим божеством славяне чтили дар природы телесной крепости.

Изображали его в виде мужа, держащего в правой руке дротик, в левой же серебряный шар, как бы через то давая знать, что крепость обладает всем миром. Под ногами его лежала львиная и человеческие головы, поскольку и та, и другая служат эмблемою телесной крепости.

СИТИВРАТ (Ситомир, Пропастник, Препадник) - бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и вместе с этим возвращающий земле силу плодородия; народ сближает капли дождя с семенами и утверждает, что дождь падает с неба сквозь решето или сито.

Изображали бога в виде старца, с палкою в руках, которою он разгребал кости умерших; под правою его ногою были видны муравьи, а под левою сидели вороны и другие хищные птицы.

СОЛНЦЕВА МАТЬ - это облачная дожденосная жена, из темных недр которой нарождается Солнце весною, и, во-вторых, богиня Зоря, которая каждое утро рождает светозарного сына и расстилает для него по небесному своду золотисто-розовую пелену.

Она также представлялась вещею пряхою. На Руси уцелела старинная поговорка: «Дожидайся Солнцевой матери божья суда!»

В русских сказках Солнце владеет 12 царствами (12 месяцев, 12 знаков зодиака); словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают 12 солнцевых дев; упоминаемые сербскими песнями солнцевы сестры тождественны этим девам.

СПОРЫШ (Спарыш) - божество изобилия, семян и всходов, дух жатвы; в восточнославянской мифологии воплощение плодородия.

Его представляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю. «Спорыш» - двойное зерно или двойной колос, который рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый «царь-колос».

При отправлении обрядов из двойных колосьев плели венки, варили общее («братское») пиво, откусывали эти колосья зубами. В Псковской области из сдвоенных колосьев изготовлялась особая кукла - спорынья. Из них сплеталась и пожинальная «борода», посвящавшаяся святым, культ которых продолжал общеславянский культ близнецов - покровителей сельского хозяйства: Флору и Лавру, Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве.

«Так и есть, это Спорыш. Там - в колосьях-двойчатках! Как он вырос: как колос! А в майских полях его незаметно - от земли не видать, когда скачет он скоки по целой версте. - А ты не пугайся: он венок вьет. Колосяной венок, золотой - жатвенный. А кладут венок в засек, чтобы было все споро, хватило зерна надолго» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

СРЕЧА (Встреча) - богиня судьбы. Она представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы. Это ночная богиня - никто не видел, как она прядет - отсюда обычай гадать ночью.

Обычно в ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего - на брачные союзы.

СТРИБОГ (Стриба, Погода, Похвист, Посвист, Посвыстач) - бог грозы, являющийся в бурях и вихрях, верховный царь ветров. Изображали его дующим в рога.

В народе верят, что теплые, весенние ветры происходят от добрых духов, а вьюги и метели от злых. В русских заговорах произносится заклятие против «чорта страшного, вихоря буйного,.. змея летучаго, огненного».

Фантазия древнего человека, сблизившая вой бури и свист ветров с пением и музыкой, в то же время уподобила быстрый и прихотливый полет облаков и крутящихся вихрей - бешеной пляске, несущейся под звуки небесных хоров. Отсюда возникли разнообразные мифические сказания о песнях, игре на музыкальных инструментах и пляске грозовых духов, предание о воздушной арфе и верование в чародейную силу пения и музыки.

Изобретателями музыкальных инструментов почитались боги, владыки гроз, вьюг и ветров. Музы, в первоначальном своем значении были не более как облачные певицы и танцовщицы.

Словаки считают, что человека научили песням небесные вихри и шумящие дубравы.

СУД (Усуд) - божество судьбы. В старинных памятниках слово «суд» прямо употребляется в значении судьбы.

Например, в «Слове о полку Игореве» сказано: «Ни хытру, ни горазду, ни птице горазду суда божия не минути».

Суд в руках своих держит все благое и гибельное, приговоров его невозможно избегнуть ни умом, ни хитростью.

СУНЕ (Сурья) - Солнце, божество солнца. Видимо, одно из имен бога Хорса.

«Мы молили Белеса, Отца нашего, чтобы Он пустил в небо коней Сурьи, чтобы Сурья взошла над нами врашать вечные золотые колеса. Ибо она и есть наше Солнце, освещающее дома наши, и пред ним бледен лик очагов в наших домах» (Велесова книга).

СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ - богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба. Летнее Небо обнимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод.

Не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодной.

Образ часто использовался в народном творчестве.

«Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы. «Ох ты гой еси. Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное...» (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»).

ТРИГЛАВ - главное языческое божество многих племен древних славян, владыка трех царств: неба, земли и ада (т.е. воздушного царства, облачных подземелий и грозового пекла).

У чехов у Триглава - три головы козлиные, что свидетельствует за его громоносное значение (козел - животное, посвященное Тору). В Щецине трехглавый идол Триглава стоял на главном из трех холмов и имел на глазах повязку из золота, что связано с причастностью этого божества к гаданиям и предсказанием будущего.

Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, - из Перуна, Дажьбога и Стрибога.

Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

ТРОЯН - языческое божество, в старинных памятниках о нем упоминают наряду с Перуном, Хорсом и Волосом. Имя Троян образовалось из слова «три», «трое», и весьма вероятно, его тождество с Триглавом.

По указанию одного из вариантов сербского предания, Троян имел три головы и восковые крылья, и козьи уши.

«При гаданиях вороного коня Триглава трижды водили через девять копий, положенных на землю. В южнославянской и, возможно, восточнославянской традициях треглавый персонаж - Троян» (В.Я. Петрухин).

В сербских сказках одна голова Трояна пожирает людей, другая - животных, третья - рыб, что символизирует связь его с тремя царствами.

ТУР - воплощение Перуна; «на своих законопротивных соборищах некоего Тура-сатану и прочил богомерзкия скареды измышляюще вспоминаютъ» (Синопсис).

Со словом «тур» нераздельны понятия о быстром движении и стремительном напоре.

В дальнейшем, производном значении этого слова, «ярый тур» - храбрый, могучий воитель.

УСЛАД (Ослад) - бог пиршества (от глагола «усладить»); сопутник Лады, богини приятностей и любви; покровитель искусств. «Услад, прельщающий воззрением одним...» (М. Херасков. «Владимириада»).

Он был почитаем покровителем всяких удовольствий и увеселений, бог роскоши, пиров, забав и особенно столовых, яственных услаждений. Кумир его, по воле Владимира I, был воздвигнут, а потом уничтожен в Киеве. «....Сколько ни было в то время университетов, то ни одного из оных студента не отвела Лада в царство Чернобогово, а провожал туда беспрестанно Услад. ...лучше, оставя Услада, жертвовать разумно и осторожно Ладе, которая нередко составляет счастье молодых ученых, а Услад - никогда, повергая притом их в презрение и в вечную бедность» (М.Д. Чулков. «Пересмешник, или славенские сказки»).

ФЛИНЦ - бог смерти. Изображали его различно. Иногда представляли его остовом, с левого плеча висела у него мантия, а в правой держал он длинный шест, на конце которого находился факел. На левом плече у него сидел лев, который двумя передними лапами упирался в голову, одною же заднею в плечо, а другою в руку остова.

Славяне думали, что этот лев принуждает их к смерти. Другой способ изображать его был такой же, только с тем различием, что представляли его не остовом, а живым телом.

ХМЕЛЬ - растение и бог; растение, из которого приготавливают божественный напиток.

«Глаголю тебе, человече: аз бо есмь хмель... аз бо есмь силен, боле всех плодов земных, от корени есми силного, и многоплодного, и племени великого, а мати моя сотворена богом, а имею у себя ноги комки, а утробу не ожерчиву, а главу есми высоку, а язык многоглаголив, а ум розной, а очи обе имею мрачнии, эавидлив, а сам яз спесив велми, и богат, а руце мои держат землю всю» (древнерусская притча).

ХОРС (Корша, Коре, Корш) - древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром.

Не случайно в «Слове о полку Игореве» Хоре упоминается именно в связи с югом, с Тмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, «великому Хорсови волком путь перерыскаше», то есть успевал до восхода солнца. Предполагают, что южный город Корсунь также получил название от этого слова (изначально Хорсунь).

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные также со Световидом, Ярилой-Яровитом и т.д.) - дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо - солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и в декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и пр.).

Некоторые источники утверждают, что этот бог был славянским эскулапом, другие - подобен Бахусу. Вместе с тем существует точка зрения, согласно которой Хоре связан не с солнцем, а с месяцем, в доказательство чего приводят мотив оборотничества Всеслава.

ЧЕРНОБОГ - ужасное божество, начало всех злоключений и пагубных случаев. Чернобог изображался облаченным в броню. Имея лицо, исполненное ярости, он держал в руке копье, готовое к поражению или больше - к нанесению всяких зол.

Этому страшному духу приносились в жертву не только кони и пленные, но и нарочно предоставленные для этого люди. А как все народные бедствия приписывались ему, то в таковых случаях молились ему для отвращения зла.

Обитает Чернобог в аду. Вечно сражаются Чернобог и Белобог, победить друг друга не могут, сменяют друг друга день и ночь - олицетворение этих божеств.

Гнев Чернобога могут укротить только волхвы.

«Шумящ оружием приходит Чернобог;

Сей лютый дух поля кровавые оставил,

Где варварством себя и яростью прославил;

Где были в снедь зверям разбросаны тела;

Между трофеями где смерть венцы плела,

Ему коней своих на жертву приносили,

Когда россияне побед себе просили» (М. Херасков. «Владимириада»).

ЧИСЛОБОГ - бог луны. Поселяне выходили встречать новый месяц и обращались к нему с мольбами о счастье, здоровье и урожае.

Как с восходом солнца связывались добрые предвещания, а с закатом - худые, так и месяцу придано счастливое значение в период его возрастания и несчастливое - в период ущерба. Умаление луны объяснялось губительным влиянием старости или действием враждебной силы.

ЧУР (Цур) - древний бог очага, оберегающий границы земельных владений-межей. Его просили о сохранении межей на полях.

Слово «чур» и ныне употребляется в значении запрещения. К нему взывают во время гаданий, игр и т.д. («Чур меня!»). Чур освящает право собственности («Чур моё!»). Он же определяет количество и качество необходимой работы. («Через чур!»).

Чурка - деревянное изображение чура. Чур - древнее мифическое существо.

Чур - одно из древнейших названий, какое давалось домовому пенату, т.е. пылающему на очаге огню, охранителю родового достояния.

Белорусы рассказывают, что у каждого хозяина есть свой Чур - бог, оберегающий границы его поземельных владений; на межах своих участков они насыпают земляные бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не посмеет разрыть из опасения разгневать божество.

ЮТРАБОГ - по одним источникам одно из прозваний Белбога, по мнению Френцеля, Ютрабог соответствует Авроре - он производит имя этого бога от слова «утро».

ЯЖЕ - в польских записях XV в. есть упоминание о трех божествах: Ладе, Лели и Яже. Сочетание этих трех божеств не лишено логической связи, все они в силу приписываемых им функций связаны с возрастанием солнечного тепла, с сезоном сева и созревания: Лада и Леля олицетворяли весенне-летнее процветание природы, а Яже - ту силу, без участия которой солнце не могло подняться над горизонтом.

ЯРИЛО (Яр, Яровит, Руевит) - бог весенних гроз, олицетворяет собою оплодотворяющую силу весеннего Перуна. Он совмещает в себе понятия: весеннего света и теплоты; юной, стремительной, до неистовства возбужденной силы; любовной страсти, похотливости и плодородия - понятия, неразлучные с представлениями весны и ее грозовых явлений.

Корень слова «яр» связывался с мужской силой, мужским семенем.

В «Слове о полку Игореве» эпитеты яр, буй, тур приставлены к именам самых храбрых князей.

Его представляют молодым, красивым, разъезжающим по небу на белом коне и в белой мантии; на голове у него венок из весенних полевых цветов, в левой руке держит он горсть ржаных колосьев, ноги босые. Весной справляли «ярилки», которые заканчивались похоронами Ярилы.

В увещании воронежцам Тихон писал: «Из всех обстоятельств праздника сего видно. что древний некакий был идол называемый именем Ярило, который в сих странах за бога почитаем был... А иные праздник сей... называют игрищем»; далее сообщается, что люди ожидают этот праздник как годовое торжество, одеваются в лучшее платье и предаются бесчинству.

Яриле принадлежит особая роль в сельскохозяйственной обрядности, особенно весенней. Где Ярило пройдет - будет хороший урожай, на кого посмотрит - у того в сердце разгорается любовь.

«Волочился Ярило по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает» (народная песня).

«Свет и сила. Бог Ярило. Красное Солнце наше! Нет тебя в мире краше» (А.Н. Островский. «Снегурочка»).

ЯРОВИТ (Геровит) - громовник, поражающий демонов. Как небесный воитель Яровит представлялся с бранным щитом, но вместе с тем он был и творец всякого плодородия.

Щит Яровита с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском.

Культовый центр Яровита во время праздника в его честь был окружен знаменами.

Яровиту был посвящен также весенний праздник плодородия; от лица Яровита жрец, по свидетельству жизнеописания св. Отгона, произносил следующие слова при священном обряде: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листьями: в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и все, что служит на пользу человека. Все это дарую я чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращают от меня».

ЯСМЕНЬ (Ясонь, Хасонь, Ессе) - бог света. Этого бога знали чехи. У них это имя означало «яркий», «красный».

Польский историк Длугош называет его Ессе, связывая его с Юпитером.

ЯССА - божество полянских славян и гертов.

Ясса, Поревит и Гров - три божества, которые входят в состав славянского многобожия, но отличительные свойства и принадлежности которых, равно как и образ служения им, трудно описать за недостатком письменных источников или изустных преданий.

Славянские Боги - воплощенное представление о Мире и о мировых правилах. Знакомясь со славянской верой и традициями, конечно, нельзя обойти стороной славянских Богов. С познания их характеров начинается глубокое понимание веры наших Предков.

Сегодня существует разнообразные представления того, кто такие славянские Боги. В одних источниках перечисляют множество Богов и даже тех, кто известен нам по мифам Индии или Египта, относят к славянским. В других источниках, напротив, называют всего несколько славянских Богов, считая, что у наших предков не сформировалась развитая мифология. Мы расскажем о мифологии и славянских Богах так, как говорят об этом на Русском Севере. Здесь сохранились многие древние традиции, былички, сказки, славянские мифы, из которых нам известно вот что.

Деление славянских Богов на светлых и темных

Северные сказания говорят, что Род, Бог-Творец, создал славянский мир и разделил его на три части: Правь, Явь и Навь. В Прави живут светлые славянские Боги. В Яви – люди и стихийные Боги. В Нави – тёмные Боги.

Это деление простое, однако, современный человек часто понимает его неправильно. Мы привыкли соотносить «свет» с «добром», а «тьму» со «злом». Поэтому многие ошибочно считают, что только славянские Боги мира Прави заслуживают почитания. Древние славяне относились к Богам Нави с неменьшим уважением, чем к Богам мира Прави, хотя побаивались их. Однако, в славянской картине мира Навные, Темные Боги нужны, нельзя обойтись без них.

Славянские Боги мира Прави

К славянским Богам Прави относим, прежде всего, Сварога , Небесного Отца, и Ладу , Небесную Мать. Их дети, Сварожичи – одни из главных героев славянской мифологии. Однако, не все их дети живут в мире Прави. Например, Стрибог и Семаргл появляются чаще в мире Яви, среди людей.

Конечно, один из значимых славянских Богов мира Прави – Белобог , Бог Белого Света, Бог Созидания. Братья-близнецы Белобог и Чернобог символизируют силы созидания и разрушения, баланс которых необходим для развития славянского мира, движения вперед.

Знак Бога Сварога «Конегонь»

Знак Богини Лады «Звезда Лады»

Лада

Славянская Богиня Лада - Мать Богов, супруга Бога Сварога. Для славян эта Богиня стала воплощением всего самого светлого, доброго, что может быть в семье - лад между супругами, ладные дети, складность и благополучие всей домашней жизни. Самая милая, милосердная и понятная славянская Богиня. Когда мы думаете о славянской женщине - супруге, матери, сестре - то самым подходящим образом будет лик Божественной Матери Лады. Хотите узнать больше о Богине Ладе, о её символах, знаках, о праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Лада - славянская Богиня любви и красоты »

Знак Бога Белобога «Светолет»

Белобог

Славянский Бог Белобог - брат-близнец Бога Чернобога. На этой любви и борьбе двух братьев стоит наш мир, как считали наши предки. Такое представление похоже на общемировое представление о единстве и борьбе противоположностей. Белобог - тот, на котором держится весь белый свет (это видно даже из его имени). Не Солнце, не Луна, а всеобъемлющее представление о жизни, росте, развитии, движении. Бог Белобог, таким образом, - олицетворение всего того, что составляет основу явной жизни. Хотите узнать больше о Боге Белобоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Белобог - Бог-покровитель славян »

Знак Бога Чура «Сторож оберег»

Чур

Славянский Бог Чур знаком всем, даже не интересующимся славянской мифологией. Известное выражение — оберег: «Чур, чур меня!» взывает к нашему древнему Богу-Охраннику, Богу Чуру. Считается, что этот Бог хранит то, что принадлежит человеку по-праву, проводит межу между «моё, наше» и «чужое». Обращение к этому Богу помогало хранить свои владения, ограждало от неверных поступков, уберегало от бед и врагов. «Очураться» в нашем языке до сих пор означает «одуматься от чего-то неверного и не полезного». Бог Чур иногда считается Первопредком, от которого повелись все роды славянские - в пантеоне он не почитается как сын Бога Даждьбога, но является общим объединяющим символом. Хотите узнать больше о Боге Чуре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Чур - Бог хранитель славянских родов »

Знак Богини Живы «Летний косой крест»

Жива

Славянская Богиня Жива - чудесная дочь Богини Лады. Супруга Бога Даждьбога, от детей её пошли роды славянские. Богиня Жива для славян - как глоток живой воды, вливающая в человека возможность жить, любить, рождать себе подобных. Это олицетворение потока жизненных сил, которые позволяют младенцу вырасти, юноше и девушке - стать отцом и матерью. От обращения к Богине Живе затягиваются раны, возвращается здоровье, вливается радость жизни. Словом, это Богиня, несущая Жизнь. Хотите узнать больше о Богине Живе, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Жива - великая Богиня Жизни, Богиня Лета »

Знак Богини Лёли «Лёльник»

Лёля

Юная и прекрасная славянская Богиня Лёля - та, которая воплощает для славян всю прелесть молодой улыбки, звонкого голоса и лёгкой поступи. Богиня Лёля - та весна, которая спускается на землю вместе с Ярило-Солнцем. Воплощение этих расцветающих природных сил, восстанавливающих человека после долгой и тёмной зимы, сохранилось в нашей культуре в виде Богини-хранительницы. Знак Богини Лёли часто встречается в традиционных вышивках и зовётся «берегиней». Все весенние заклички, хороводы и звонкие песни посвящаются ей - улыбающейся и ласковой Богине Лёле. Хотите узнать больше о Богине Лёле, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Леля - Богиня Весны »

Знак Бога Леля и Бога Полеля «Ладошка оберег»

Лель и Полель

Многие знают славянского Бога Леля по сказке «Снегурочка», где он, в образе пастушка, играл мелодии любви на незамысловатом рожке. И это, пожалуй, единственный образ, который разрешён официальной культурой. Между тем, на протяжении веков в памяти народной хранился образ Бога — прекрасного юноши, который зажигал любовь в сердцах людей. Бог Лель - прекрасен как образ любимого в глазах влюблённой женщины. Что важно - Бог Лель одновременно - брат-близнец Бога Полеля . Этот Бог властвует в сердцах уже обручённых людей, создавших свою семью, покровительствует счастливому браку. Так братья воплощают в себе те отношения, которые способствуют счастью: Бог Лель - Бог любви, Бог Полель - Бог счастливой семьи. Хотите узнать больше о Богах Леле и Полеле, об их символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Лель и Полель - два Бога, без которых немыслимо счастье »

Знак Бога Квасуры «Обережник»

Квасура

Славянский Бог Квасура воплощает позабытую ныне культуру веселья без алкогольного опьянения, приём пищи без обжорства, праздники без «мордобоя». Умеренное отношение к телесным удовольствиям при сохранении радости жизни - вот что вкладывается в образ Бога Квасуры. Быть здоровым, быть весёлым, вести здоровый образ жизни без употребления веселящих и одурманивающих веществ - то, о чём напоминает нам славянский Бог веселья. Именно к этому образу легче всего обращаться, когда хочешь выправить свою жизнь, получить здоровье и свободу от пагубных привычек! Хотите узнать больше о Боге Квасуре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Квасура - славянский Бог Веселья и Умеренности »

Знак Бога Китовраса «Колохорт»

Китоврас

Славянский Бог Китоврас - удивительное существо из старых мифов. Представитель того сказочного народа, который нам известен из греческих мифов - Бог Китоврас описывается как кентавр, получеловек-полуконь. Казалось бы, всё это далеко от наших земель, но именно на севере до сих пор делают каргопольскую глиняную игрушку «Полкан». Эта фигурка, как ни странно, представляет собой именно кентавра. О Полкане, или, иначе, о Китоврасе вот что говорят в народе: что мол, был он сказочник такой, что люди и звери, слушая его, уходили мыслями, а потом и телами в тот мир, о котором пел этот баюн. Что, мол, прежде Китоврас был великим воином - магом и даже полководцем, и много выиграл битв, и ни одну не проиграл; но вдруг, в зените славы, бросил всё и пошёл по землям и весям каликой перехожим, и стал сказывать волшебные сказки. И были его сказки такими проникновенными да разумными, что постепенно стали называть Полкана Богом Мудрости. Х отите узнать больше о Боге Китоврасе, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Китоврас - славянский Бог Мудрости »

Славянские Боги мира Яви

В мире Яви тоже живут славянские Боги! Прежде всего, стихийные Боги: Агидель , Богиня Воды; Семаргл , Бог Огня; Стрибог , Бог Ветра, его дети и внуки, например, теплый ветерок Догода ; Мать Сыра Земля , одна из самых почитаемых славянских Богинь.

Есть и другие славянские Боги, которые чаще всех появляются в мире Яви. Бог Солнца Хорс и его сестра Дивия , Богиня Луны. Тара – славянская Богиня Путеводной Звезды (Полярной звезды), это её яркий свет в старину не давал путникам сбиться с дороги. Часто видим в Яви молнии Перуна и богатые дожди, которые посылает его супруга Дива-Додола .

Знак Бога Хорса «Огнивец»

Хорс

Славянский Бог Хорс - Бог Прави, которого, к счастью, мы видим в нашем мире на небосводе. Когда вы смотрите на Солнце, на его светящийся образ, вы видите проявление славянского Бога Хорса. Есть и другие солнечные Боги (Коляда, Ярило, Купала, Авсень), и Бог белого света Белбог, и Бог отражённого света Даждьбог, но только Бог Хорс - то самое Солнце в его телесном явном виде. Красивые сказки о Боге Хорсе повествуют о том, что когда-то Род-Творец отдал под его управление день, и каждое божье утро Бог Хорс выезжает на своей сверкающей колеснице на небо, и каждый вечер заканчивает тем, что в чёрной лодке, по чёрной подземной реке возвращается в свои хоромы - для того, чтобы утром вновь светить и давать тепло всем живым на земле. Хотите узнать больше о Боге Хорсе, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Хорс - славянский Бог Солнечного Диска »

Знак Богини Дивии «Лунница»

Дивия

Славянская Богиня Дивия - наша прекрасная знакомая Луна. Именно проявление этой Богини мы видим в нашем мире в образе то тоненького серпа, то полного круга. Богиня Дивия-Луна - воплощение таинственности, переменчивости и предсказательной силы. Эта Богиня - покровительница Гадалов, Ворожей, всех Знающих. В явном мире её влияние распространяется на женщин, определяя жизненные ритмы. Прекрасная Богиня - близнец Бога Хорса, которой по воле Рода-Творца отдано управление ночным временем. Каждую ночь выезжает Богиня-Луна на своей белой колеснице на небо и каждое утро возвращается к себе, уступая место на небосклоне своему брату. Но, по легенде, она выпросила у Бога Неба Дыя позволения иногда видеться со своим братом - поэтому иногда мы видим их встречу у нас над головами. Хотите узнать больше о Богине Дивии, о её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дивия - славянская Богиня Луны »

Знак Бога Дыя «Богатство оберег»

Дый

Славянский Бог Дый в нашей мифологии - неоднозначная личность. Скорее всего, различное отношение к богатству породило самые разные объяснения свойств и воплощений этого Бога. Нам известно из мифов, что Бог Дый - брат близнец Бога Вия, одного из самых мрачных и таинственных Богов Нави. Считается, что Бог Дый рождён светлым Богом на заре времён и является воплощением Небес у нас над головой. Считается, что Бог Дый одновременно является Покровителем Богатства и Благополучия - и мы можем это понять, так как для наших предков то, что происходило на небе, прямо влияло на жизнь людей и благополучие каждой семьи. Хотите узнать больше о Боге Дые, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дый - славянский Бог Богатства и Благополучия »

Знак Бога Святогора «Боговник»

Святогор

Славянский Бог Святогор известен по мифам как Бог-богатырь огромного роста. Поздние упоминания о нём встречаются даже в былинах об Илье Муромце. Вероятно, в образе этого Бога мы находим какие-то воспоминания о прежней расе людей огромного роста - мифологии многих народов повествуют о гигантах. В славянском эпосе Бог Святогор известен как тот, кто держит небеса на своих плечах. В греческой мифологии он известен как Атлант - тот самый, к которому приходил Геракл для свершения очередного подвига. Хотите узнать больше о Боге Святогоре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Святогор - славянский хранитель Неба »

Знак Бога Стрибога «Птица оберег»

Стрибог

Славянский Бог Стрибог - стихийный Бог Воздуха, воплощение ветров, овевающих матушку Землю. По славянской мифологии Стрибог - сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави. Эта знаменитая битва произошла, когда Род задумал разделить Богов для разных задач. В ту пору Сварог ударил своим молотом по камню Алатырь, и из этих искр родились два брата-близнеца: Стрибог, Бог Ветра и Семаргл, Бог Огня. Бог Стрибог тем самым - один из старейших Богов, Отец ветерков. К Богу Стрибогу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой. Хотите узнать больше о Боге Стрибоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Стрибог - славянский Бог стихии Воздуха, Бог ветра »

Знак Бога Семаргла «Рарог»

Семаргл

Славянский Бог Семаргл - стихийный Бог Огня, ввоплощение сил огня земного и огня небесного. По славянской мифологии Семаргл - сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави, брат-близнец Бога ветра Стрибога. Бог Семаргл тем самым - один из старейших Богов, владетель всего огня. К Богу Семарглу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой. Хотите узнать больше о Боге Семаргле, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Семаргл - славянский Бог стихии Огня »

Знак Бога Перуна «Громовник»

Перун

Славянский Бог Перун - грозный сын Сварога-кузнеца, могучий защитник Яви, Бог-Громовержец и Лады, Небесной Матери. Бог Перун - один из самых известных славянских Богов, его почитают как покровителя воинов, защитника Мира Яви. Передают рассказы о разных деяниях Бога Перуна, одно из самых важных - бой с порождением Хаоса, Скипер Змеем. Известно много знаков с силой этого славянского Бога, праздник Перуна сейчас отмечают как день воинской удали. Явление Перуна мы видим во время грозы - сверкающие молнии и небесный гром. Хотите узнать больше о Боге Перуне, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Перун - славянский Бог Грома и Справедливости »

Знак Богини Дивы-Додолы «Перуница»

Дива-Додола

Славянская Богиня Дива-Додола , известная так же как Перуница - славянская Богиня Грозы, супруга воинственного Перуна. По представлениям славян, именно во время грозы на небе появляется эта Богиня в окружении своих жриц, её яркое продвижение по небу сопровождается ливнями и ненастьем, но дело идёт всегда к чистому небу и радужному мосту. Эта Богиня проявляется как природное явление и как мировая очистительная сила, ведущая к спокойствию через бурю. Хотите узнать больше о Богине Диве-Додоле, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дива-Додола - славянская Богиня Грозы »

Знак Бога Ярило «Яровик»

Ярило

Славянский Бог Ярило (Ярила) - славянский Бог весеннего Солнца, сын Бога Велеса. О Боге Яриле сохранилось много мифологических представлений, главным образом потому, что в народе его почитание скрывалось под культом св.Георгия. Бог Ярило, таким образом, проявляется как весеннее солнце, дающее начало всходам, как животворящая зила Природы и, что важно, как оберегающая сила, яр-ярость мужская, как воплощение силы любви и жизни. Бог Ярило известен как покровитель мужчин и, что интересно, как повелитель волков. Хотите узнать больше о Боге Ярило, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Ярило - славянский Бог весеннего Солнца »

Знак Бога Даждьбога «Прямой крест»

Даждьбог

Славянского Бога Даждьбога (Дажбога) многие знают по известному утверждению в «Слове о полку Игореве»: «Мы- внуки Даждьбога!». Считается, что от брака Бога Даждьбога и Богини Живы родился Арий, от которого пошли роды славянские. Почитали Бога Даждьбога как прародителя рода славян, как воина-защитника, но более всего - как божество света, плодородия и, как следствие, жизненных благ. Именно в проявлении солнечного отражённого света мы видим Бога Даждьбога в Яви. Некоторые считают, что имя славянского Бога Даждьбога связано с дождём, но это не верно. Имя этого Бога - производное от «Дай Боже». Хотите узнать больше о Боге Даждьбоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью Даждьбог - славянский солнечный Бог »

Знак Богини Тары «Вайга»

Тара

Славянская Богиня Тара считается сестрой-близнецом Дажьбога, которого иногда называют Тархом Перуновичем. Как близнецы Хорс и Дивия, проявляющиеся в виде противоположных явлений (Солнце и Луна), так и Даждьбог и Тара проявляются в разное время суток: Даждьбог владеет отражённым солнечным светом, а Тара проявляется в ночи путеводной Полярной звездой. Богиня Тара почиталась как покровительница путешественников, открывающая дороги и помогающая выбрать направление. Так как дороги путешественников могут проходить через леса, одновременно Богиня Тара считалась покровительницей священных дубрав. Хотите узнать больше о славянской Богине Таре, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Тара - Богиня путеводной звезды »

Знак Бога Догоды «Враток»

Догода

Славянский Бог Догода мало известен среди великих Богов славянского пантеона. Тем не менее, этот немного легкомысленный, подвижный и весёлый сын Стрибога почитался как Бог хорошей Погоды. Жизнь наших предков зависела от природы и погодных условий, поэтому это природное проявление божьей милости радовало народ. Легенд о нём сохранилось мало, но в наши дни, как никогда, мы готовы приветствовать прекрасного Бога Догоду! Хотите узнать больше о Боге Догода, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянский Бог Догода - Бог хорошей погоды, давайте вместе его позовём! »

Знак Богини Агидель «Хляби небесные»

Агидель

Славянская Богиня Агидель , внучка Бога Сварога, известна на севере как Богиня Воды. Наши предки зависели от водоёмов, на севере рыболовство было одним из основных промыслов, поэтому различные виды воды наделялись различными божественными свойствами. Славянская мифология знает Водяных, Русалок, даже морского царя, Богиню Дану и Богов крупных рек (например, Бог Дон). Богиня Агидель - прежде всего, мифологическая спасительница земли от засухи, открывшая мировые воды, девушка, превратившаяся в воду реки. Таким образом, Богиня Агидель не богиня конкретного водоёма, а, скорее, проявление божественных милосердных к человеку свойств водной стихии. Хотите узнать больше о славянской Богине Агидель, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Агидель - славянская Богиня воды »

Знак Бога Авсеня «Таусень»

Авсень

Славянский Бог Авсень известен, прежде всего, как Бог осеннего Солнца. Осенний праздник урожая, благодарения Богов за урожай, прощание с летом - это для наших предков означало приход осени и Авсеня. Бог Авсень наделялся спокойной мудростью - это самый старший (и старый) из солнечных Богов, управляющий миром четверть года. Бог Авсень передаёт в день зимнего солнцестояния бразды правления своему брату Коляде, молодому Зимнему Солнцу. Таким образом, Бог Авсень проявляется как осенний годовой период, как Солнце и как закон увядания того, что было когда-то молодым. Удивляет то, что одновременно Бог Авсень - строитель мостов в будущее. Хотите узнать больше о Боге Авсене, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Авсень (Овсень) – славянский Бог Осени »

Знак Бога Купало «Цвет папоротника»

Купало

Славянский Бог Купало (Купала) проявляется в нашем мире в самую короткую ночь года. Бог Купало берёт управление миром и является Богом Летнего Солнца, управителем годового периода до осеннего равноденствия. Проявление Бога - это закономерное падение от самого своего предела, от наибольшей высоты до состояния спокойного «пожинания плодов». В славянской мифологии Бог Купало - брат Богини Костромы, испытавший в детстве страшное заклятие, которое определило последующие тяжёлые обстоятельства жизни. Хотите узнать больше о Боге Купало, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Купало или Купала - славянский Бог Летнего Солнца »

Славянские Боги мира Нави

Властитель Нави – Чернобог , брат Белобога. Этот темный Бог вовсе не воюет со своим братом, он лишь выполняет свою работу, очень важную, но неоцененную многими: Чернобог разрушает то, чему в мире Яви больше нет места.

Другие славянские Боги мира Нави тоже существуют для того, чтобы не давать миру остановиться в развитии. Кроме того, именно Навные Боги охраняют мир мертвых и стоят на границе между упорядоченным миром и хаосом. К славянским Богам Нави относим Морену, Кощея, Вия . Даже Славянский Бог Зимнего Солнца Коляда большую часть времени проводит в мире Нави.

Знак Бога Вия «Всевидящее око»

Вий

Славянский Бог Вий известен по произведению Н.В. Гоголя, где Вий - это хтоническое чудовище, всевидящий монстр. Надо сказать, что этот литературный персонаж почти не имеет общего с тем славянским божеством, которого помнит наш народ. По древним славянским мифам, которые мы воссоздаём в настоящее время, Бог Вий - один из старейших Богов, которых создал Род-Творец на заре времён. Бог Вий предпочитает Навь - мир Духов, куда уходят Души и откуда они приходят в Явь. Бог Вий - могучий волшебник, мрачный, но стремящийся к восстановлению порядка. Славянские мифы считают Бога Вия «пастухом душ» - той самой силой, которая заставляет души очиститься от явных тягот, пройти очищение огнём и возродиться вновь. Хотите узнать больше о Боге Вие, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Вий - Хранитель Душ у славян »

Знак Бога Чернобога «Навник»

Чернобог

Славянский Бог Чернобог воспринимается некоторыми как злодей и враг человечества. Считается, что брат-близнец светлого Бога Белобога, воплощающего всё светлое и доброе, Чернобог воплощает противоположное начало - темноту и зло. Это слишком простое и неверное представление о двух противоположных началах. Так в паре Хорс-Дивия, или Даждьбог-Тара можно найти свет и темноту. Но кто сказал, что это добро и зло? Представление о Чернобоге будет верным, если о нём думать как о разрушающем начале наших миров, о том, кто берёт на себя роль разрушителя старого и отжившего. Чернобог - управляющая сила в Мире Нави, и именно поэтому он почитался нашими предками наравне с Белобогом. Хотите узнать больше о Боге Чернобоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Чернобог - славянский Бог разрушения »

Знак Богини Морены «Зимний косой крест

Морена

Славянская Богиня Морена (Марена, Мора) - знакома многим по празднику масленица, на котором прогоняют «Морену-зиму» и сжигают соломенное чучело. Богиня Зимы Морена - ещё и Богиня смерти, что понятно. Это Богиня Нави, считается супругой повелителя этого мира, Бога Чернобога. Не стоит представлять Богиню Морену в образе страшной старухи - напротив, в славянских мифах это молодая черноволосая красавица, полная сил и замыслов. Также не стоит упрощать восприятие этой Богини - из славянских мифов известно, что она является дочерью Сварога, Верховного Бога мира Прави и прекрасной и доброй Лады. Хотите узнать больше о славянской Богине Морене, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Морена - славянская Богиня Зимы и Смерти »

Знак Бога Кощея «Кощюн»

Кощей

Славянский Бог Кощей часто воспринимается как тот самый «Коша» из советского фильма-сказки. Славянская мифология гораздо более глубокая и многомудрая, чем массовые штампы. Бог Кощей - сподвижник Бога Чернобога, ушедший вместе с ним во время битвы Света и Тьмы, происшедшей в незапамятные времена. Бог Кощей - воевода рати, в задачу которой входит очищение от неправедно живущих; каждую ночь он выезжает из Нави в Явь, чтобы восстановить справедливость и забрать души для того, чтобы у них была возможность начать жить заново. Славянский Бог Кощей - это справедливый, карающий Бог Смерти. Хотите узнать больше о Боге Кощее, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Кощей Бессмертный - славянский Бог Смерти »

Знак Бога Трояна «Целебник»

Троян

Славянский Бог Троян вызывает одновременно интерес и недоумение. Известен «троелицый кумир» на острове Рюген (Руян), но речь не о нём. Из славянских мифов нам известен сын Бога Велеса и человеческой женщины, который так стремился к знаниям по целительству, что в конце-концов Троян сравнился с Богами. После его ухода в Навь Троян переродился и был признан Богом. С того времени навный Бог Троян известен как Бог целительства. Хотите узнать больше о Боге Трояне, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Троян - славянский Бог целительства »

Знак Бога Коляды «Колядник»

Коляда

Славянский Бог Коляда многим известен по празднику коляды, который отмечается в зимнее солнцестояние. Символика этого праздника совпадает с образом Бога Коляды в представлении славян. Бог Коляда - это Бог молодого зимнего Солнца, выходящего в это время из Нави. Бог Коляда в мифологии - это свет солнца и свет знаний (слово «просвещение» даёт этот образ солнца, света, знаний, роста). Бог Коляда - брат Авсеня, у которого он принимает бразды правления на четверть года, чтобы отдать их потом яркому Яриле в день весеннего равноденствия. Хотите узнать больше о Боге Коляде, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Коляда - Бог зимнего Солнца »

Знак Богини Костромы «Перекрест»

Кострома

Славянская Богиня Кострома известна из славянской мифологии как сестра Бога Купало. Из-за её вздорного характера в детстве произошло несчастье с братом Купало, и проклятие, которое Кострома навлекла на них обоих, во взрослой жизни привело к ещё большей трагедии. Эти тяжёлые события привели в духовному перерождению как брата Купало, так и сестры Костромы. Попав в мир Нави, Кострома изменилась и теперь является воплощением сил, которые поддерживают любовь в этом мире. Богиня Кострома для славян - Покровительница влюбленных. Хотите узнать больше о славянской Богине Костроме, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Кострома - славянская покровительница влюблённых »

Знак Богини Девана «Звезда оберег»

Девана

Славянская Богиня Деваны известна как Богиня Охоты. Как у многих славянских Богов, у неё была непростая история - как известно из мифов, эта гордая и своевольная дочь Перуна захотела стать наиглавнейшей в мире Прави и подняла восстание против Сварога. После того, как Перун усмирил неразумную дочь, она стала женой Бога Святобора, но их брак был неудачным. Девана ушла от мужа и стала разбойничать на дальних дорогах. Боги решили остановить Девану и отправили её в Навь. Перерождение в Нави привело к тому, что после этого Богиня Девана стала мудрой, осторожной, но по-прежнему любила странствия и охоту. Хотите узнать больше о славянской Богине Деване, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Девана - Богиня Охоты »

Знак Бога Переплута «Спираль»

Переплут

Славянский Бог Переплут мало известен у западных славян, но на поморском севере, напротив, это один из почитаемый и известных Богов, Покровитель моряков. Именно его влияние в мире создаёт попутный ветер и открывает пути, по которым моряки могут вернуться домой. Бог Переплут - Бог Нави, и именно поэтому он может помочь морякам, которые рискуют пересечь границу между мирами, отправляясь в далёкое морское плавание. Хотите узнать больше о Боге Переплуте, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Переплут - Бог путешественников »

Славянские Боги, что стоят особняком

Особая история у Велеса , Бога Трех Миров. Имя этого славянского Бога подсказывает, что ему открыты пути во все три мира, потому не можем отнести его ни к одному из них. Велеса особо почитают на Русском Севере, удивительную историю этого Бога непременно стоит узнать. Так же особняком стоит Богиня Макошь , Богиня Судьбы и Магии.

Знак Богини Макошь «Родовик»

Макошь

Славянская Богиня Макошь известна и любима, как никто другая. Это Богиня Судьбы и Магии, которая владеет нитями судеб равно как мужчин, так и женщин, людей и Богов. В силу великого действия и влияния на благополучие людей, почитание Богини Макошь смешалось с культом Богини Мать сыра-Земля, также подательнице благ. Но Макошь - это подательница благ в большом значении, на всю родовую линию, а Мать сыра-Земля - более «приземлённое» благополучие, на конкретный период. В мифологии нет упоминания того, что Бог Род, создавший нашу Родину, Миры, Богов, когда-либо создал Богиню Макошь. Это умолчание может свидетельствовать о том, что Богиня Макошь - сила, пришедшая извне. Хотите узнать больше о славянской Богине Макошь, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Макошь - Богиня Судьбы и Магии »

Знак Бога Велеса «Бычья голова»

Велес

Славянский Бог Велес известен и тем, кто мало знаком со славянской мифологией вообще. Почитание Бога Велеса связано с тем, что он воплощает одновременно все силы трёх Миров - именно таков был замысел Рода-Творца в отношении него. Именно поэтому влияние Бога Велеса велико на жизнь и смерть человеческую. Бог Велес почитается как Покровитель природы, управитель диких и домашних животных, словом, от его силы зависит явное благополучие людей. Кроме того, считается, что именно Бог Велес помогает Душам умерших попасть в белую Навь и потом переводит через реку Березину Души детей для рождения в Яви. По всему, Бог Велес, являющийся Богом Мудрости и Магии, стоит особо в пантеоне славянских Богов. Хотите узнать больше о славянском Боге Велесе, об его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Велес - Славянский Бог трех Миров »

Знак Бога Рода «Сваор»

Род

И последний, о ком здесь вспомним, будет Первобог, Род-Творец , который создал Родину посредине Хаоса, создав порядок мироустройства. По славянской мифологии, Бог Род - не совсем Высший Творец мироздания; он именно тот, который создал три мира, в котором существуют наши тела и души. Бог Род - тот, который создал мировой порядок и поддерживает правила, он - та сила, которая придаёт смысл нашему существованию. Именно он создал Богов и придал им различные проявления, организующих череду развития и остановки, света и тьмы. Хотите узнать больше о Боге Роде, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Род – славянский Бог-Творец »