Шри Рамакришна. Путь с Богиней Кали
Бхагаван Шри Рамакришна — великий индийский святой Индии и махатма, то есть, согласно индийской традиции, человек, который, познав Абсолют как Реальность, чувствует и замечает Божественную Сущность во всех одушевлённых и неодушевлённых объектах вселенной. Его сердце и душа всегда остаются с Богом. Он живёт в Божественном сознании, и Божественные свойства непрерывно текут через его душу. Он не заботится ни о славе, ни о власти, ни о мирском благополучии. Истинный махатма не имеет привязанностей к своему телу или к чувственным удовольствиям; он живой Бог и он абсолютно свободен, и изнутри его бытия всегда сияет лучезарный свет Божественной мудрости, его сердце переполнено Божественной любовью. Его тело и ум становятся орудием Божественной воли.
Гададхар Чаттопадхьяй (будущий Рамакришна Парамахамса) родился 18 февраля 1836 г. в Индии, в одной из деревушек Бенгалии, в семье бедных браминов, живших очень тяжёлой жизнью. В детстве отличался от своих сверстников способностью впадать в экстатические состояния, а также чувствительностью к природе, музыке и поэзии. Он был поглощён внутренними переживаниями и не хотел учиться. Вёл свободную жизнь, самостоятельно зарабатывая на пропитание. Любил проводить время со странниками. Позже его брат стал служить в храме богини Кали в Дакшинесваре. Когда брат умер, юноша заменил его. В это время ему исполнилось 20 лет. Постепенно в нем стало расти желание увидеть Божество. Это желание настолько захватило молодого брамина, что он не мог уже ни молиться, ни исполнять обряды богослужения. Ушёл из храма и поселился в маленькой роще неподалеку. Он совсем забыл о себе, не замечал ничего вокруг, и если бы не родственник, ухаживавший за ним, то умер бы от истощения. Он думал только о Матери — Богине Кали и постоянно призывал её, но безрезультатно. Отчаяние овладело им. Он решил, что недостаточно жертвует, недостаточно проявляет свою любовь, что он должен избавиться от всех предрассудков и привязанностей. Тогда он уничтожил все своё небольшое имущество.
Стремясь разрушить невидимую преграду, стоявшую, как ему казалось, между ним и Матерью, он рисковал жизнью, впадая в такие глубокие экстатические состояния, при которых душа могла покинуть тело навсегда. И вот однажды весь мир утонул для него в безбрежном океане света. Перед ним предстала Матерь Кали. С этого дня он постоянно стремился повторить это состояние глубокого погружения в Божественное сознание, полного слияния с Божеством — состояние транса, которое индусы называют Самадхи, и погружался в него глубже и глубже.
Он пережил череду инициатических опытов на грани жизни и смерти. Вскоре люди стали видеть в нем нового Аватара (Богочеловека). Он стал Рамакришной. Его популярность стала расти. До конца жизни он оставался простым и доступным для людей. Углубление в слияние с Абсолютом продолжалось. Рамакришна погружался в изучение различных религий и сект, признавая в каждом из путей путь к Богу. Он посвятил себя служению людям и говорил с ними по 20 часов в сутки. Это продолжалось месяцами, пока тело его не рухнуло под давлением огромного напряжения. «Как ребёнок я ем, пью и играю, полагаясь во всём на мою Божественную Мать, которая знает всё. Три слова колют меня: гуру (духовный учитель), карта (господин) и баба (отец). Я не могу выносить их. Бесконечное Бытие-Сознание-Блаженство — это единственный гуру для всех. Он учит всех. Я только его дитя», — говорил он.
Говорят, последние слова Рамакришны были о России. При жизни Рамакришны в его кругу о России не говорили. Конечно, о ее существовании знали, но очень смутно. И вот перед уходом Рамакришны из тела ученики собрались вокруг него и обратились к нему с вопросом: когда и где он родится снова? «Через сто лет, – отвечал Рамакришна. – В России». Это было 15 августа 1886 года.
ЦИТАТЫ
Нельзя познать Божество путём чтения книг. Есть огромная разница между книжным знанием и непосредственным познанием. Когда явится непосредственное постижение, все книги, науки и Писания кажутся ненужной соломой.
Абсолютный Брахман не может быть познан путём рассуждения. Будьте его слугой, прибегайте к Нему с молитвой, искренно и глубоко. И тогда Он, наверное, откроется вам. Книжное знание и интеллектуальные рассуждения не могут открыть Божество.
Когда я пою хвалу моей Божественной Матери, я в то же время приношу хвалу абсолютному Брахману. Но слово «Мать» так сладко. Поэтому я люблю называть Его «Матерью». Мы должны научиться любить личного Бога (Ишвару). Он легко может быть достигнут через любовь. Любовь, преданность и вера, это самые ценные вещи.
Шри Рамакришна: Моя Божественная Мать любит играть. Она делает, что Она хочет, и поэтому блаженна, и Ей доставляет удовольствие давать иногда свободу одному из сотен тысяч Её детей.
Вопрошающий: Господин, но Она может, если хочет, освободить всех? Почему же связала Она нас по рукам и ногам цепями мира?
Шри Рамакришна: Я думаю, что такова Её воля. Её воля заключается в том, чтобы играть со всеми этими вещами. Если все одновременно будут выигрывать в этой игре, то не будет никакой игры. Очевидно Ей это не нравится; Она хочет, чтобы игра продолжалась.
Когда у человека есть истинная преданность и любовь, он может достигнуть Бога путём любой из отдельных религий или сект. Вишнуиты, поклонники Кришны, достигают Бога так же, как шакты — поклонники Божественной Матери или последователи веданты. Принадлежащие к обществу Брахмо самадж, мусульмане и христиане также могут достигнуть Бога путём своих религий. И если вы будете следовать любому из этих путей с горячей преданностью, вы достигнете Бога. Если есть какая-нибудь неправильность в избранном пути, она исправится с течением времени.
Совсем не наше дело исправлять ошибки других религий. Тот, кто сотворил мир, в своё время исправит эти ошибки. Наше дело состоит только в том, чтобы тем или другим способом осознать Его в себе. Бога можно достигнуть многими путями. Каждая из сектантских религий указывает путь, который, в конце концов, приводит к Божеству. Все религии, это пути, но пути не есть сам Бог. Я видел все секты и пути. И они мне не нужны больше. Люди, принадлежащие к этим сектам, слишком много ссорятся между собою! Перепробовав все религии, я познал, что Бог – это Всё, а я – Его часть, что он Господин, а я его слуга; и опять я постиг, что Он – это я, а я – это Он.
Бог пребывает во всех вещах, одушевлённых и неодушевлённых. Поэтому всё, что ни существует, может быть объектом поклонения, будь это люди, звери или птицы, растения или минералы. В наших отношениях с людьми всё, что мы можем сделать, это стараться быть возможно больше с хорошими людьми и избегать дурного общества. Но тем не менее верно, что Бог пребывает во всех людях, даже в самых дурных. Он пребывает даже в тигре, но, конечно, из этого не вытекает, что мы должны обнимать тигра.
Могут спросить, почему мы должны бежать от тигра, когда в этой форме тоже пребывает Бог? И на это можно ответить, что Бог, пребывающий в наших сердцах, заставляет нас бежать от тигра. И мы должны повиноваться его воле.
В одном лесу жил мудрец, имевший большое число учеников. Он учил своих учеников истине: “Бог пребывает во всех вещах, и, зная это, вы должны преклонять колено перед всем, что увидите”. Раз один из его учеников пошёл в лес за дровами. По дороге он увидел мчавшегося ему навстречу взбесившегося слона. Человек, сидевший на слоне, кричал ему: “Сходи с дороги! Скорее сходи с дороги! Слон взбесился!” Но ученик, вместо того, чтобы бежать в сторону, вспомнил уроки своего учителя и начал рассуждать: “В слоне пребывает Бог, так же как во мне. Бог не может нанести какой-нибудь вред Богу. Зачем мне бежать?” Думая таким образом, он остался стоять на месте и приветствовал слона, когда он подбежал ближе. Погонщик слона продолжал кричать: “Прочь с дороги”. Но ученик не двигался. Бешеный слон схватил его, поднял на воздух и изо всей силы швырнул на землю. Ученик остался лежать на земле, весь окровавленный и без сознания. Мудрец, услышав о несчастном случае, пришёл с другими своими учениками, чтобы отнести его домой. Когда через некоторое время пострадавший ученик пришёл в себя, он рассказал, что с ним случилось. Мудрец ответил ему: “Мой друг, это правда, что Бог проявляется во всём, но если он был в слоне, он был также и в погонщике. Скажи же мне, почему ты не обратил внимания на предупреждения погонщика?”
Ученик: Бхагаван, почему мы так привязаны к миру, что не можем видеть Бога?
Рамакришна: Чувство “я” в нас есть величайшее препятствие на пути к видению Бога. В этом заключается вся истина. Когда “я” мертво, все затруднения прекращаются. Если по милости Бога человек ощутит, что не он является деятелем во всех событиях его жизни, то в тот же момент человек освобождается от рабства на всю свою последующую жизнь. Это чувство “я” похоже на густое облако. Маленькое облако может скрыть сияющее солнце. Так и это облако “я” скрывает славу вечного Солнца. Если облако рассеивается благодаря усилиям гуру, или духовного учителя, слава Бесконечного становится видимой.
… Чувство “я”, которое делает человека мирским и привязанным к чувственности и богатству, есть причина связанности человека. Разница между Верховным Существом и индивидуальной душой создаётся чувством “я”, которое стоит между ними. Если вы будете держать палку на поверхности потока, вода будет казаться разделённой на две части, но в действительности вода одна. Она кажется разделённой вследствие присутствия в ней палки. Чувство “я” можно сравнить с этой палкой. Уничтожьте это ограничивающее добавление, и поток воды будет единым и неразрывным. В чём же заключается это чувство “я”, которое прикрепляется к человеку? Это то чувство, которое говорит: “Я это, я то. Я обладаю большим богатством, я велик и могуществен. Кто выше меня?”
… Ученик: Скажи, Бхагаван, если мы можем освободиться от всего земного и мирского, только потеряв чувство “я” в самадхи, то не лучше ли идти по пути мудрости, который ведет к самадхи, потому что на пути молитвы и поклонения чувство “я” всё-таки остаётся?
Рамакришна: Очень немногие могут освободиться от чувства “я” через самадхи. Это чувство слишком тесно прилепляется к нам. Мы можем правильно понимать его иллюзорность тысячу раз, но чувство “я” снова и снова будет возвращаться к нам. Вы можете сегодня обрезать ветви фигового дерева, но завтра вы увидите новые побеги. Поэтому, если это чувство “я” не хочет уходить, пускай оно остаётся, но будет слугой Бога. “О Боже, Ты мой Господин и я Твой слуга”. Думайте тогда таким образом: “Я Его слуга, я Его бхакта, ученик и последователь”. В таком “я” не может быть вреда.
Мир можно сравнить с водой, а ум с молоком. Чистое молоко, раз смешанное с водой, уже нельзя отделить от неё, но если молоко сначала превратить в масло и затем положить в воду, оно будет оставаться отделённым от воды. Пускай молоко вашего ума превратится в масло Божественной любви при помощи религиозных упражнений в уединении. Тогда ваш ум никогда не смешается с водой земного, но поднимется вверх и останется не привязанным к миру. Достигнув истинного знания и набожности, ум будет стоять отдельно от мира.
Одновременно с этим упражняйтесь в правильном различении истинного от ложного. Чувственность и золото нереальны. Бог есть единственная Реальность. Какая польза в деньгах? Они могут дать человеку пищу, одежду, дом, роскошь и удобство жизни, но они не могут принести духовного совершенства или видения Бога. Поэтому приобретение богатства не должно быть высочайшей целью и стремлением жизни. Таким образом вы должны различать истинное от ложного. И при помощи этой же способности различать истинное от ложного, вы преодолеете вашу привязанность к личной красоте. Подумайте, из чего сделано тело прекрасной женщины. Подобно всем телам, оно сделано из плоти и крови, кожи, костей, мяса и жира. Удивительно только то, что человек теряет видение Бога и отдаёт свой ум таким преходящим чувственным объектам.
Ученик: Бхагаван, какое состояние ума ведёт к видению Бога?
Шри Рамакришна: Взывайте к Богу с жаждущим сердцем и тогда вы увидите Его. Люди проливают целые кувшины слёз из за своей жены или детей; целые потоки, в которых сами могут утонуть, из-за денег; но кто прольёт хоть одну слезу для Бога? Взывайте к Нему не для показа, но с жаждущим и страдающим сердцем. Розовый свет зари является раньше восхода солнца; подобным же образом жаждущее и страдающее сердце есть знак видения Бога, которое приходит после.
Вы можете видеть Бога, если ваша любовь к Нему настолько же сильна, как сила трёх привязанностей, сложенных вместе: именно, привязанность скупого к его богатству, привязанность матери к её новорождённому ребёнку и привязанность целомудрен- ной жены к её мужу.
Для того, чтобы видеть Бога, человек должен любить его всем сердцем и всей душой. Человек должен заставить свои молитвы достигать до Божественной Матери. Абсолютное самоотречение и преданность воле Божественной Матери, это самый верный способ для того, чтобы увидеть Бога. Как котёнок отдаётся воле своей матери, так и набожный человек должен отдаться воле Божественной Матери. Котёнок может только пищать и кричать «мяу, мяу», но кошка-мать будет воспитывать его одинаково или на голом полу кухни или на пуховой постели хозяина. Котёнок одинаково будет доволен. Точно так же истинно набожный человек должен быть доволен тем, что пожелает дать ему Божественная Мать.
Божественное сознание не приходит до тех пор, пока в сердце есть три вещи: стыд, ненависть и страх. Эти три чувства и ещё кастовая гордость — оковы души. Когда эти оковы разбиты, свобода достигнута. Связанный этими оковами есть джива («я»), свободный от оков, это Шива (Бог).
Рамакришна: Очень трудно для домохозяина быть истинно праведным. Слишком много препятствий. Вы все знаете их очень хорошо: болезни, горе, бедность, несогласия с женой, неповиновение и дурные наклонности в детях; но из всего этого есть выход. Время от времени человек должен жить в одиночестве и молиться и бороться изо всех сил, чтобы достигнуть Бога.
Домохозяин: Уважаемый господин, нужно ли оставить свой дом?
Рамакришна: Не совсем, но когда предоставляется случай на день или на два, очень полезно оставить свой дом, оставив вместе с тем там ответственность, тревогу и заботу. Но в течение этого времени не нужно быть в обществе мирских людей или думать о мирских делах. Нужно или жить одному, или в обществе святого и нравственного человека.
Домохозяин: Уважаемый господин, как можем мы узнать и отличить святого?
Рамакришна: Святой тот, чьё сердце, душа и вся внутренняя природа обращены к Богу, тот кто отказался от женщины и от богатства. Святой не смотрит на женщин взглядом желания; если он приближается к женщине, он видит в ней Божественную Мать и поклоняется ей. Его мысли всегда обращены к Богу, и слова все относятся к Богу. Он видит Бога везде и знает, что, служа людям, он служит Богу. Вот внешние знаки святого.
Домохозяин: Уважаемый господин, долго ли нужно оставаться в одиночестве?
Рамакришна: До тех пор, пока не придёт правильное различение истинного от ложного.
Домохозяин: Уважаемый господин, а что значит правильное различение?
Рамакришна: Бог есть истина, мир — не истина, это и есть различение. Истина, это то, что неизменно и постоянно; не истина, это то, что изменчиво и преходяще. Человек, обладающий правильным различением истинного от ложного, знает, что один Бог реален, а что все остальные вещи нереальны. Когда приходит правильное различение, тогда в человеке поднимается страстное желание видеть Бога. Пока человек любит не истину, то есть удовольствия и удобства тела, славу, почести и богатство, до тех пор человек не хочет знать Бога, то есть истину. Правильное различение между истиной и не истиной ведёт человека на поиски Бога.
Вопрошающий: Скажи, Бхагаван, какого рода трудом может быть достигнут Бог?
Рамакришна: Нет никакого различия в видах труда. Не думайте, что эта работа будет вести к Богу, а та не будет. Всё зависит от Его милости. Какой бы труд вы ни взяли на себя с целью достигнуть Бога, этот труд, если вы будете совершать его с искренностью и глубоким желанием, привлечёт к вам Его милость и поможет вам воспринять Бога. По милости Бога всякие условия могут стать совершенными для восприятия Бога.
Я пришёл теперь к такой ступени познания Бога, что я вижу Бога ходящим во всех человеческих фигурах вокруг меня и проявляющим себя одинаково и через мудреца и через грешника, через добродетельного и порочного. Поэтому, когда я встречаю различных людей, я говорю себе: «Бог и в форме святого, Бог и в форме грешника, Бог и в форме праведного, Бог и в форме неправедного». Кто достиг такого познания Бога, тот уже находится по ту сторону добра и зла, выше добродетели и порока, — и он чувствует, что Божественная воля действует во всём.
Живите в мире, как сухие листья. Ветер несёт сухой лист в дом или на дорогу. Лист не имеет своего выбора. Точно так же пусть ветер Божественной воли несёт вас, куда хочет. Если он оставит вас в мире, будьте довольны. И если он понесёт вас в лучшее место, одинаково отдайтесь его воле. Господь оставляет вас в мире, что можете вы сделать? Отдайте всё Ему, даже вашу милую волю, и тогда все ваши тревоги пройдут. Вы увидите тогда, что Бог делает всё. Всё на свете есть воля Рамы (Бога).
В одном селении жил ткач. Он был очень духовный человек, все доверяли ему и любили его. Раз ткач пошёл на базар продавать свою работу. Когда подходил покупатель и спрашивал у него цену ткани, он отвечал: «По воле Рамы пряжа стоит одну рупию, по воле Рамы работа стоит четыре анны, по воле Рамы — прибыль две анны, по воле Рамы цена ткани — рупия и шесть анн».
И люди чувствовали такое доверие к нему, что они немедленно платили деньги и брали ткань. Этот человек был истинно набожным человеком. Вечером после обеда он всегда долго сидел и размышлял о Боге, повторяя его святое имя. Раз была уже поздняя ночь; ткач не мог заснуть и сидел у себя на дворе и курил. Мимо проходила шайка разбойников. Им нужен был носильщик, и, увидев ткача, они схватили его и потащили с собой. Затем они взломали дверь одного дома и награбили там много вещей, часть которых взвалили на плечи бедного ткача. В это время проходила стража; грабители бросились бежать, но бедный ткач со своей тяжёлой ношей был пойман. Ночь он провёл в заключении, и на следующее утро его привели к судье. Жители селения, услышав, что случилось, пришли, чтобы видеть ткача. И они все в один голос говорили судье: «Господин, этот человек не мог ничего украсть». Тогда судья заставил ткача описать всё, что с ним случилось. Ткач сказал: «Господин, по воле Рамы я сидел во дворе; по воле Рамы была поздняя ночь; по воле Рамы я размышлял о Боге и повторял Его святое имя; по воле Рамы по дороге проходили грабители; по воле Рамы они потащили меня с собой; по воле Рамы они ворвались в дом; по воле Рамы навалили узлы с похищенным на мои плечи; по воле Рамы подошла стража; и по воле Рамы я был пойман. Потом по воле Рамы меня заперли в тюрьму и на утро воля Рамы привела меня к тебе».
Судья, видя невиновность и духовность этого человека, велел его немедленно освободить. И, выходя из суда, ткач сказал своим друзьям: «Воля Рамы освободила меня».
Живёте ли в мире или отрекаетесь от него, всё зависит от воли Рамы. Складывая всю ответственность на Бога, вы можете совершать все мирские дела. И если вы не можете делать этого, то что ещё вы можете?
«Господи, Ты делаешь всё и Ты мне ближе и дороже всех. Этот дом, эта семья, эти родственники, вся вселенная, всё принадлежит Тебе». Это слова истинной джняны (знания). Но слова: «Я делаю всё, это мои дела; и мой дом, моя семья, мои дети, мои друзья принадлежат мне» — исходят из аджняны (незнания).
Вопрошающий: Уважаемый господин! Верно ли что Бога нельзя почувствовать, не отказавшись от мира.
Бхагаван, улыбаясь: О, нет, вам не нужно отказываться от всего, вам даже лучше так, как вы есть. Живя в мире, вы узнаете вкус и чистого, кристаллизованного сахара и патоки со всеми входящими в неё веществами, и это на самом деле лучше для вас. Поистине я говорю вам, нет ничего плохого в том, что вы живёте в мире, но вам нужно утвердить свой ум на Боге, иначе вы не можете познать Его. Работайте одной рукой и держитесь за Бога другой рукой и, когда вы кончите вашу работу, стремитесь к Нему всем сердцем.
Всё заключается в уме. Рабство и свобода лежат в уме. Вы можете выкрасить ум в такой цвет, в какой хотите. Он похож на кусок чистого белого полотна. Погрузите его в красную краску, и оно будет красным. Погрузите его в зелёную. оно будет зелёным. Погрузите в какую-нибудь другую краску, и оно примет цвет краски. Если вы изучаете английский язык, к вам на ум будут приходить английские слова, и, если пандит изучает санскритский язык, к нему на ум будут приходить тексты из священных книг. Если вы держите свой ум в дурном обществе, ваши мысли, идеи и слова будут окрашены злом. Но, если вы сами будете находиться в обществе истинных бхакт, тогда ваши мысли, идеи и слова будут принадлежать Богу. Ум — это всё. С одной стороны жена, с другой стороны ребёнок. Ум любит жену одним образом, ребёнка другим образом. Однако ум один и тот же.
Ум связывает человека, ум же его освобождает. Если я думаю абсолютно свободно, то, живу ли я в мире или в лесу, в чём моя несвобода или мои оковы? Я дитя Бога, сын Царя царей. Кто может связать меня?
Если вас укусит змея и вы скажете с твёрдостью: «Во мне нет яда» . вы будете исцелены. Точно так же, кто утверждает с сильным убеждением: «Я не связан, я свободен» . становится свободным.
Раз мне дали одну христианскую книгу. Я попросил, чтобы мне почитали её; в ней была только одна тема — грех, грех и грех, от начала до конца. (Обращаясь к Кешабу:) В вашем учении Брахмо самаджа главная тема тоже грех. Дурак, который непрерывно повторяет: «я связан, я связан» — остаётся всегда связанным. Человек, который повторяет день и ночь: «я грешник, я грешник» — становится на самом деле грешником.
Необходимо иметь твёрдую веру в имя Господа. «Как! Я произнёс Его святое имя и во мне ещё может быть грех? Я ещё могу быть связан?»
Медитируйте на Боге, на единственном вечном Бытии, Знании и Блаженстве, и вы также будете иметь это блаженство. Это существо, состоящее из знания и блаженства, всегда здесь. Мы только затемняем и закрываем его от себя своим невежеством. Чем меньше ваша привязанность, создаваемая чувствами, тем больше ваша любовь к Богу.
Когда Шримати (Рада) приближалась к Шри Кришне, она всё больше и больше ощущала исходивший от него удивительный аромат. Чем больше человек приближается к Богу, тем сильнее у него растёт любовь к Нему; чем ближе река подходит к океану, тем сильнее отражаются на ней прилив и отлив. Ганга знания, текущая в душе мудрого человека, несёт свои воды только в одном направлении. Для него вся вселенная есть сон. Он всегда живёт в своём собственном истинном Я (Атмане). Но Ганга любви в сердце религиозного человека течёт не в одном направлении. Она имеет свои собственные приливы и отливы. Человек смеётся, плачет, танцует и поёт. Он хочет наслаждаться своим Возлюбленным, погрузиться в Него, и он плавает в Нём, ныряет, поднимается, как кусок льда, плавающий в воде.
Но в действительности Бог как Абсолютное и Бог-Творец — одно и то же существо. Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство (Брахман) и есть всезнающая, всеразумная и всеблаженная Мать вселенной. Драгоценный камень (мани) и его блеск не могут быть отделены один от другого даже в мысли, потому что мы не можем подумать о драгоценном камне, не подумав о его сверкании, и мы не можем подумать о сверкании, не подумав о камне. Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство, недифференцированное, представляется дифференцированным во множестве, и различные имена прилагаются к Нему, согласно различным проявленным силам. Это объясняет, почему Он имеет много форм. Отсюда же вытекает, то, что пел подвижник: «О, моя Мать Тара! ты есть всё, даже всё это». Где есть действие, такое, как созидание, охранение, разрушение, там есть Шакти, или сознательная энергия. Но вода есть вода, всё равно, спокойна она или волнуется. Единое, абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство есть также вечная сознательная энергия, которая создаёт, охраняет и разрушает вселенную.
Один из самых уважаемых йогов нашей эры, Рамакришна, искал способ примирить все религии мира в одном общем духовном понимании.
Рамакришна Парамахансa (1836–1886) был свидетелем вражды и непринятия между христианами, мусульманами и индуистами, которая царила даже в Северной Индии, где он проживал. В отличие от большинства своих современников, Рамакришна считал, что взаимопонимание меджу различными религиями возможно. Его слова – и, что важнее, его дела – говорят нам сегодня об этом очень красноречиво.
К счастью, Свами Сарадананда, прямой ученик Рамакришны, составил письменный отчет о жизни своего учителя и назвал его «Рамакришна и его Божественная игра». На информации из этого отчета и основана данная статья.
Сарадананда рассказал нам, что по словам Рамакришны, «Все религии одинаково ценны. Он нашел место для каждой религии в своей жизни. Сначала он обрел Бога, практикуя индуистские практики, затем он прошел мусульманским и христианским путем. Путь Рамакришны является уникальным в религиозной истории мира. Испробовав эти пути, Рамакришна заявил: «Сколько вер, столько и путей к Богу». Рамакришна считал, что в сегодняшнем мире, когда религии находятся в постоянном конфликте и противостоянии, есть острая необходимость в религии, которая будет созидающей, а не разрушающей, научной, а не фанатичной, практической, а не теоретической, разумной, а не суеверной, всеобщей, а не местной. Рамакришна стремился создать единство в мире».
Рамакришна родился в маленькой деревне под Калькуттой. Его родители происходили из касты брахманов (священников) и дали сыну религиозное востпитание в традиции индуизма. Еще в детском возрасте Рамакришна переживал различные мистические состояния, в которых ему отрылось единство мира, и то, что весь мир пропитан всеобщим Высшим Сознанием.
Хотя Рамакришна воспитывался на поклонении божеству Раме (аспекту Бога, представляющем собой бесконечную доброту), став священником в Калькутте, Рамакришне досталось служение поклонения божеству Кали. Рамакришна без затруднений переключился на восприятие Божественного в виде любящей, защищающей Матери Вселенной. Он взывал к Кали так, как будто взывал к своей матери: «Почему ты не показывашь мне себя?», — плакал он. – «Мне не нужны ни богатства, ни друзья, ничего материального. Только ты! Научименя, как познать тебя». Однажды, когда катаясь от отчаяния в грязи, он взывал к Кали, чтобы та проявилась ему, вдруг неожиданно, как он потом рассказывал, «Я увидел бесконечный безбрежный океан света; этот океан был сознанием. Во всех направлениях, на всех расстояниях я видел, как сияющие волны, одна за другой, наплывают на меня». Кали проявила свою истинную природу.
Духовный опыт Рамакришны
На глазах все увеличивающейся группы учеников, которые с большим удивлением наблюдали все происходящее с учителем, Рамакришна переключался с одних духовных практик на другие, чтобы проверить, что и другая практика тоже ведет к высшей цели йоги – освобождению. Он поклонялся Богу в форме Рамы и Кришны, как это делают вайшнавы. Он сидел голым в лесу в практиках крайнего аскетизма, как это делают отреченные йоги. Он выполнял сложные ритуалы, как это делают индуистские тантристы. В каждом случае всего за несколько дней Рамакришна достигал вершин йогического мастерства, на что у обычных людей уходит целая жизнь. Учитель Рамакришны, Тотапури, говорил в восхищении «Удивительно, как этой великой душе удалось достичь наивысшего результата – состояния самадхи – всего за три дня после начала практики. У меня ушло на это 40 лет».
Однажды в местности, где находился Рамакришна, появился странствующий суфийский дервиш по имени Говинда Рой. Рамакришна был глубоко впечатлен его спокойствием и преданностью Богу. «Я получу посвящение от Говинды и буду практиковать его путь», — решил Рамакришна. Позже Рамакришна вспоминал: «Я преданно повторял святое имя Аллаха, носил одежду мусульман, молился их молитвами несколько раз в день. Из меня полностью «испарился» дух индуизма, и я не чувствовал потребности поклоняться индуистским божествам». К ужасу своих индуистских учеников, Говинда даже питался по-мусульмански, употребляя в том числе и говядину, что было абсолютно запрещено брахманам в индуистской традиции. Через три дня Рамакришне было явление: он увидел светящегося мужчину с серьезным выражением лица и длинной бородой, в ком он интуитивно узнал Мухаммеда. Рамакришна испытал растворение в Аллахе вместе с Мухаммедом, и понял, что Аллах является Высшей Реальностью. «Это истинная вера», — сделал вывод Рамакришна. «Она ведет к полной духовной реализации».
Когда, наконец, Рамакришна возобновил практику поклонения Кали, его ученики вздохнули с облегчением. Но их ждал очередной сюрприз. В гостях у своего друга Рамакришна увидел прекрасный образ Девы Марии с младенцем Иисусом на руках. Друг прочитал ему несколько впечатляющих библейских историй, и Рамакришна решил стать христианином, что повергло его учеников в шок. Днями напролет он молился Христу. Однажды, когда Рамакришна прогуливался в роще, он увидел приближающегося к нему белокожего мужчину с большими красивыми глазами. «Кто бы это мог быть?» — подумал Рамакришна, и услышал голос: «Это Иисус Христос, великий йог, любящий Сын Бога, который един с Отцом». Фигура слилась с Рамакришной и «выбросила» его в состояние полного единства с Божественным. «Христианство – это тоже истинная религия», — осознал Рамакришна. «Оно тоже ведет к наивысшей цели».
Рамакришна также уважительно отзывался о Будде, учителях сикхов и мастерах джайнов. И хотя он постоянно возвращался к поклонению индуистской Великой Матери, его открытость и уважение к другим религиям заставили его учеников крепко задуматься. Эксперименты Рамакришны пошатнули предвзятость и ограниченность учеников и вынудили их осознать ценность различных религий.
«В доме Бога есть множество дверей», — объяснял Рамакришна. – «Не важно, через какую дверь ты войдешь, все равно ты попадешь в дом». На своем собственном опыте Рамакришна убедился, что все религии ведут к одному и тому же божественному состоянию, дороги различны, но все они ведут в одно место.
«Я не призываю вас оставить свою веру, свой способ любви к Богу, а только отказаться от своих догматических идей», — настаивал Рамакришна. «Божественное воспринимается по-разному в различных культурах. Поклоняйтесь свой форме Бога, но уважайте и то, каким образом его видят другие. Не хулите другие пути к Богу. Если люди будут идти по своему пути с полной , они обязательно придут к Богу. Все религии истинны».
Далай Лама недавно сказал о Рамакришне: «Шри Рамакришна является одним из величайших духовных лидеров Индии в наше время. Внося практики и традиции различных вер в свою личную духовную практику, он подал нам всем ярчайших пример уважения к другим традициям».
Своей жизнью и практикой Рамакришна оставил важнейшее послание человечеству. Он показал людям, как выйти за пределы своего ограниченного понимания и увидеть, что присутствует во всех мировых религиях.
Древний ведический текст говорит: «Истина только одна. Люди выражают ее по-разному». Человек может выбрать для себя любой путь, но он никогда не должен забывать, что на самом деле мы все едины.
Рамакришна был артистически одарённым мальчиком — умел петь, танцевать, участвовал в спектаклях, вырезал фигурки богов; его остроумные шутки приносили радость людям. Но он не очень охотно занимался в школе, говорил, что школьное обучение не даёт ему того знания, к которому он стремится, а учит только зарабатывать деньги. Общению со сверстниками он предпочитал беседы со странниками, которые, совершая паломничество в священный город Пури, по пути часто останавливались в его деревне. Он увлечённо и внимательно слушал их разговоры на духовные темы, прислуживал им.
После смерти отца семейная финансовая позиция ухудшалась каждый день. Рамкумар, старший брат Рамакришны, руководил небольшой санскритской школой в северной части Калькутты. Рамкумар привез Рамакришну в Калькутту, надеясь, что сможет обучить его санскриту. Он также предполагал, что Рамакришна сможет заработать немного денег для семьи, помогая ему выполнять его обязанности жреца.
В это время Рани Расмани, богатая женщина, но не брахманка, основала большой храмовый комплекс в Дакшинешваре, в северном пригороде Калькутты. Она подыскивала подходящего жреца для храма Матери Кали, но брахманы отказывались служить в нем. Ее предложение принял Рамкумару, связанный обстоятельствами. Через несколько лет из-за слабого здоровья Рамкумар вынужден был оставить службу в храме и Гададхару (Рамакришне) пришлось принять обязанности жреца.
Когда Гададхар начал поклоняться Матери Кали, он стал спрашивать себя: поклоняется ли он куску камня или живой богине? Если бы он поклонялся живой Богине, то почему она не реагирует на его поклонение? Он молился ей всем сердцем, а она не отвечала ему. Это не давало ему покоя. Или он совсем не достоин того, чтобы Мать Кали дала ему знак, что она довольна им?
И каждый вечер он восклицал: «О, Мать, прошёл ещё один день, и ты не явилась ко мне. Почему ты так жестока?» Иногда, с закусанными до крови губами, в отчаянии он катался по земле. Люди думали, что Рамакришна оплакивает смерть своей матери. Настал день, когда его нетерпение стало настолько мучительно, что он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. То, что произошло потом, Рамакришна описывает так: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной Матери».
Вскоре Рамакришна стал переживать все более длительные периоды экстатического состояния, во время которых он полностью переставал осознавать окружающую его реальность. Он уже не мог сам заботиться о себе и, конечно, не мог исполнять обязанности жреца. Одни считали, что он совершенно сошёл с ума, другие думали, что он страдает истерическими припадками. Слухи о болезни Рамакришны дошли до его деревни. Естественно, его мать была очень встревожена и настаивала на том, чтобы Рамакришна вернулся домой. Он подчинился. Понаблюдав за поведением сына, Чандрамани пришла к выводу, что Рамакришна совершенно здоров. Но все же соседи посоветовали ей женить сына — женитьба могла оказать благотворное влияние на него. Мать забеспокоилась, что сын категорически отвергнет её предложение. Выслушав мать, он не возразил ей, а отнесся к предложению с интересом. Он даже указал, где ему предстоит найти невесту.
Свадьба состоялась; Рамакришне в эту пору было 24 года, Сараде — 7 лет. Она была первой ученицей Шри Рамакришны. Он научил её всему тому, чему сам выучился от разных гуру. Считается, что она успешно прошла каждую религиозную практику так же быстро, как сам Шри Рамакришна. Впечатлённый её духовным потенциалом, он стал рассматривать её как саму Мать Вселенной и совершил Пуджу (поклонение) ей, рассматривая Сараду как настоящую Трипура Сундари Деви. Он сказал: «Я рассматриваю тебя как мою собственную мать и как Мать, которая находится в храме». Рамакришна убедил Сараду Деви в том, что она была не только матерью его молодых учеников, но также всего человечества. Поначалу Сарада Деви стеснялась этого предназначения, но постепенно стала выполнять его, вкладывая в это всю душу. Люди, преданные их учению, верят, что её отречение было поразительным качеством которое она разделяла со своим мужем в равной мере, если не больше его. Полагают, что истинная природа их отношений и родства находится выше понимания обычных умов. После ухода из жизни Шри Рамакришны, Сарада Деви сама стала религиозным учителем.
После приезда в Дакшинешвар Рамакришна вновь приступил к опытам духовного постижения. И когда бы он ни пожелал, Мать Кали являлась ему, но он стал просить о большем. Он просил Мать указать ему другие пути постижения Её. Позднее Рамакришна скажет: «У меня была возможность пройти разные пути постижения Бога». Как бы услышав молитву Рамакришны, один за другим в его жизни появляются учителя, чтобы повести его своей дорогой знания. Среди учителей была странствующая монахиня Бхайрави, последовательница тантрического учения. Она обладала не только глубокими йогическими и тантрическими знаниями, но и имела большой практический религиозный опыт. Шаг за шагом двигались они путём познания. И велико было изумление Бхайрави лёгкостью и быстротой, с которыми её ученик усваивал новые знания. Ещё одним учителем, оказавшим большое влияние на жизнь Рамакришны, был Тота Пури, странствующий аскет из монашеского ордена, обычно называемого нага (от нанга — нагой, обнажённый). Он был строгим Адвайтистом, который не признавал окружающий мир реальностью. Для Тота Пури единственной реальностью был Брахман — Высшее Я. Тота Пури был поражён силой духа молодого человека. Он сказал, что познакомит его с нон-дуалистической философией (Адвайтой) и посвятит в монашеский сан. И Рамакришна стал учиться нон-дуализму у Тота Пури. Обучение можно считать законченным тогда, когда ученик осознал свою истинную Природу как проявление Высшего Сущего. Это осознание происходит только во время трансцендентального опыта, известного как Нирвикальпа Самадхи. Этот опыт открывает природу единства всего сущего, он даёт понимание того, что все — и человек, и животные, и растения, вся вселенная — суть едины, и их природа — Бытие—Сознание—Блаженство. Рамакришна погрузился в состояние Нирвикальпа Самадхи и находился в нем три дня и три ночи. Тота Пури был поражён. Он сам достиг такого состояния только через сорок лет упорнейших усилий, а его ученик добился успеха с первой попытки. И, чудо из чудес — он находился в этом состоянии целых три дня и три ночи, не подавая никаких признаков жизни. Однако на этом не прекратились духовные искания Рамакришны. Он хотел испробовать все. И каким бы ни был путь, которым шли святые люди к Богу, — широким или узким, прямым или извилистым, — он все их хотел пройти, все хотел испытать. И каждый раз, когда Рамакришне нужен был учитель в этом поиске, он приходил. За одну короткую человеческую жизнь он проделал весь путь, пройденный человечеством к Богу. Как говорили его современники после ухода Тота Пури, Рамакришна оставался в течение шести месяцев в состоянии самадхи.
Постепенно имя Рамакришны стало известным в кругах калькуттской интеллигенции: подобно магниту, он стал привлекать истинных искателей Бога — одни приходили повидать его, других он навещал сам. Он учил основные истины религий непрестанно в течение пятнадцати лет посредством притч, метафор, песен и больше всего примером собственной жизни.
В 1885 году у него развился рак горла, и он покинул мир, войдя в состояние Махасамадхи в садовом доме в северном пригороде Калькутты, Коссипуре 16 августа 1886 г., оставив группу из 16 преданных молодых учеников возглавленных известным святым-философом и оратором, Свами Вивеканандой, а так же множество последователей во всех концах света.
Учение Шри Рамакришны
Шри Рамакришна подчёркивал, что осознание Бога является высшей целью существования всех живых существ. Следовательно, для него религия служила средством для достижения этой цели. Мистическая реализация Шри Рамакришны, классифицированная традицией индуизма как нирвикалпа самадхи, привела его к уверенности, что различные религии явятся различными путями достижения Абсолютной Реальности и что Окончательная Действительность никогда не может быть выражена в человеческих понятиях. Это согласовывается с заявлением Ригведы, которое гласит что «Истина одна, но мудрецы называют её разными именами». Как результат этого мнения, Шри Рамакришна действительно провёл различные периоды жизни, практикуя собственное понимание ислама, христианства и различных йогических и тантристских направлений в пределах индуизма.
Несмотря на то, что Шри Рамакришна был неграмотным, он был способен понять сложные философские идеи. Согласно его видению, наша вселенная и множество других вселенных (брахманда) являются просто пузырями, возникающими на поверхности высшего океана интеллекта (Брахмана).
Ключевые понятия в учении Шри Рамакришны:
Осознание Бога является высшей целью человеческой жизни, поскольку только это может принести человеку высшую радость и мир
Бог Един, Он как личен, так и безличен в одно и тоже время и известен под разными именами в различных религиях
Бога возможно осознать различными путями, которые можно узнать из мировых религий
Все религии истинны настолько, насколько они ведут к осознанию Абсолютной Истины
Чистота ума, целомудрие — главное условие для осознания Бога, но Божья милость может спасти даже безнадёжного грешника
Вместе с верой в Бога необходимо позитивное отношение к жизни, вместо того чтобы предаваться самоосуждению или унынию
Бог живёт во всех людях как Самосущий, поэтому ко всем людям нужно относиться с уважением
Важнейшим вкладом Шри Рамакришны в мировую религиозную культуру является вдохновленные им и основанные Свами Вивеканандой религиозно-общественные организации — монашеский Орден Рамакришны и Миссия Рамакришны.
Шри Рамакришна
Великий индуистский святой Шри Рамакришна родился 20 февраля 1833 г. в небольшой деревеньке Камаркапур, в 32 милях от Бурдвана. Его отец, человек очень бедный, принадлежал к касте брахманов и свято соблюдал все положенные ритуалы и обычаи. В детстве Рамакришна был очень привлекательным ребенком, и родители в нем души не чаяли. К тому же он с ранних лет отличался удивительными способностями.
Память его была такова, что он с первого раза запоминал целые куски драматических религиозных представлений вместе с музыкой и словами. Он имел прекрасный музыкальный слух и очень любил музыку, а кроме того, хорошо рисовал и лепил изображения богов. Шести лет от роду Рамакришна был уже очень хорошо начитан в Пуранах, а также в «Рамаяне», «Махабхарате» и «Шримад-Бхагаватаме».
Отец Рамакришны умер, когда мальчику было семь лет. Семья, оставшаяся без средств, пережила тяжелые годы. Тогда старший брат Рамкумар переселился в Калькутту и открыл там школу. Одна богатая женщина построила неподалеку от города, в Дакшинесваре, большой храм в честь Великой Матери богини Кали.
Рамкумар несколько лет был в нем храмовым жрецом, но потом по болезни должен был отказаться от этой должности. В 1853 г. юный Рамакришна заступил на его место. С этого времени началась его яркая, очень насыщенная религиозная жизнь. Индийская традиция знает множество путей богопознания, но все они могут быть сведены к двум основным: к пути бхакти и пути джайнинов. Первый путь - путь любви - через любовный экстаз (садхану) ведет к слиянию с личным Божеством. Второй путь - путь сурового аскетизма и глубокой внутренней сосредоточенности - через отсечение всего внешнего и иллюзорного ведет к постижению безличного Абсолюта (Брахмана).
Рамакришна был одним из немногих, сумевших освоить оба пути. Однако опыт богообщения пришел к нему далеко не сразу и эта наука едва не стоила ему рассудка.
Сделавшись жрецом в Дакшинесваре, он вскоре стал горячим почитателем Кали и проводил подле ее изображения целые часы в совершении обрядов, пении гимнов и молитвах. Даже ночью он находился в постоянном общении с любимой Матерью. Ее изображение он воспринимал как живое существо. Позднее Рамакришна описывал, как это было: «Я прикладывал ладонь к ее ноздрям и чувствовал, что она дышит. Я внимательно всматривался, но по ночам, когда горел светильник, и не мог увидеть ее тень на храмовой стене. Из моей комнаты я слышал, как Мать взбегает по лестнице, по-детски весело звеня браслетами на ногах…» Случалось, он впадал в такое исступление, что заливался горькими безудержными слезами. Вся его жизнь проходила среди грез и видений. «Я… не заботился о сохранении своего тела, - вспоминал он позже, - мои волосы вырастали настолько, что можно было заплетать в них косы, и я ничего не знал об этом. Племянник мой, Хридайя, приносил мне каждый день пищу, но иногда ему удавалось заставить меня проглотить несколько глотков, а иногда нет, и я не имел об этом никакого представления. Иногда я шел в отхожее место для прислуги и вычищал там все своими руками и молился: «О, Мать, разрушь во мне всякое представление о том, что я велик, что я брамин, что они низкой касты, что они парии, ибо кто они, как не ты, в другой только форме?»… Все это время я чувствовал в теле какое-то жгучее ощущение. Я целый день стоял погруженным в Ганг по самое горло и с мокрым полотенцем на голове, так как ощущение это было невыносимо».
Страстное религиозное чувство Рамакришны оказалось таким сильным, что быстро разрушало его рассудок и тело. Он уже был близок к сумасшествию, когда богиня в одном из видений сообщила, что посылает в Дакшинесвар женщину, которая поможет ему достичь совершенства. И действительно, около 1858 г. на берег Ганга, в место, где совершал свои подвиги Рамакришна, пришла прекрасная женщина. Никто не знал, как ее зовут, но все, кто вступал с нею в общение, бывали поражены ее необычайными познаниями. Она была очень начитана в философии и мифологии Индии и могла цитировать наизусть целые книги. У нее был прекрасный голос и она очень хорошо знала музыку. Но более всего она была искусна в йоге. Явившись в храм, она заявила, что ищет человека, отмеченного Богом, о существовании которого ей известно от божественного Духа: на нее возложена миссия его просвещения.
Рамакришна отдался в ее власть, и она приступила к его религиозному образованию.
Первым делом незнакомка излечила молодого жреца от снедавшего его внутреннего жара. «Она покрыло мое тело пастой сандального дерева, - вспоминал он, - и возложила гирлянду на мою шею, и боль прошла в три дня». Затем, хорошо знакомая с трудным и опасным делом богопознания, сама проделавшая все требуемые религиозные упражнения, она систематически, по правилам, предписываемым священными книгами, повела его по всем путям садханы. С ее помощью Рамакришна освоил множество аскетических упражнений, которые делают человека господином своего тела, подчиняют его страсти разуму и производят полное и глубокое сосредоточение его мысли. Когда он овладел всеми способами слияния с Богом через любовь, авторитетные теологи, созванные его наставницей в Дакшинесваре, признали в Рамакришне нового аватара - воплощение Божества. После этого его популярность стала быстро расти. Все стремившиеся к Богу тем или иным путем - монахи, аскеты, ученые - приходили к нему за советом и вдохновением.
Когда это обучение завершилось, у Рамакришны в 1864 г. появился другой наставник - Тота-пури («Нагой человек»). Суровый джайн, всю жизнь предававшийся аскетизму, великий знаток Веданты, он заинтересовался Рамакришной и остановился на несколько месяцев в Дакшинесваре, что бы объяснить ему сущность Брахмана, единого и неделимого. Тота-пури поведал Рамакришне про путь самадхи, состоящий в полном отключении сознания и погружении в свое «я», ради осуществления слияния с Брахманом. Обычно самадхи достигали после многолетней упорной тренировки, но Рамакришна сумел прийти к ней уже через несколько дней. Потом он так рассказывал о 489 своем первом опыте самадхи: «Тота-пури приказал мне отвлечь мой ум от предметов и погрузиться в лоно Ат-мана. Но, несмотря на все мои усилия, я не мог миновать царство имен и форм и привести свой дух в состояние «безусловности». Мне не стоило никакого труда отвлечь свой ум от всех предметов, за исключением одного: это был слишком близкий мне образ моей лучезарной возлюбленной Матери (Кали), сосредоточие чистого познания, являвшийся мне как живая реальность. Он преграждал мне дорогу к потустороннему. В отчаянии я сказал Тота-пури: «Это невозможно. Мне не удается поднять свой дух до состояния «безусловности», чтобы оказаться с глазу на глаз с Атманом. Он строго возразил мне: «Как ты не можешь? Ты должен». Оглядевшись вокруг себя, он нашел кусок стекла, взял его и вонзил кончик мне в переносицу и сказал: «Сосредоточь свой ум на этом острие». Я напряг все мои мысленные способности, и лишь только передо мной возник прелестный образ божественной Матери, я воспользовался способностью размышления и, действуя как мечом, рассек этот образ надвое. Тогда исчезло последнее препятствие, и мой ум тотчас же вознесся за пределы «условных» вещей. Я растворился в самадхе… Вселенная померкла. Исчезло само пространство. Вначале мысли-тени колыхались на темных волнах сознания. Только слабое осознание моего «я» повторялось с монотонным однообразием… Вскоре и это прекратилось. Осталось одно лишь Существование. Душа потонула в своем «я». Всякая действительность исчезла. Пространство конечное и пространство бесконечное слились в одно. За пределами слова, за пределами мысли я достиг Брахмана…»
Достижение самадхи позволило Рамакришне обобщить и углубить свой религиозный опыт. Соприкоснувшись с безликим Абсолютом, он не отверг Матери и всего того конкретного мира, который стоял за ней. Для Тота-пури окружающий мир являлся не более чем иллюзией - майей, то есть пустотой, ложью, которую достаточно раскрыть, чтобы избавиться от нее навсегда. Он не понимал, что любовь также может быть одним из путей, ведущих к Богу, презирал громкие молитвы, внешние проявления благочестия, музыку, пение, религиозные танцы. Но Рамакришне чувственный мир природы не казался иллюзией, он также был Богом, ибо Бог, в его понимании, был всем. Он осознал, что Мать Кали есть то же самое, что Брахман, тот же Абсолют, но только входящий в соприкосновение с людьми, безличное, которое становится личным Божеством. Она - начало всех воплощений, божественная посредница между бесконечным и конечным. Он объяснял после своим последователям: «Кали есть первоначальная энергия. Когда она бездеятельна, мы называем ее Брахманом. Но когда она проявляет себя в созидающей, сохраняющей, разрушающей деятельности, мы называем ее Шакти (или Майя) или Кали… Брахман и Кали нисколько не отличны друг от друга, так же как огонь не от горения. Когда думаешь об одном, нельзя не думать о другом. Принять Кали - значит принять Брахмана. Принять Брахмана - значит принять Кали, Брахман и его власть тождественны». В конце концов Тота-пури согласился с этой точкой зрения.
Он покинул Дакшинесвар в конце 1865 г., а Рамакришна полностью отдался самадхе. «Целые полгода, - вспоминал он позже, - я оставался в этом совершенном состоянии, которого люди редко достигают, а если иногда и достигают, то они не могут уже потом вернуться к своему индивидуальному сознанию. В те дни я совершенно не осознавал внешнего мира. Мое тело умерло бы от недостатка пищи, если бы не саду - религиозный аскет, достигший высоких степеней совершенства, который в те дни пришел ко мне… Он… позаботился сохранять мое тело в то время, как я даже не сознавал самого существования этого тела. Он имел обыкновение приносить мне пищу каждый день и, когда видел, что все его способности возвратить меня к сознанию не достигают цели, он даже бил меня тяжелой палкой, чтобы боль привела меня в себя. Иногда ему удавалось пробудить во мне нечто вроде частичного сознания и он старался поскорее воспользоваться этими короткими мгновениями, чтобы заставить сделать несколько глотков пищи…
Однажды, несмотря на сильные удары палкой, ему не удалось совсем пробудить меня, и он был он очень огорчен».
После шести месяцев такой жизни тело, наконец, не выдержало, и Рамакришна тяжело заболел дизентерией. Эта болезнь, вспоминал он, помогла ему постепенно, в течение одного или двух месяцев, возвратиться к полному сознанию. Но он не жалел, что подверг себя такому испытанию. Полугодовая самадха принесла ему осознание, что все люди - дети одной матери, что надо любить Бога во всем разнообразии созданных им людей, во всех формах мысли, а прежде всего надо любить людей во всех их богах. Именно тогда он понял, что все религии различными путями ведут к одному и тому же Богу, и решил исследовать все эти пути. Первая религия, к которой он обратился тотчас после выздоровления, был ислам. Рамакришна начал изучать его в конце 1866 г. Его обращение в мусульманство было полным. К великому изумлению и ужасу единоверцев, он не только перестал поклоняться индуистским богам, но даже не думал о них. Все его помышления и речи были только об Аллахе. Рамакришна одевался на магометанский манер, пять раз в день совершал намаз и простер свое усердие до того, что готов был отведать мяса священной коровы. (Впрочем, его друзья и родственники не допустили такого, кощунства.) Через несколько месяцев напряженных религиозных исканий к Рамакришне явился Мухаммад. Тогда он решил, что полностью воспринял! мусульманское богословие и обратился к другим религиям: буддизму и кришнаизму. Чтобы достичь великой любви к Кришне, он в течение нескольких дней одевался в женские наряды, представляя себя гопи, и наконец достиг желаемой цели ему явился прекрасный образ Кришны. Таким образом он постепенно осуществил на деле высокие идеалы всех индийских религий. Путь его познания того или иного вероучения обычно был одинаков: Рамакришна находил какого-нибудь ученого и доброго человека, исповедующего интересующую его религию, и просил его стать для него наставником. Тот приходил в Дакшинесвар и поучал его, как следует достигать искомого идеала. В последние годы своей жизни Рамакришна стал деятельно изучать и осуществлять христианское учение. Искания завершились явлением светоносного Иисуса. Это видение было настолько сильным, что в течение трех дней потом Рамакришна не мог говорить ни о чем другом, как только о Христе и Его любви. Во всех открывшихся ему богоявлениях отличительной чертой было то, что он поначалу видел их вне себя, а потом они исчезали, как бы входя в него. Так было с Рамой, Сивой, Кали, Кришной, Иисусом и всеми другими богами и пророками. После всех этих видений и осуществления многих религий, Рамакришна пришел к заключению, что все религии истинны, хотя каждая из них берет только одну сторону неделимого и вечного бытия, знания и блаженства. Он говорил позже ученикам. «Я исповедовал все религии: индуизм, ислам, христианство и следовал по пути различных сект индуизма. И я понял, что все они различными дорогами приближаются к одному и тому же Богу… И вам следует приобщиться ко всем этим верованиям и пройти по этим путям. Я вижу, что все люди враждуют во имя религии: индусы, магометане, брахманисты, вайшнавы и т. д. И они не понимают, что тот, кого зовут Кришна, зовется также Шива, или Первоначальная Энергия, или Иисус, или Аллах - Единый Рама, обладающий тысячами имен… Все ищут одну и ту же Сущность, меняется только климат, темперамент и имя… Пусть каждый следует своей дорогой. Если он искренне, страстно желает познать Бога, пусть не тревожится. Он достигнет Его…»
Свои проповеди Рамакришна начал в 1879 г., когда у него появились ученики.
Одними из первых пришли к нему Ракхалчандра Гоша (известный позже как Брахмананда) и Нарендранат Датта (получивший всемирную известность под именем Вивекананды). Свои откровения Рамакришна не стремился облечь в систему каких- либо догматов. Он никогда не выдавал себя за основателя новой религии и считал себя всего лишь проповедником древнего вероучения Индии, основанного на Ведах и Упанишадах. Рамакришна говорил ученикам: «Мы должны строить на других основах, чем создатели религии. Мы должны жить интенсивной внутренней жизнью, чтобы она сама стала Существом. Существо даст начало неисчерпаемым светочам правды. Реки низвергаются оттого, что породившая их гора остается неподвижной… Воздвигнем же посредине человечества гору Господню. Неважно, где и когда она будет воздвигнута, от нее потекут реки света и сочувствия на всех людей и на все времена».
Его миссия, считал он, состоит в том, чтобы нести людям весть об истинности всех религиозных истин, порожденных искренним чувством верующих. Однако примирение религий являлось для него лишь одним из факторов великой гармонии. Рамакришна хотел бесконечно большего- он хотел, чтобы человек весь целиком понял, почувствовал и полюбил человека в целом, чтобы он слился с существом всего человечества. Так как божественное начало, считал он, присуще всякому существу, всякая жизнь была для него (и должна была стать для всех) своего рода религией.
Он считал, что чем сильнее мы любим человека, - человека самого несходного с нами - тем ближе мы к Богу («Вы ищите Бога? - спрашивал Рамакришна. - Ну, так ищите Его в человеке! Божественное проявляется в человеке больше, чем в чем-либо другом».) Нет необходимости идти для обращения к Богу в храм, призывать Его Для чудес и откровений. Он здесь, повсюду и ежечасно, мы видим Его, касаемся Его, Он - наш брат, наша вера, Он - это мы. «Милосердие, - говорил Рамакришна, - это любовь, которая распространяется на всех и которая не ограничивается собою, своей семьей, своей сектой, своей страной». Истинное милосердие - это любовь к Богу во всех людях. Нельзя по-настоящему любить человека, если не любишь в нем Бога. И наоборот, нельзя хорошо познать Бога, пока не увидишь Его в каждом человеке. (Вместе с тем его ясный дух видел и другую сторону бытия, находившуюся по ту сторону добра и зла. Он говорил ученикам: «Абсолют не связан ни с добром, ни со злом. Он таков, как свет лампы. Вы можете благодаря ему читать Священное Писание, но можете также при этом же свете подделывать подписи… Каков бы не был грех, зло или страдание, которые мы находим в жизни, они являются страданием, злом и грехом только по отношению к нам. Абсолют ими не затронут. Он над ними и вне их. Его солнце одинаково сияет над Злом и над Добром… Я боюсь, что вы должны принять события, совершающиеся во Вселенной, такими, какие они есть. Человеку не дано познать с ясностью пути Господни…»)
Мироощущение Рамакришны вело к распространению вокруг него ауры благодати.
Пишут, что в конце жизни у него открылись многие чудесные способности, как, например, чтение мыслей, способность предсказывать будущее, ясновидение, дар излечивать болезни простым волевым усилием. Он имел огромную силу внушения и мог менять внутреннюю установку человека одним только прикосновением к нему.
Например, люди, находящиеся под властью телесных желаний, чувствовали после общения с ним, что мысли их больше не возвращаются к телесным наслаждениям, скряга вдруг открывал, что любовь к золоту оставила его, и т. п. Многие серьезные люди всех вер и сект стекались к Рамакришне, чтобы получить поучение и напиться воды жизни. Число его почитателей и учеников быстро росло. Одним из таких восторженных поклонников Рамакришны в 1876 г. стал Сен Кешобчондро (смотри о нем выше в жизнеописании Раммохана Рая). Книги Сена о Рамакришне вызвали большой интерес к нему в самых широких кругах Индии, после чего поток паломников в Дакшинесвар многократно увеличился. Рамакришна никому не отказывал в беседе и духовном наставлении, отдавая общению со страждущими все свое время. Когда ученики говорили ему, чтобы он отдохнул, Рамакришна отвечал: «Я готов выносить с охотой всевозможные страдания тела тысячи раз, если только этим я приведу к свободе и спасению хоть одну душу». «Те, кто его не знал, - вспоминал позже ученик Рамакришны Свами Шивананда, - не могут себе представить, как много сил и времени этот отрешившийся от земных дел человек отдавал людям, выслушивая их мирские печали и облегчая их…» (Сила его сострадания была огромна. Сообщают, что однажды он увидел человека, жестоко иссеченного плетью, и был так потрясен, что на его собственной спине появились характерные багровые полосы, словно он сам прошел через это наказание.) Величайшее напряжение в конце концов подорвало его организм. В начале 1885 г. Рамакришна заболел горловой болезнью, которая развилась в рак. Его состояние ухудшалось с каждым днем. 16 августа 1886 г. он погрузился в самадху, из которого уже не вышел.
После смерти Рамакришны, его ученики во главе с Вивеканандой сначала устроили монастырь на берегу Ганга в Баранагоре, а затем перебрались в Алумбазар. В 1897 г. Вивекананда основал своего рода религиозный орден, получивший название «Миссия Рамакришны». Его целью было объявлено проповедовать истины, которые Рамакришна высказывал и осуществлял в действительности «для установления братства между приверженцами различных религий, помня, что все они - лишь различные формы единой вечной религии». Отталкиваясь от идей учителя, Вивекананда стал разрабатывать вероучение, охватывающее не только все религии, но и всю мораль, и вообще все духовное начало в мире. Миссия начала учреждать монастыри вместе с центрами по социальному развитию, включая больницы, амбулатории, колледжи, сельскохозяйственные и профессиональные училища, библиотеки и издательства. В XX в. она заметно усилила свою деятельность: сейчас, кроме 90 отделений в Индии, миссия представлена 50 филиалами во многих странах мира.
Шри Рамакришна Парамахамса, родился 18 февраля 1836 г. , умер 15 августа 1886 г. Реформатор индуизма, мистик, проповедник,индийский религиозный проповедник и общественный деятель, один из наиболее почитаемых религиозных лидеров Индии.
Духовный наставник С. Вивекананды. Стремился объединить адвайта-веданту Шанкары с учением Рамануджи. Считая, что для возрождения Индии и всего человечества необходима единая религия, проповедовал духовное родство всех религий.
По Рамакришне, главное требование религиозной этики - не отречение от мира, а выполнение своих обязанностей. Оказал большое влияние на идеологию индийского национального движения.
Рамакришна это индийский святой жизнь которого является для нас образцом самореализации. Такие люди являются Учителями человечества. Особенность Рамакришны заключается в том, что он первый и единственный святой, который последовательно достигал Просветления при помощи разных учений и конфессий. Он показал, что все религии ведут к Богу, одни медленнее, а другие быстрее.
В наше время, когда кто-то ловко сталкивает лбами людей разных конфессий и таким образом разжигает войны, это авторитетный урок тем фанатикам, которые считают, что их путь развития или религия лучше других.
Основой любой религии, утверждал Рамакришна, является любовь к Богу и к его творениям. Истинно религиозный человек несёт любовь, радость и уважение всем окружающим его людям. Перед уходом Рамакришна сказал, что в следующий раз он воплотится на Западе.
Книги (1)
Провозвестие Рамакришны
"Предлагаемый читателям перевод сделан с проверенного учениками Рамакришны английского издания "Провозвестия Рамакришны". В предисловие к этому изданию говорится следующее:
"В первый раз в истории великих Учителей человечества точные слова Учителя были буквально записаны одним из его преданных учеников. Эти слова говорились первоначально на бенгальском наречии Индии и записывались в форме дневника учеником "М.", постоянно жившим с Учителем. По просьбе других учеников Рамакришны эти записки были напечатаны в 1902-1903 году в Калькутте на языке "Бенгали" в двух томах под заглавием "Рамакришна Катхамрита".
"Тогда же М. написал автору настоящего предисловия письмо и уполномочил его проредактировать и издать по-английски эти записки и послал ему перевод, сделанный им самим, вместе с копией письма, полученного им от Суоми Вивекананды.
Согласно просьбе М. значительная часть его перевода была исправлена, а остальное было прямо переведено с издания на языке Бенгали".
Комментарии читателей
ynur / 4.12.2017 Это мой самый любимый Гуру
Владимир / 28.11.2017 Да, парни и девочки, судя по всему, Рама, как и Будда оставил знания Надхам (над хамами). И слава Адинатхе! Бред, он хорош, а надо!?
Дон Григорий / 17.05.2017 Перед своим уходом Рамакришна сказал своим ученикам, что в 21 веке воплотится в России, сейчас в Москве живет монах из Миссии Рамакришны- ждет воплощения учителя
Александр Воскресший / 28.09.2013 ОТЛИЧНЫЙ УЧИТЕЛЬ И ПРЕКРАСНЫЕ КНИГИ.
Александр Воскресший / 23.09.2013 То, что нужно духовному искателю.
любитель религий / 13.12.2010 Великий человек, жаль через книги понять что он нёс практически не возможно.
татьяна / 1.06.2009 Теософия для меня океан познания себя и всего сущего. рамакришна - один из ручьёв, втекающих в него, а праавильнее наверно вытекающих из него. я счастлива, что земелюшка наша рождает таких великанов мудрости.
Артемий / 20.01.2008 Великая книга, способная, подобно Библии,Торе, Корану,Ведам,и другим Великим книгам, разворачивать к Свету судьбы многих людей...
