Что такое сатсанг. Отзывы на духовный опыт Что же такое СатСанг
Для здоровья наверняка лучше путешествовать по радугам и созерцать мистические кристаллы, чем закидываться наркотиками. И если смотреть правде в глаза, большинство людей не готовы к той дисциплинированности, последовательности и внутренней целостности, которые необходимы для подлинной трансформации. Но с другой стороны — из-за засилья этих вездесущих учений наши современники часто впадают в заблуждение относительно того, что может дать подлинная духовность, как искренним искателям, так и просто любопытствующим.
Еще один пример того, каким образом обходной духовный путь может воздействовать на целое духовное сообщество, — движение сатсанг (или неоадвайта), приобретающее все большую популярность во всем мире. За редчайшими исключениями, учителя сатсанг , практикующие этот подход (которые часто утверждают, что учителями не являются, поскольку не существует отдельной «личности», которая могла бы учить или учиться), предлагают своим последователям всего лишь мимолетный опыт чистого осознания и единства с миром — и людьми этот опыт воспринимается как очень яркий. Многие учителя сатсанг — не сторонники духовной практики и дисциплины… даже наоборот, нередко они говорят ученикам, что само по себе стремление что-то делать, вместо того чтобы просто быть, отвлекает нас от текущего момента.
Узнайте что такое сатсанг
С философской точки зрения опровергнуть это утверждение сатсанг
не представляется возможным, но за два с лишним десятилетия наблюдения за учителями и последователями такого рода учений я не заметила, чтобы их подход давал какие-то впечатляющие плоды — ни в смысле духовной зрелости, ни в смысле способности к духовному распознаванию. Единственным результатом распространения этого модного духовного движения сатсанг
, стало то, что тысячи, если не десятки тысяч людей уверовали в собственную просветленность, — и во многих случаях они после этого берутся передавать те же самые техники другим, хотя сами еще совершенно не готовы к этой сложной роли. Поскольку большинство из них не называют себя учителями сатсанг, а тем более гуру, то они и не берут на себя никакой ответственности за течения и проекции, возникающие в их общинах, а просто повторяют, что все это всего лишь игры сознания.
Следует отметить, что издевательства в детстве часто приводят к обостренной духовной чувствительности и осознанию. Необходимость уйти от окружающей действительности нередко подталкивает детей к исследованию и открытию областей сознания, где они чувствуют себя более спокойно и безопасно. На самом деле, многие искатели сатсанг пробудились от духовного сна, царящего в современной культуре, именно благодаря серьезным проблемам в семье и духовным травмам. Не в силах преодолеть боль, терзающую их душу и их семью, — ту самую боль, которая пронизывает всю современную культуру, — они начинают задаваться глубокими вопросами относительно мира и жизни.
Как ни парадоксально, терзающие нашу цивилизацию детские травмы и даже растущие тревоги и опасности могут оказаться великим даром к пробуждению людей для более глубоких возможностей, как на индивидуальном, так и на коллективном уровне. Но если, вступив на Путь, мы все же не прорабатываем эти проблемы, то либо наша духовная реализация окажется неполной или же искаженной, либо оставленные без внимания проблемы вернутся и потребуют внимания к себе — и нередко такое происходит в самый неудобный для нас момент.
Смотреть на видео Что такое Сатсанг
Слово «сатсанг» состоит из двух санскритских слов «сат «, означающее «истина» и «санг «, означающее «общение». Таким образом, оно означает «общение мудрецов», а по сути это кружок духовного общения, который приравнивается к занятиям духовной практикой, поскольку на таких встречах всегда обсуждаются духовные вопросы.
Слово «сатсанг» состоит из двух санскритских слов «сат», означающее «истина» и «санг», означающее «общение» . Таким образом, оно означает «общение мудрецов» , а по сути это кружок духовного общения, который приравнивается к занятиям духовной практикой, поскольку на таких встречах всегда обсуждаются духовные вопросы. сайт
Данная практика пришла к нам из Индии , где её используют для передачи духовных знаний на протяжении многих веков. Она имеет свои преимущества по сравнению с лекциями или семинарами, на которых преподаватель может уделить время только 4–5 ученикам, задвая им вопросы. Помимо этого на лекции происходит передача данных без обсуждения, в результате тема рассматривается только под одним углом зрения. Преподавателя не интересует особо, применил ли эти знания обучающийся на практике.
«Вы приходите на Сатсанг для того, чтобы впитать в себя любовь Бога, пребывать в сладостном воспоминании о Нём, соединиться с Ним. Все прошлые и будущие дела, все, не относящиеся к Сатсангу вопросы, должны рассматриваться только у себя дома. Приходите, но приходите с самыми лучшими намерениями. Приносите с собою воспоминание о Боге и, уходя, уносите это воспоминание. Не слушайте ничьих разговоров и не разговаривайте ни с кем, если это не связано с Истиной. Только так вы сможете получить максимальную пользу от посещения Сатсангов, иначе могут пройти годы без реального продвижения на пути». Сант Кирпал Сингх сайт
Итак, сатсанг как процесс обучения проходит следующим образом:
- Обучение проводится, как правило, небольшими группами по 10–12 человек. Если группа насчитывает 30–40 человек, то затем она разбивается на 3–4 группы для детального обсуждения темы.
- Ведущий занятия на протяжении 20 минут даёт тему для обсуждения и зачитывает вопросы. За это время слушатели не успевают отключить своё внимание, а потому полностью сосредоточены на том, что говорит ведущий.
- После того, как прозвучали вопросы, каждый участник группы высказывает своё мнение, стараясь ответить на них, опираясь на текст, зачитанный в начале занятия ведущим. Особенность всего этого процесса заключается в том, что принимаются все точки зрения, нет никакой критики, каждый высказывает своё мнение без страха. Если же ему тяжело высказаться, то остальные участники группы помогают ему в этом, поддерживая его.
- По окончании обсуждения ведущим задаётся вопрос о том, как слушатели применяют это в своей жизни, просит рассказать о своих реализациях, духовном опыте. Такое деление опытом вдохновляет остальных в их занятии духовной практикой, помогает понять неразрывную связь духовных знаний с повседневной жизнью.
Данная практика позволяет не только получать новые знания, это способ духовного общения людей, занимающихся самопознанием . Человек чувствует мощную поддержку со стороны единомышленников, что придаёт ему дополнительные силы идти по пути духовного развития.
Подобного рода общение устраняет страхи и убирает все барьеры в общении. У человека вырабатываются навыки разговорной речи, он становится более уверенным. Также человек учится слушать других, проявлять терпимость и уважение ко всем точкам зрения.
У многих из преданных восприятие Сознания Кришны носит негативный характер – это борьба со своими анартхами, которых много, это полный страданий материальный мир, надо как-то избежать страданий… Это все верно с одной стороны. Однако такое негативное восприятие в конечном итоге приводит человека не к развитию сознания, а к депрессии. Негативное восприятие тогда полезно и ведет к развитию, когда наряду с этим есть сильное позитивное восприятие смысла, цели процесса, иначе это ввергает живое существо в состояние апатии.
Мы не можем практиковать духовную жизнь в состоянии вакуума, в состоянии одиночества. Наша природа естественным образом влечет нас туда, где есть отношения. Сат-санга – когда есть глубокое понимание друг друга. Любовь – это не просто находиться рядом и удовлетворять чувства друг друга. Любовь – это служение, естественный процесс.
Мы не можем не служить тому, что нам дорого, тому, кто нам дорог. Поддерживать свое сознание – это всегда активный процесс, в то время как бессознательное приходит само по себе. Само собой приходит накопление претензий, апатии и усталости. Нас окружает мир духовный. Но почему мы находимся в материальном мире? Потому что мы видим вокруг себя претензию. Мы видим вокруг себя наше ложное эго: кто и что нам задолжал – идет постоянная калькуляция претензий внутри. Это бессознательное. То, в каком мире мы живем – сознательном или бессознательном – это наш выбор в каждую минуту времени. Мы воспринимаем мир в зависимости от нашей позиции: находимся ли мы в Сознании Кришны или нет. Если мы находимся в Сознании, то весь мир духовный. Если мы видим все в этом мире, связанным с Кришной, – людей, как представителей Его семьи, предметы, как Его энергию, данную для Его наслаждения, – то мы можем жить в этом мире и использовать все для служения Кришне.
Сознание трансформируется во взаимоотношениях. Сила находится в связях Наши связи с родственниками, с преданными, с гуру – все это наши связи с Кришной. Они пробуждают в нас сознание.
Чистые преданные – это понятие коллективное. Сознание Кришны – это когда прогресс идет по милости в сфере отношений.
Наша философия естественна для любого живого существа, это не сектантская философия, это философия для всех. В кали-югу человек полностью обусловлен средой. Почему преданные часто апатичные, потухшие? Мы очень зависимы от общества и это общество, которое потеряло всякие идеалы – общество индивидуалистов, гасит нас, давя на наши мозги. Если в обществе преданных тоже есть настроение индивидуалистичности, где нет дела никому до других, нет сопричастности, мы тоже становимся апатичными.
Сат-санга – это установление связи. Благодаря этим отношениям мы можем совершать чистое преданное служение, т.к. мы получаем воодушевление. Если этого нет, то мы не сможем пройти стадию анартха-нивритти. Очищение сердца происходит само собой, если вы находитесь в атмосфере тех, кому вы доверяете. Как только вы оказываетесь среди друзей, среди близких, которые понимают вас, которых вы стараетесь понять, то процесс очищения проходит очень быстро, но если вы практикуете, как одиночки-индивидуалисты, то процесс анартха-нивритти будет длиться 20-30 лет, а может и следующую жизнь. Даже сама маха-мантра – мы не обращаемся к Кришне напрямую, мы обращаемся к Кришне через Его преданную Харе Кришна! Что это за мантра такая? Сама мантра показывает, что мы приближаемся к Господу через Его семью. Харе – это обращение к Богу через Радхарани, через женскую энергию, это Его семья! Радхарани – Госпожа, Она – преданная Господа, и мы обращаемся к Богу через Его преданную, лучшую из преданных! Мы обращаемся к Богу через других преданных! Но если мы повторяем Харе Кришна маха-мантру, и у нас нет отношений с преданными, то в чем заключается смысл нашего чистого воспевания? У нас нет чистого воспевания! Потому что Радхарани не довольна, Она не чувствует нас!
Как-то Шриле Прабхупаде задали вопрос:
Сколько чистых преданных в вашем обществе?
А сколько у нас на сегодняшний день членов? Вот столько и чистых преданных!
О чем это? Разве Прабхупада не понимал, что все преданные находились на абсолютно разном уровне развития? Как можно сказать о неофите, который 3 недели в Сознании Кришны, что он – чистый преданный? Только сами подумайте? Как это можно так сказать? Но Прабхупада сказал! Это можно сказать только в том случае, если в обществе сильная сат-санга – искреннее общение. Сат-санга – это не просто сумма живых существ! Это Внутренняя Энергия Господа! Она выше живого существа по статусу – это Сам Кришна! Это Шримати Радхарани! И поэтому, когда мы находимся в сат-санге, мы – чистые преданные, потому что мы находимся под влиянием чистой энергии Господа. Вот и все!
Я знаю много преданных, которые, находясь в гуще событий, не имеют глубоких связей со всеми, связей с тем, что происходит. Они не испытывают глубокой радости от того, что что-то происходит, не включаются эмоционально. Почему? Потому что они так воспитаны. Как имперсоналисты!
Кришна говорит Арджуне - сбрось апатию и сражайся! Он говорит о живости восприятия. Как возможно начать сражаться? Только в том случае, если нам есть за что сражаться. Мы естественным образом начнем следовать всем ограничениям почему? Потому что мы будем защищать свою семью! Защищать себя от соблазнов, чтобы служить своей семье. Это возможно только в том случае, если у вас есть крепкие связи. Жизнь вне ашрама, без связей – анонимная жизнь. Маргинальное существование ведет к автоматической деградации. К такому человеку будет липнуть всякая грязь, как бы он ее не отшвыривал – это автоматическая деградация – это лишь вопрос времени, когда это случится. А почему? Потому что мы не защищены Внутренней Энергией Господа - вот и все.
Джива на это не способна, она не может противостоять энергии кали благодаря своей некой продвинутости в некой теории. Наша продвинутость определяется тем, насколько мы смогли создать сат-сангу, насколько мы несем ответственность за эту сат-сангу – именно этим мы сможем удовлетворить своего духовного учителя.
Это определенная наука, это не просто сентиментальные вещи. Любой человек вне зависимости от религиозного убеждения понимает это. Если мы объясняем эту философию таким образом – она естественно воспринимается всеми. Если же мы проповедуем, отрицая все связи, отрицая природу энергии Кришны, то такая проповедь имеет успех только у маргиналов - у кого просто страдания от взаимоотношений, и он хочет сбежать в Сознание Кришны от своей ответственности. Вот такие люди привлекутся такой проповедью.
Многие преданные до сих пор думают, что Сознание Кришны – это значит все оборвать, потому что это майя. Нужно принять санньясу, но это не санньяса. Разница между санньяси и грихастхой только в одном – в размере семьи, за которую человек несет ответственность. Бхагавад-гита – это знание о том, как человек может совершать бхакти-йогу, находясь в материальном мире. Это о том, как человек может совершать бхакти-йогу, которая внешне может напоминать карма-йогу. Вот это – Бхагавад-гита!
Бхактиведанта Садху Свами
